| В то же время еврейский текст даёт иной смысл, его чтение соответствует второму значению слова «небо»: Илия был перенесён в одну из обителей Божиих, уготованных для праведников. Именно такое понимание 4Цар.2:11 отражается в иудейских комментариях; вот что, в частности, пишет знаменитый толкователь Давид Кимхи: «Многие, в том числе и наши мудрецы, полагают, что Бог ввёл его в сад Эдемский с его телом подобно первому человеку до совершения им греха» 185 . Для нас же большее значение имеет тот факт, что о существовании таких «обителей» говорится в двух новозаветных фрагментах: В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам ( Ин.14:2 ) и Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба ( 2Кор.12:2 ). Кстати, эту мысль о многочисленности Божиих обителей и о том, что до вознесения Господня эти обители уже были населены ветхозаветными праведниками, красиво представляет преподобный Роман Сладкопевец в кондаке на Вознесение Господне: «Вас ради Я опять восхожу на небо, чтобы приготовить место, где должно Мне с вами вместе пребывать. Ибо много обителей вверху у Отца Моего: в одних находятся отцы, другие наполняются праведниками, а иные – пророками. Вашу же обитель никто не видел доныне» (см. икос 8) 186 . Осталось рассмотреть трудности, с которыми сталкивается православный богослов, принимая мысль о восхождении пророка Илии на небо. Во-первых, такой тезис, как указывают, создаёт противоречие со словами Христа из беседы с Никодимом: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах ( Ин.3:13 ). Хотя по букве текста кажется, что Ин.3:13 и 4Цар.2:11 расходятся друг с другом, на самом же деле реального противоречия здесь нет. Чтобы выяснить это, необходимо понять смысл слов Христа. Господь говорит не о факте восхождения людей в Божии обители, а как бы даёт ответ на риторические вопросы, звучащие в Ветхом Завете: Кто восходил на небо и нисходил? ( Притч.30:4 ). Кто взошёл на небо, и взял её (мудрость), и снёс с облаков? ( Вар.3:29 ). Первый из этих вопросов предполагает ответ «Единый Бог», а второй – «никто из людей» (не взошёл на небо); следовательно, Христос здесь свидетельствует о Своём Божественном достоинстве, так как Он – единственный, «сошедший с небес». Также Он полемизирует с иудейским представлением, согласно которому Моисей и некоторые другие праведники (особенно персонажи иудейских апокалипсисов межзаветного периода – Енох, Авраам, Исаия) будто бы восходили на небо для получения откровения. Христос же говорит: только Он – истинный Сын Божий, всегда пребывающий на небе, имеет истинную мудрость, так что Его учение превосходит все другие доктрины, в том числе и ветхозаветное откровение 187 . |
| Об этом Церковь радуется, иудей же стыдится и не только стыдится, но и сокрушается духом, что он сам вина своего сокрушения, надругаясь над Христом, признает Его царем: называя его царем Иудейским, неверующий признает нечестие свое. Это, восклицают иудеи, распяли мы Иисуса, а христиане и по смерти восстают, и мертвые царствуют. Мы распяли Христа, а Ему поклоняются цари. И этот самый гвоздь почитаемым является. Употребили мы его для умерщвления, но он средством спасения является и невидимой некоей силой мучит демонов. Казалось нам, что мы победили, но теперь признаем себя побежденными. Христос воскрес, и воскресение Его признали цари, снова живет, хотя и невидим. Теперь предстоит нам большая и жесточайшая война против Него. Ему же служат царства и раболепствует власть: Того мы презирали, и каким образом теперь мы будем противиться царям? Железу ног Его поклоняются цари, фотиниане же отрицают Божество Его; Крестный гвоздь императоры предпочитают своей диадеме, ариане же уменьшают власть Его. Почему же свято, когда в узде, если не потому, что обуздывает неистовство императоров, удерживает своевольство тиранов, которые сделались подобны коням женонеистовым? Через это обуздание Елена ко всем императорам, вдохновением Духа Божия, взывает: не будьте, как конь, как лошак несмысленный (Пс. 31,9). Ибо власть, удобопреклонная к пороку, как скотов, побуждала их к похоти. Не знали они Бога, но крест Господень удержал поток нечестия их, воздвиг очи их к небу, да взыщут Христа Спасителя. Итак, совлекли с себя борозду неверия и восприняли обуздание веры и благочестия, подражая говорящему: возьмите иго Мое на себя…; Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11,29–30). Этому подражали императоры христианские, кроме одного Юлиана, который, предав себя философии, оставил Виновника спасения своего. Исполнились пророческие эти слова: и придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию (Ис. 60,3). Тем более пойдут Грациан и Феодосий, будучи покровительствуемы не оружием воинов, но своими делами и облеченные уже не в пурпур, но в одежду славы. Здесь увеселялись они освобождением многих, тем более там утешаются ныне воспоминанием своих благочестивых дел, и того, что многим простили: наслаждаются они теперь светом несказанным и, получив лучшее, нежели здесь, обиталище, восклицают: О Израиль! как велик дом Божий, и как пространно место селения его! Велик он и не имеет конца! (Вар. 3,24–25). Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него (Плач. 3,27–28). Понесший в юности тяжкое иго, напоследок успокаивается и, будучи удален от смущений, говорит: Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности (Пс. 4,9). |
| 30. На первый взгляд здесь имеется в виду то, что события, изложенные в ст. 5–27 успеют произойти до того, когда умрут все современники пророчества. Однако γενε ατη ‘род сей’ имеет по меньшей мере три других значения: 1) человечество в целом; 2) еврейский народ; 3) ученики, христиане. Первые два толкования восходят к блаженному Иерониму; третье — к святителю Иоанну Златоусту и блаженному Феофилакту. По-разному толкуется и τατα πντα ‘все это’: 1) разрушение храма (Бенгель, Лагранж, Тейлор); 2) Страсти и Воскресение (Кульман, Барт, Лайтфут); 3) знамения Конца, о которых говорится в ст. 5–23, ср. τατα в ст. 29. Последнее кажется наиболее вероятным, так как эти знамения не принадлежат отдаленному будущему, а неотделимы от всего периода последних времен, и христианам апостольского века еще предстояло быть их свидетелями. 31. Ср. Пс 101:25–28; Ис 40:6–8; 51:6, где Бог, Его Спасение, Праведность, Слово как нечто незыблемое противопоставляются изменчивому тварному миру. Иисус относит Свои Слова к Божественной стороне этого противопоставления. Иудейская вера утверждала вечность Закона, опираясь на ВЗ (Пс 118:160; Вар 4:1; Прем 18:4); впоследствии то же учение было выражено в апокрифах и в Талмуде (Санхедрин 2:20с). Ср. Мф 5:18, где говорится, что Закон останется неприкосновенным, пока не прейдут небо и земля; в Мк 13:31 утверждается, что слова Иисуса, в отличие от неба и земли, не прейдут. 32. Предположение Бультмана, о том, что стих представляет собой еврейское изречение, к которому христианский редактор прибавил οδ Υς, ε μ Πατρ ‘ни Сын, но только Отец’, совершенно невероятно, так как Церковь не могла создать текст, в котором умалялось всеведение Иисуса. Достоверность логии подтверждается тем, что она изначально вызывала смущение: она отсутствует у Луки, и многие древние авторы опускают ее, цитируя параллельное место у Матфея. Святитель Амвросий Медиоланский необоснованно подозревал в οδ Υς арианскую интерполяцию (О Вере, кн. V, гл. 6). τς μρας κενης ‘дне же том’ — день Парусии: в ВЗ слова “тот день” имеют определенно эсхатологическое значение. Выражение τς ρας ‘или часе’, возможно, передает внезапность и сокрушительную силу события, ср. Откр 18:10. Неведение о Дне Парусии — часть добровольного умаления, которому подвергает Себя Христос ради грешников 48 . |
| В целом же книгу относят к более позднему времени вв. до Р. X.). Книга Варуха повествует об иудеях изгнания. Богословие Книги Варуха близко к богословию Исайи и Иеремии. Автор именует Бога «Вечным». Такого слова (в роли существительного) еврейский язык не знает. Экзегеты полагают, что слово Вечный употреблено автором или переводчиком книги как эквивалент имени Ягве (Сущий). Автор книги подчеркивает, что вечное и подлинное бытие принадлежит только Богу. Весь же мир преходящ и тленен. Только силою Вечного мир и история обретают жизнь и движение. Завет, помощь и благо, исходящие от Бога, вечны, ибо Он Сам вечен. От Господа бытие, от Него же и спасение (ср. Ис 40.6-8). Закон Божий есть явление среди людей Самого Бога (Вар 3.38). Отцы Церкви высоко ставили ве-роучительное значение Книги Варуха. Под именем Варуха известно также апокрифическое произведение более позднего времени (Апокалипсис Варуха, конец I в. по Р. Х.). 2. Гонения на иудейскую религию (170—168 гг.) (1 Макк 1.20-64; Пс 7з) 20 После поражения Египта Антиох возвратился в сто сорок третьем году и пошел против Израиля, и вступил в Иерусалим с сильным ополчением; 21 вошел во святилище с надменностью и взял золотой жертвенник, светильник и все сосуды его, 22 и трапезу предложения, и возлияльники, и чаши, и кадильницы золотые, и завесу, и венцы, и золотое украшение, бывшее снаружи храма, и всё обобрал. 23 Взял и серебро, и золото, и драгоценные сосуды, и взял скрытые сокровища, какие отыскал. 24 И, взяв всё, отправился в землю свою и совершил убийства, и говорил с великою надменностью. 25 Посему был великий плач в Израиле, во всех местах его. 26 Стенали начальники и старейшины, изнемогали девы и юноши, и изменилась красота женская. 27 Всякий жених предавался плачу, и сидящая в брачном чертоге была в скорби. 28 Вострепетала земля за обитающих на ней, и весь дом Иакова облекся стыдом. 29 По прошествии двух лет послал царь начальника податей в города Иуды, и он пришел в Иерусалим с большою толпою; 30 коварно говорил им слова мира, и они поверили ему; но он внезапно напал на город и поразил его великим поражением, и погубил множество народа Израильского; 31 взял добычи из города и сожег его огнем, и разрушил домы его и стены его кругом; 32 и увели в плен жен и детей, и овладели скотом. |
| Слово Завет означает союз между Богом и людьми. Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей. К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем, называемые законоположительными: Бытие (сокращение при цитировании – Быт.). Исход (Исх.). Левит (Лев.). Числа (Чис.). Второзаконие (Втор.). Далее следуют исторические книги: 6 . Иисуса Навина (Нав.). 7 . Судей Израилевых (Суд.). 8 . Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь). 9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; третья и четвертая написаны ветхозаветными пророками, а приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1Цар., 2Цар., 3Цар., 4Цар.). 13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре) (1Пар., 2Пар.). 15 . 1Ездры (1Езд.). 16 . Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.). 17 . Есфири (Есф.). Учительные книги: 18 . Иова (древнейшая книга Библии , написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов). 19 . Псалтирь святого царя Давида (Пс.). 20 . Притчи Соломона (Притчи). 21 . Екклесиаст Соломона (Еккл.). 22 . Песнь песней Соломона (Песн.). Завершают Ветхозаветный канон пророческие книги: 23 . Исаии (Ис.). 24 . Иеремии (Иер.). 25 . Плач Иеремии (Плач). 26 . Иезекииля (Иез.). 27 . Даниила (Дан.). 28 . Осии (Ос.). 29 . Иоиля (Иоиль). 30 . Амоса (Амос). 31 . Авдия (Авд.). 32 . Ионы (Иона). 33 . Михея (Мих.). 34 . Наума (Наум). 35 . Аввакума (Авв.). 36 . Софонии (Соф.). 37 . Аггея (Агг.). 38 . Захарии (Зах.). 39 . Малахии (Мал.). Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги: 1 . Пророка Варуха (Вар.). 2 . Послание Иеремии (Посл. Иер.). 3 . Премудрости Соломона (Прем.). 4 . Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.). 5 . |
| Очень многими признается несомненным знакомство автора с книгой пр. Иеремии по переводу LXX толк. ( Вар.1:9 = Иер.24:1 ; Вар.2:4 = Иер.42:18 (y LXX: 49:18). Вар.2:23 = Иер.33 (у LXX: 40), 10–11. Вар.2:25 = Иер.36 (у LXX 43), 30 и мн. др. 331 Подобное же знакомство с греческим текстом и книги Даниила заметно ( Вар.1:15–18 = Дан.9:7,8,10 ; Вар.1:20 = Дан.9:11,14 ; Вар.2:1–2 = Дан.9:12–13 и т. д.), а равно и Второзакония и, вообще, Пятикнижия ( Вар.2:5 =Βтор.28:13; Вар.2:29 = Втор.28:62 ; Вар.2:30 = Втор.9:6,13 ; Исх.33:3 ), Исаии и Захарии. 332 Отсюда естественен, хотя и не единогласно еще всеми признаваемый, вывод, что книга Варуха написана на греческом языке, египетским Иудеем для утверждения египетских Иудеев в отечественной религии. Писатель жил, по мнению этих ученых и митр. Филарета, при Птоломее Филадельфе или Лаге. За греческое происхождение книги говорит отсутствие книги в еврейском или арамейском тексте. Еще Иероним, имевший в руках еврейско-арамейские, ныне утраченные, оригиналы некоторых книг (Товита, Иудифи, 1Мак., Сираха), положительно говорит, что книга Варуха у Евреев не имеется и не читается (Praef. in Ieremiam). Епифаний Кипрский также говорит, что этой книги у Евреев нет (De pond. et mens. 5). Древние переводы этой книги: латинский, доиеронимовский и, что особенно важно, сирский Пешито составлены несомненно с известного ныне греческого текста книги. Очевидно, в древней христианской Церкви иной оригинал, кроме греческого, не был известен. Значительное гебраизирование существующего греческого текста книги объясняется еврейским происхождением и образованием автора. 333 С другой стороны, особенно во второй части книги (3:9 – 5:9) несомненны признаки красоты и изящества, свойственные лишь греческому оригиналу, а не переводу, а также некоторые характерные выражения. 334 Некоторые выражения (напр. μυϑλογοι 3:23; γγαντες 3:26; δαιμνια – 4:7 и т. п.) доказывают египетское происхождение автора эллиниста и знакомство его с иудейско-александрийской философией и ее терминологией. |
| авторов царству Мессии приписываются и великие духовные блага; но не отсутствуют они, как мы видим из приведенных мест, и в кн. Сивилл. Сюда, напр., относятся предсказания об обращении языческих народов к истинному Богу, подчинению его святому закону (716–719), о постановлении пророков истинного Бога в качестве праведных царей и судей земли (782), о прекращении войны, уничтожении зла и общем мире даже среди животного царства, у кровожадных зверей с домашними и травоядными (788–792). Последние стихи прямо примыкают к пр. Ис.11:6–9 ; Ср. Ис.2:3–4 ; Мих.4:2 430 . Суммируя в одно целое отдельные мессианские и эсхатологические элементы, рассеянные в кратко рассмотренных нами апокалипсисах, мы получаем такую картину. Перед наступлением спасения, к которому относились все чаяния Израиля пленного и послепленного, ожидались бедствия и скорби: страшные явления в природе и восстание врагов против Иерусалима (апок. Вар.27 – Вар.29 ; Енох. ХС, 1–14; 3Ездр.5:1–12 ; 3Ездр.6:20–24 и др.; Cubuл.III, 673–689) 431 . За бедствиями последует явление Мессии. Уяснению представлений апокалипсисов о личности Мессии помогают имена, прилагаемые ими к Мессии. Быть может, самым распространенным именем будущего Избавителя народа было имя Мессия ( греч. Χριστος, лат. Unctus, рус. Помазанник (апок. Вар.29:3 ; Вар.30:1 ; Вар.39:7 ; Вар.40:1 и др.; Енох. XLVIII, 10; LII,4; 3Ездр.7:28–29 ; 3Ездр.12:32 и др.). Что с этим именем апокалиптики соединяли мессианский смысл, это следует из контекста тех мест, где этот термин встречается 432 . В Евангелии ( Мк.1:34 ; Мк.8:29 ; Мк.14:61 ; Мф.2:4 ; Мф.12:23 ; Лк.3:15 ; Лк.22:67 и др.) это имя употребляется очень нередко и безо всяких разъяснений со стороны говоривших и недоумений со стороны слышавших очевидно потому, что оно было для всех понятно. В книге Еноха Мессия весьма часто называется именем „Сына Человеческого» XLVI, 3, 4; XLVIII, 2; LXII, 7; LXIII, 11; LXIX, 26–27 433 . Мессианский характер этого наименования в книге Еноха несомненен 434 , ибо „Сыну Человеческому» в указанных местах приписывается до-мирное существование (48, 2–4), лишение царей их власти за непрославление Сына Человеческого (46, 3–6), водворение на престоле славы, прославление его со стороны праведных (69,26–27) и т. |
| Теперь на очереди вопрос об отношении Палейного чуда к текстам, сохранившимся в отдельном виде. Здесь, мне кажется, удобным будет, уже оставивши на время Палею, рассмотреть, насколько позволяет собранный материал, историю отдельных списков сказания о чуде с драконом. Глава VIII. Литературная история русских текстов легенды 1-й и 2-й редакций 1. Заметки о списках 1-й и 2-й редакций Считаю не лишним предварительно сказать несколько слов о бывших у меня под руками списках, как 1-й, так и 2-й редакций. Некоторые из них, не представляя чего-либо важного в своих уклонениях от основного списка вообще, дают иногда варианты собственных имён, ближе подходящие к греческому тексту; напр., Лоси, Ласия, Сельвий – Λασα, Σελβιος. См. моё издание, стр. 27, вар. 6 и под буквою а . П 1 сокращает текст, но, кажется, это просто механическое сокращение, объясняемое или невниманием писца нашей рукописи, или дефектами его оригинала. Срв., напр., вар. на стр. 29–30. В других случаях П 1 вполне совпадает с основным. Что касается других списков, то связь между ними большая. Почти все варианты я сокращённо отмечал, как находящиеся и в «других», т. е. подразумевал, что вариант, приведённый к данному слову основного списка, является общим для всех остальных, бывших у меня под руками списков 1-й редакции. Можно, впрочем, заметить сближения в некоторых местах между списками П 1 и б 2 , напр. варианты: 9 – оба одинаково прибавляют слова: и Ниневию; вар. а: Селевей – П 2 и Соловей – б 2 , вар. 13–13: оба одинаково ad.: ради. При этом нужно заметить, что список П 2 дефектный: он обрывается на слове (стр. 31, 14 ) и возобновляется на слове: «вруемъ», спустя 2–3 страницы, на стр. 33, 18 . Вариант 18–18 интересен, как восстановляющий искажённое чтение основного списка: «силенъ братъ твой», тогда как ясно, что это место восстановляется чтением других списков: «се ли есть уже бракъ твой». Bap. 17–17 в списках, из которых подведены варианты к основному, несколько извращает смысл дела: выходит, что царь начинает исполнение общего решения, тогда как в действительности царь только подчиняется жребию, по которому царь должен отдать свою дочь, после того, как дети его подданных – богатых и бедных – будут пожраны змеем. Некоторая неопределённость сквозит и в самом основном списке, где на стр. 29, 12 читаем: «да пред», что и подало повод А. И. Кирпичникову, при изложении содержания легенды по этому списку, сказать: «царь... предлагает народу жертвовать в пищу змею детей, от богатых и до бедных, начиная с него, царя» 670 . Думается, что это место лучше сохранилось в списках 2-й редакции, где указанной несообразности спп. 1-й редакции не находим. Срв. стр. 29 и 37. |
| Здесь в книге Варуха хохмическая мысль окончательно порывает с той “космополитной” премудростью, не подчеркивающей никаких привилегий Израиля как народа Божия, которая нашла свое отражение в книге Притчей. Вар 3:29 даже содержит ссылку на характерное место Втор 30:11–13 о невозможности для человека взойти на небо для познания воли Божией и о компенсирующей для него эту невозможность близости к нему Закона. Продолжая эту мысль, Вар 3:36 отождествляет Премудрость и Закон. Появление последнего у Израиля означает таким образом появление на земле Премудрости в ее религиозно-практическом аспекте. Это именно и означают слова стиха 38-го сей главы: “на земли явися и с человеки поживе”. Известно, какое истолкование слова эти получили у христианских гимнографов и составителей праздничных служб 29 . Но автор разбираемого нами гимна о Премудрости подразумевает в них только милости, дарованные Богом Израилю в его священном прошлом. Продолжая свою мысль, автор призывает отпавших от источника Премудрости, то есть весь избранный народ, возвратиться к путям, указанным в книге повелений Божиих, или, что то же, в Законе, и через это вновь обрести жизнь (4:1–3). Гимн кончается словами, являющимися выводом из всего предлагаемого учения о Торе как религиозно-практической премудрости: “счастливы мы, Израиль, что знаем, что благоугодно Богу” (ст. 4). О том, что такое сама Божественная Премудрость, гимн Вар 3:9–4:4 не содержит никаких указаний. Тем не менее он представляет исключительную важность для дальнейшего развития идеи Премудрости. Мы уже отметили, что он знаменует сближение хохмической и пророческой проповеди. Он свидетельствует о расширении горизонта израильских хакамим, так как начинает затрагивать историософские темы. Он показывает, как это мы уже имели случай отметить, что хакамим, доселе размышлявшие над судьбами одних только человеческих индивидов, начинают ставить вопросы о судьбах народов. В этом отношении это большой шаг вперед даже в сравнении с более чем пророчески дерзновенной книгой Иова. Однако это еще не есть вступление учения о Премудрости на путь подлинного универсализма. Параллельно с расширением кругозора хакамим, Вар 3:9–4:4 знаменует закрепление позиций израильского партикуляризма, благодаря отождествлению Премудрости и Торы. Премудрость же, как и Моисеев закон, становится таким образом привилегией одного только богоизбранного Израиля. |
| 90:30, 37, 48:5, 53:1; III Сивил. 49; апок. Вар. 72 ). По-видимому, язычники должны будут занять подчиненное положение; но нигде в апокалипсисах не говорится о грубом властвовании над ними со стороны иудейского народа, а лишь о добровольном, с их стороны, признании истинности Бога и святости Его закона. Состояние в мессианском царстве изображается как время мира, всякой радости и благополучия. Последует уничтожение войны, всякой ненависти и распри среди людей (Сивил. III, 371–380, 751–760; апок. Вар.73:4–5 ); мир водворится и среди животных (Сивил. III, 787–794; апок. Вар.73 ). Природа сделается необычайно плодородною (Енох. 10:18–19; Сивил. III, 620–623, 743–750; апок. Вар.29 ) 136 . Но эти последние материальные или вещественные, внешние блага не суть единственные блага мессианского царства, а скорее они суть только следствие того, что «мессианская община есть народ Божий, который Бог освятил, который Мессия привел к праведности» 137 . Так, говорится, в царстве Мессии не будет неправды, ибо будут все святы; не будет между ними человека, делающего злое. Все исполнятся радости, «ибо исполнилось число правды, и молитва праведных услышана». Мессия «будет жезлом для праведных и святых; и он будет светом народов и чаянием тех, которые опечалены в своем сердце. Пред Ним упадут и поклонятся все, живущие на земле, и будут хвалить и прославлять, и петь хвалу имени Господа духов» (Енох. 47:4, 48:4–5) и др. В этом будущем царстве Мессии примут участие не только рассеянные иудеи (и живущие язычники), но и все умершие израильтяне воскреснут, чтобы всем вместе насладиться благами Мессианского царства (Енох. 51). – В двух позднейших Иудейских апокалипсисах (Варуха и 3 Ездры) господство Мессии не считается последним и высшим, но имеет временное продолжение, а не вечное пребывание. Варух пишет: «будет, после того, как Он (Мессия) покорит всё в мире, и сядет навеки на престоле царства», своего то-то и то-то 138 …, а в конце 40-ой главы говорит: «И он (Мессия) будет начальником над ним (над народом) во век, пока не окончится мир порочный, и пока не исполнятся предсказанные времена» 139 . |
|
|
