| Она единственно происходит от всеведущего и всемогущего Бога, Который некогда и Сам явится на земле ( Вар.3:30–38 ); она заключается в законе; поэтому Израиль должен обратиться, чтобы дарованное ему преимущество не перешло к другим; наказание постигло его за его грехи и для его исправления ( Вар.4:1–8 ). Это сознает и Иерусалим (представлевный под образом вдовы), и в скорбно-увещательной речи выражает свою глубокую скорбь об участи своих жителей и об опустошении, какое нанес ему, за его грехи и в предостережение всем его соседям, отдаленный и жестокий народ. Но, продолжает он, хотя я теперь в бедствии и в несчастии, достигну снова славы; враги же мои получат заслуженное наказание; Вавилон обратится в пустыню ( Вар.4:9–37 ). Поэтому радуйся, Иерусалим, славе, которой ты достигнешь, когда жители твои без всякого затруднения Божиею помощью снова прийдут к тебе гл. 5. Общий смысл книги Варуха Иезекиль был сын Вусии и происходил из священнического рода. В 599 году пред Р. Хр., в одинадцатом году до разрушения Иерусалима, он вместе с царем Иехонией, вельможами царскими, многими священниками и лушей частью населения Иерусалмского и вообще Иудейского, отведен был в плен в Вавилон ( Иез.1:2 , Иез.40:1 ср. 4Цар.24:14 и др. Иер.29:1 ). По всей вероятности Иезекииль был тогда уже в зрелом возрасте и некоторое время уже исполнял священническое служение. По крайней мере он был свидетелем того, как Навуходоносор ограбил храм ( 4Цар.24:13 ) и точно знал устройство древнего храма во всех его подробных частностях (ср. Иез.8:5–16 и др.м.). Местом жительства его в плену был Тель-Авив, в северной Месопотамии на берегу Ховара ( Иез.1:1, 3:15–8:1, 24:18 ). Здесь встретились прежние пленники из царства израильского с позднейшими пленниками времени Иезекииля (ср. Иер.1:3 ; сн. 4Цар.17:6, 18:11 ; 1Пар.5:26 ; Иез.3:15 ); место это было, таким образом, средоточным пунктом для пленников. К пророческому служению он был призван в пятый год своего плена, т.е. в 595 г. до Р.Х., и проходил это служение около 22 лет, так как позднейшие из его пророчеств помечены 27 годом его плена, т.е. |
| 27. In te igitur est deus per unitatem naturae, et non est deuspraeter te per proprietatem substantiae, repulsam differentiae. Следовательно, в Тебе есть Бог ( Ис.45:14 ) по единству природы, и нет иного Бога по этому свойству Их сущности, не допускающему различия. 28. In Hieremiae quoque libro unum deum scriptura dicit et tamen et patrem et filium confitetur. Itaque sic habes: Hic deus est noster et non aestimabitur alius ad eum. Adinuenit отпет uiam disciplinae et dedit eam Iacob puero suo et Israhel dilecto suo. Post haec in terris uisus est et cum hominibus conuersatus est. В книге пророка Иеремии 139 Писание также говорит, что Бог един, однако исповедует и Отца и Сына. Там сказано: Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашёл все пути премудрости и даровал её рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и жил с людьми ( Вар.3:36–38 ). 29. De filio dicit; ipse enim est cum hominibus conuersatus. Et dicit: Hic est deus noster et non aestimabitur alius ad eum. Quid discutimus eum, de quo sanctus dicit propheta quod ad eum alius non possit aestimari? Quae enim potest esse alia aestimatio, ubi deitatis unitas est? Confitebatur hoc populus in periculis constitutus, nesciebat serere quaestionem, qui religionem timebat. Это сказано о Сыне, ведь именно Он жил с людьми. И пророк говорит: Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним ( Вар.3:36 ). Зачем нам рассуждать, о Ком святой пророк сказал, что никто другой не может сравниться с Ним? Какое может быть сравнение, где единство божества? Это исповедал народ, находясь в опасности 140 , и никто, в ком был страх Божий, не спорил об этом. 30. Adesto, sancte spiritus, prophetis tuis, quibus inesse consuesti, quibus credimus. Si prophetis non credimus, sapientibus credo istius mundi? Sed ubi sapiens, ubi scriba? Rusticus noster cum ficos insereret, inuenit quod philosophus ignorauit. Quae stulta sunt enim huius mundi, elegit deus, ut confundat, quae sunt fortia. Credimus Iudaeis, quia notus aliquando in Iudea deus. Sed hoc ipsum negant, propter quod credimus, quia non norunt patrem, qui filium negauerunt. |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| Подобно апокалипсису Варуха, 3 книга Ездры 418 отличается сравнительной целостью и единством содержания. Главным предметом содержания ее служит Израильский народ, несущий бедствия, и языческие народы, благоденствующие и господствующие над избранным народом ( 3Ездр.3:27–36 ; 3Ездр.4:23 ; 3Ездр.5:27–28 ). Разрешение этого противоречия заключается в том, что Израиль несет наказание за грехи, которые вошли в мир еще с преступлением Адама ( 3Ездр.4:30 ; 3Ездр.7:11–12 , 3Ездр.7:46–48 ). Когда зло будет искоренено (ср. 3Ездр.4:28–29 ), тогда настанет время избавления, придет „крепкий муж с воинством небесным» ( 3Ездр.13:3 ), „Помазанник» ( 3Ездр.12:32 ), или Христос ( 3Ездр.7:29 ), „Сын Божий» ( 3Ездр.13:32 ; 3Ездр.13:37 ; 3Ездр.13:52 ). Это муж крепкий победит всех врагов не копьем, никаким воинским оружием (Cp. 3Ездр.13:3 ), а истребит их без труда „законом, который подобен огню» ( 3Ездр.13:38 ). „Сын мой обличит нечестия, изобретенные этими народами, которые своими злыми помышлениями приблизили бурю и мучения» ( 3Ездр.13:37 ). Тогда начнется время благоденствия Сиона, и верные Израильтяне, страдавшие за древний грех , когда другие, худшие их народы, жили спокойно, теперь за все получат сторицей: они буду наслаждаться с Мессией 400 лет ( 3Ездр.7:28 ), в каковое время „процветет вера, побеждено будет растление, явится истина, которая столько времени оставалась без плода« ( 3Ездр.6:28 ). По истечении 400 лет наступит конец „века сего» (Ср. 3Ездр.4:2 ; 3Ездр.4:24 ; 3Ездр.6:25 ; 3Ездр.7:42 и др.): „умрет Сын Мой и все люди, имеющие дыхание» ( 3Ездр.7:29 ). Но „настоящий век не есть конец». За ним следует век будущий, который начинается всеобщим воскресением и судом ( 3Ездр.7:32 ; 3Ездр.7:43 ). В этом веке „прекратится невоздержание, пресечется неверие, а возрастет правда, воссияет истина» ( 3Ездр.7:44 ). В апокалипсисе Варуха и 3-й книге Ездры обращает на себя внимание учение о грехе. Варух пишет: Адам „принес смерть и сократил (abscidit) годы тех, которые от него произошли» (Вар.17). |
| Они начинались c первого появления серпа молодой луны и были, так называемыми, синодическими месяцами в 29-ть или 30-ть дней. 570 Отдельные месяцы в древнейшие времена только считались: первый, вторый, третий и т. д.; только некоторые имели при этом и наименования собственные; так первый месяц назывался месяцем жатвы (chodesch abib Исх.13:4; 23:15; Втор.16:1 ), второй – месяцем цветов (chodesch Ζiv 3Цар.6:1,37 ), седьмой – месяцем текущих ручьев (jorah haetanim 3Цар.8:2 ) и, наконец, восьмой назывался месяцем дождей (jerach bul 3Цар.6:38 ). В сочинениях, написанных после плена, иногда удерживается древнее обыкновение называть месяцы численными именами ( Агг.1:1,15; 2:1,10 ; Зах.1:1; 8:19 ; Дан.10:4 ; 1Ездр.3:1,6,8; 6:19; 7:8,9; 8:31; 10:9,16 ), но иногда месяцам усвояются новые собственные названия, которые в некоторых местах (наприм. Зах.1:7; 7:1 ; Эсф.2:16; 3:7,13; 8:9 и др.) встречаются вместе с названиями численными, в других же – без оных (наприм. Неем.1:1; 2:1; 6:15 ). – Новые названия месяцев, в которых нельзя не видеть следов халдейского происхождения, 571 суть следующие: 1. Нисан (nisan Неем.2:1 ; Эсф.3:7) – первый месяц, на который падала Пасха; 2. Ийяр (Jjar. Targ. 2Пар.30:2 ); 3. Сиван ( Эсф.8:9 Σειυλ Вар.1:8 ); 4. Таммуз (thammuz); 5. Аб (ab); 6. Элул (elul Неем.6:15 . ’Ελλ 1Мак.14:27 ); 7. Tucpù (thischri), в который праздновались день очищения и праздник кущей; 8. Мархесван (marcheschvan, Μαρσουν или Μαρσουνη Ioseph. Ant. I, 3, 3); 9. Хислев (kislev Неем.1:1 ; Зах.7:1 . Χασελε 1Мак.1:54 ); 10. Тебет (tebeth Эсф.2:16); 11. Шебат (schbat Зах.1:7 . Σαβτ 1Мак.16:14 ); 12. Адар (adar Эсф.3:7; 8:12; 2Мак.15:36 ). К этим двенадцати месяцам прибавлялся от времени до времени 13-й месяц, называвшийся Веадар (veadar или еще adar schnej). 572 Год израильтян был лунный в 354 дня, 8 час. 48 мин. и 38 сек. и состоял из 12-ти месяцев; но время от времени, как мы уже сказали, год пополнялся еще тринадцатым добавочным месяцем. Делалось это для того, чтобы уравнять лунный год с солнечным. |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| (Гл. I). Благочестивый обычай молитвенного призывания Ангелов существовал еще Ветхозаветных Евреев ( Быт.48:17 ; Иов.5:1 ). В священных книгах Ветхого и Нового Заветов находятся многочисленные свидетельства о том, что св. Ангелы принимают самое близкое участие в жизни людей и различным образом проявляют свою заботу о благе и спасении человека. Так, они молятся за людей пред Богом ( Тов.12:12–13 ; Зах.1:12–13 ; Дан.10:12–13 ; Апок.8:3–4 ); охраняют и укрепляют их в опасностях ( Пс.90:11, 33:8 ; Евр.1:14 ; Исх.14:19–20, 23:20, 32:34 ; Суд.6:14 ; 3Цар.19:5 ; Дан.6:22 ; Тов.5:22, 5:4–9 ); дают благие советы и наставления ( Тов.6:11–18 ; Деян.8:26, 10:3–6 ; Мф.28:5–7 ); помогают благочестивым людям в борьбе со врагами ( Исх.14:19–20 ; Нав.5:14 ; Чис.22:22–35 ; 4Цар.6:17, 19:35 ; 2Мак.10:29–30, 11:8 ); избавляют их от несчастий и бедствий ( Быт.19:1–23 ; Тов.6:4–6, 8:3 ; Дан.3:49–50, 6:22 ; Мф.2:13 ; Деян.5:19, 12:7–11 ); утешают в скорбях ( Быт.16:7–12, 21:17–18 ; Суд.6:12–14 ; Тов.11:1–12 ; Лк.22 : 43; Деян.27:23–24 ) и оказывают многие другие благодеяния людям ( Быт.18:1–15, 22:11–12, 28:12 ; Дан.10:11 ; Лк.1:11–20, 26–38, 2:9–14 ; Мф.4:11 ; Лк.24:4–7 ; Деян.1:10–11 ; Мф.18:10 ; Лк.16:22 ; Апок.12:7; 7:2–3; 20:1–2 ) (475 а –480 б ). Вследствие этого вполне справедливо молитвенное призывание св. Ангелов и почитание их со стороны людей (480 б –481 а ). (Гл. II). Православный догмат о призывании святых угодников Божиих имет за себя следующие основания. Во-первых, св. Писание свидетельствует о добрых делах или заслугах святых ( Быт.26:3–5, 24 ; Исх.3:6 ; Исх.32:12–13 ; 3Цар.11:11–13 ; 4Цар.20:6 ; Дан.3:34–35 ; Пс.131:1–10 ; 3Цар.15:4–5 ) и их молитвах пред Богом ( Иер.15:1 ; 2Мак.15:12–16 ; Вар.3:4 ; 2Пет.1:13–15 ; Апок.5:8; 6:10 ; Лк.16:27–28 ), как о великих посредствах, чрез которые Бог оказывал бесчисленные благодеяния людям (481 б –486 а ). (Гл. III). Во-вторых, соборы православной церкви – вселенские и поместные – ясно утвердили православное учение о почитании святых. |
| 522 Странно, что в подложных грамотах Льва Даниловича галицкого также говорятся о данях и десятанах медовых и с виноградов и с жита (ся. выше, стр. 187–188). 524 Так, по крайней мере, говорит проф. Павлов. По другому мневию (Академика Васильевского, Журн. Мин. Нар. Пр., ч. CCXLIII, 1886, с. 345) у южных славян, как и у византийцев, существовала только десятина с животных, казенной же хлебной десятины не было ни у южных славян, ни у византийцев. 526 „Аже оукрадоуть овцоу или козоу идя свинью, а их боудеть 10 едину овцоу оукрале, то положать по 60 резан продажи. А хто изимал, тому 10 резан, а от грине (вар. гривни, вероятно 3 гривны) мечникоу коуна, а в девятину 15 коун, князю 3 гривны; а от 12 гривноу емню 70 коун, а в десятину 2 гривне, а князю десять гривен”. 527 40 карамз. и 39 троицк.: „оже крадуть гоумно или жито в яме, то колко их боудеть крало, то всем по три гривны и по 30 коун, а у него же погыбло, оже будеть лицо, лицем поемлет, а за лето възметь по полугривне». 528 Α. И. I. 2; Ср. 13, 14, 36, 81. В этих документах упоминается также еще о каком-то татином рубле. 530 Ibid. 229. Ср. глоссу к 257 Lib. Papiens. Rothar. Статья говорит, что женщина свободная, пойманная на краже, furtum quod fecit sibi nonum componat, другому же наказанию не подвергается так как с нее достаточно того позора, которому она подверглась. Глосса к этой статье замечает: „femina libera super furtum tenta nichil mail habeat, nisi furtum in а с togild. (Pertz, IV, p. 366). 531 Leges nationum germanicarum t. V, p. 1. Ганновер, изд. 1888, стр. 29. В одной рукописи; „s furatus fuerit (pecus manuale qui dicitur alatus, aut verrem aut ducariam) 3 solidos solvat, et quantum jurat quod voluit ortogildus componat”. В другой: ...3 solid solvat et quantum juret quod valuit novemgeldos componat”. 533 Lex Saxon, tit. IV, 3, 8. Lex Bajuvar. tit. VIII c. 1: „si quis liber aliquid furaverit, qualemcunque rem niungeldo componat, hoc est novem capitalia restituat”. 535 Обыкновенно это выражалось в такой формуле: преступник к стольким-то солидам culpabilis judicetur excepto capitale et delatura, причем под capitale разумеется самая вещь, подлежащая реституции, или ее цена, а под delatura или dilatura -„sumptus illi qui fiunt in causae prosecutione, dum infitiando lis crescim”, а также „mora sui cuilibet nociva” (Canciani, Barbarorum leges antiquae, Venetiis, 1783, II, p. 21). |
| а) Покаяние пленного народа и б) обетования помилования, особенно в пришествии Спасителя. Пр. Иеремия, угрожая народу иудейскому пленом, неоднократно при этом возвещал, что плен этот будет для них не только наказанием за нечестие ( Иер. 2:5–9; 11:8–11; 25:8–11; 30:14–15 ), но вместе также и средством для исправления их ( Иер. 9:7 ), что они, находясь в плену, сознают свою виновность пред Богом, раскаются в своих прежних грехах и обратятся к Богу с молитвою о помиловании ( Иер. 31:17–19 , Втор. 30:1–6 ), и Господь по бесконечному милосердию Своему, избавит их от плена и после 70-ти лет снова возвратит в отечество ( Иер. 3:14–18; 25:12; 29:10–14; 30:3, 8–11, 17–22 ). –Книга пророка Варуха, служащая как бы дополнением или прибавлением к книге пр. Иеремии, раскрывает ту общую мысль, что эти пророчества Иеремии в точности исполнились, и именно: а) Что бедствия плена действительно исправили иудеев: находясь в плену, они сознали, что утратили свою обетованную землю и рассеяны теперь в плену по вине своих собственных грехов ( Вар. 1:17–18; 2:8–9; 12:3, 9–14; 4:6–16 ), как неоднократно предсказывали им об этом пророки (1:20–22; 2:1–5, 7–9, 20–24, 28–29), и что избавление от плена и возвращение в отечество может быть достигнуто, согласно предсказаниям пророков, единственно только путем покаяния и исправления, и, раскаявшись в своих грехах, сами умоляют Бога о помиловании (2:13–19; 3:1–8) и призывают к тому же и тех из своих соотечественников, которые не подверглись бедствиям плена и остаются на родине (1:10–14). и б) Что это раскаяние и исправление пленных иудеев свидетельствуют о том, что они, искупив свои прежние грехи бедствиями плена, сделались достойными новых милостей Божиих, в знак чего и дается им утешительное обетование прежде всего об избавлении их из плена и возвращении в свое отечество (4:6, 18, 21–30, 36–37), а затем о новых, еще более великих милостях Божиих к ним во времена Мессии, когда Сам Бог явится на земле и с человеки поживет (3:37–38; 5:1–9). 163 Некоторые думают, что здесь разумеется пятый год царствования Седекии и что книга написана Варухом, когда он находился в Вавилоне вместе с другими послами Седекии к царю Вавилонскому ( Иер. 29:1–3; 51:59 ). Но в числе лиц, посланных тогда Седекией, не упоминается имени пр. Варуха и, если бы он был в числе посланных, то пр. Иеремия свое послание к пленным иудеям поручил бы, конечно, ему, а не Сарею ( Иер. 51:59 ). |
| Ягве, Господь всей земли, не оставляет места другим богам. Пророки борются с влиянием языческих культов и с соблазнами синкретизма, которые угрожали вере Израиля, и тем утверждают бессилие ложных богов и безумие идолопоклонства (Ос 2:7–15; Иер 2:5–13, 27–28; 5:7; 16:20). Когда во времена плена крушение национальных надежд могло пробудить сомнения в силе Ягве, полемика против идолов стала еще острее и глубже (Ис 40:19–20; 41:6–7, 21–24; 44:9–20; 46:1–7; ср. Иер 10:1–16, и позднее — Послание Иеремии, Вар 1:6; также Дан 14). Сомнению усталых и отчаявшихся противопоставляется ликующее исповедание монотеизма (Ис 44:6–8; 46:1–7,9). Единый Бог трансцендентен; эту трансцендентность Бога пророки выражают прежде всего тем, что говорят: “Он — свят”; это любимая тема провозвестия Исайи (Ис 6; далее — Ис 1:4; 5:19,24; 10:17,20 и т. д.; также Ос 11:9; Ис 40:25; 41:14,16,20 и т. д.; Иер 50:29; 51;5; Аввак 1:12; 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1). Он бесконечно превознесен над “сынами человеческими”, — это выражение повторяет пророк Иезекииль для того, чтобы подчеркнуть дистанцию, отделяющую пророка от обращающегося к нему Бога. И все же Он близок в Своей благости и милосердной любви, которую являет Своему народу, что представлено — прежде всего у Осии и Иеремии — аллегорией брачного союза между Ягве и Израилем (Ос 2; Иер 2:2–7; 3:6–8), которая широко развернута у Иезекииля (Иез 16; 23). Мораль. Святость Божия противостоит человеческой порочности (Ис. 6:5). Это противопоставление обостряет восприятие греха пророками. Данная мораль так же не нова, как и монотеизм: она изложена уже в Декалоге и на ней основывается приход Нафана к Давиду (2 Цар 12) и Илии к Ахаву (3 Цар 21). Но пророки Писания вновь и вновь возвращаются к этому: грех — это то, что производит разделение между людьми и Богом (Ис 59:2). Грех — это посягательство на Бога праведности (Амос), на Бога любви (Осия), на Бога святости (Исайя). Можно сказать, что у Иеремии грех стоит в центре его пророческого видения; он распространяется на весь народ, который предстает окончательно, непоправимо испорченным (Иер 13:23). Такое подпадение злу вызывает кару Божию, великий суд “дня Ягве” 2 (Ис 2:6–22; 5:18–20; Ос 5:–14; Иоиль 2:1–2; Соф 1:14–18); предсказание бедствий для Иеремии — знак истинного пророчества (Иер 28:8–9). Грех, будучи грехом всего народа, требует такого же коллективного возмездия; идея индивидуального воздаяния звучит, однако, в Иер 31:29–30. (ср. Втор 24:16) и неоднократно высказывается в Иез 18 (ср. Иез 33:10–20). |
|
|
