| и б) дать им среди постигших бедствий утешение обетованием предстоящей свободы от плена (4:18–37) и еще более наступлением благодатных времен Мессианских (3:36–38; 5:1–9). Книга пр. Варуха считается как бы дополнением или прибавлением к книге пр. Иеремии, подобно тому как и книга «Плач Иеремиев». Так в постановлениях собора Лаодикийского (Прав. 60), у Св. Афанасия Великого (послание о праздниках) и у Св. Кирилла Иерусалимского (огласит. поучение 4) она прямо соединяется с книгою пр. Иеремии, 165 и отдельно от книги пр. Иеремии она нигде не встречается. Даже паремия, положенная из этой книги в навечерие Рождества Христова ( Вар. 3:36–38; 4:1–5 ), читается под именем пророчества Иеремии, а не Варуха. Подобным образом и Св. Отцы церкви нередко приводят в своих творениях места из этой книги под именем Иеремии. (Это можно видеть у Василия Великого , Иоанна Златоустог о, Амвросия, Августина и др.). Такое близкое отношение книги пр. Варуха к книге пр. Иеремии объясняется близостью отношений его самого к пр. Иеремии, как ученика к своему учителю. Как ученик пророка Иеремии, близко и хорошо знакомый с его пророчествами, Варух в своей книге часто повторяет не только мысли, но даже самые обороты речи, встречающиеся в книге его учителя (ср. Вар. 1:12 ; Иер. 29:7 ; Вар. 2:23 ; Иер. 7:34; 25:10 . Вар. 2:24 , Иер. 8:1; 29:19 ; Вар. 2:2 , Плач. 4:10 и др.). Обзор содержания с объяснениями Глава 1 В начале своей книги пр. Варух объясняет, что по написании её, он прочитал её в присутствии пленного царя Иехонии и всех прочих пленников иудейских, находившихся в Вавилоне при реке Суд, и что чтение её произвело на слушавших глубокое впечатление: все плакали, постились и молились (1:1–5). Затем повествует, что пленные иудеи, собрав пожертвования, послали их вместе с этою книгою и некоторыми священными сосудами в Иерусалим к первосвященнику Иоакиму и всем иудеям, находившимся вместе с ним в Иерусалиме (6–9 ст.) и просили их на эти пожертвования купить жертвы и фимиам, принести Богу и помолиться за Навуходоносора и сына его Валтасара и за них, чтобы Господь простил им грехи, которыми они прогневали Его (10–13 ст.), а посылаемую книгу публично читать перед народом в праздничные дни (14 ст.). |
| Самые ранние тексты Книги пророка Варуха - греч. рукописи Септуагинты (Александрийский и Ватиканский кодексы), во мн. рукописях она располагается между Книгой пророка Иеремии и Книгой Плач Иеремии. Более поздние сир., араб., эфиоп. и др. переводы книги основаны на греч. версии. Предметом дискуссий остается вопрос, является ли семитизированный греч. оригинальным языком Книги пророка Варуха или необходимо допустить существование евр. оригинала, следы к-рого сохранили древнейшие сир. рукописи этой книги. Евр. текст не был доступен уже во времена Оригена (III в.). Ни один из небольших кумран. фрагментов пока не может быть с уверенностью отнесен к Книге пророка Варуха. Со времени работы И. Кнойкера (1879) господствует т. зр., что оригинальным языком Вар 1. 1 - 3. 8 был евр., что касается Вар 3. 9 - 5. 9, то предлагались как евр., так и греч. оригиналы. Книга состоит из 5 глав. Во мн. греч. рукописях (а также в Вульгате) Послание Иеремии примыкает к Книге пророка Варуха, образуя ее 6-ю главу. Содержание и жанр Книга делится на 4 части, относящиеся к разным лит. жанрам, но связанные общим мотивом: грех, ставший причиной изгнания иудеев в Вавилон, и надежда на возвращение в Землю обетованную. I. В историческом введении (1. 1-15) описывается ситуация, в к-рой возникла книга; назван ее автор - «Варух, сын Нирии, сына Маасея, сына Седекии, сына Асадия, сына Хелкии»; указаны дата и место ее написания: Вавилон, в 5-й год, в 7-й день месяца, когда халдеи захватили и сожгли Иерусалим (т. е. 582-581 гг. до Р. Х.). В этот день В. прочел свою книгу Иехонии, сыну иудейского царя Иоакима, и всем уведенным в плен, собравшимся у реки Суд (Σουδ) в Вавилоне. Иудеи послали в Иерусалим первосвященнику Иоакиму собранные деньги, а также новые серебряные сосуды для храма, к-рые приказал сделать Седекия (1. 1-9). В своем послании евреи Вавилона просят живущих в Иерусалиме вознести «на жертвенник Господа Бога» жертву, купленную на присланное ими серебро; молиться о царе вавилонском Навуходоносоре II и его сыне Валтасаре , «чтобы дни их были, как дни неба, на земле», а также об уведенных в Вавилон евреях, ибо они согрешили пред Господом, «и гнев Его до сего дня». В заключение они просят читать присланную ими книгу всенародно в храме во время праздника и в дни особых торжеств (1. 10-14). |
| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Общей особенностью укреплений мощинских городищ на территории Тульской области является полное отсутствие въезда с напольной стороны. Въезды в валах появляются только в случае использования мощинских городищ в древнерусское время (Сенево, Картавцево, Нижняя Городня). В связи с этим разумным представляется предположение, что мощинские городища имели выход к реке, для чего и служили пологие спуски. Это предположение требует проверки в ходе дальнейших раскопок. Площадки городищ имеют небольшие размеры – от 0,25 до 0,5 га. Основная масса городищ имеет площадь около 0,3–0,4 га. Учитывая, что площадки большинства городищ подмываются рекой и частично разрушены, справедливо предположить, что городища первоначально были приблизительно равными по площади и имели размеры 0,4–0,5 га. Наибольший интерес представляет вопрос, являются ли рассматриваемые памятники одновременными. Для этого необходимо рассмотреть круг находок с изученных раскопками городищ. Наиболее достоверным хронологическим показателем времени возникновения мощинских городищ являются находки двучленных прогнутых подвязных фибул (серия 1, вар. 1, 2 по А. К. Амброзу) и двучленных «воинских» фибул с узкой ножкой (подгр. 1, вар. 1 по А. К. Амброзу) (рис. 3, 4–6). Фибулы этих серий характерны для Черняховской культуры и датируются А. К. Амброзом концом III– IV вв. С. 60–62; 70–71], на основании более современных исследований могильников Черняховской культуры их можно датировать 240–270 гг. С. 152–154]. Фибулы данных типов встречены на многих раскопанных городищах (Борисово, Супруты, Сенево, Дуна). Другой достоверный хронологический показатель – находки предметов с выемчатой эмалью. Такие предметы найдены на городищах Дуна и Щепилово (рис. 3, 3) С. 203; 8; рис. 20]. Предметы с выемчатой эмалью имеют аналогии в Поднепровье и датируются II(III)–V вв. С. 40–41]. Другими категориями вещей, характерных для ранних слоев мощинских городищ, встречающихся в комплексе с фибулами, являются височные кольца с лопастью (рис. 3, 1), перстни, схожие с височными кольцами этого типа (возможно, височные кольца небольшого размера) (рис. 3, 2), ножи с горбатой спинкой (рис. 3, 7), двушипные черешковые наконечники стрел (рис. 3, 8), ребристые лепные миски с невысоким цилиндрическим верхом и закрытым верхом (рис. 3, 9–10) и чашеобразные миски (рис. 3, 11). |
| Лк.1:37 . «Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Объяснение. Не остаётся у Бога бессильным никакое слово для тех, кто верит в это слово и в слово посланных Им проповедников: Лк.10:16 ; причём вера должна сопровождаться исполнением заповедей и добрыми делами: Мф.7:21 ; Иак.1:22:2:26 . Лк.8:48 . «Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром». Объяснение. Если бы и мы такой верой прикасались ко Христу, какая была у женщины, то и нас эта вера спасла бы: Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 ; 2Кор.5:7 ; но «в злохудожную душу» уклонившихся от Церкви Христовой, не придёт благодать: Иак.4:6 ; Иуд.1:4 . Лк.9:26 . «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей, и Отца, и святых Ангелов». Объяснение. Из предыдущего стиха (25) видно, что здесь речь идёт не об одних словах Господа, а главная мысль та, чтобы мы не для себя только собирали сокровища мира, а в Бога богатели; Лк.12:21–22 . И на страшном суде оправдают не слова, а дела: Мф.25:35 ; Лк.6:46 . Ин.3:15–18 . «Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную... Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия». Объяснение. Одной верой бездеятельной не спасёшься: Иак.2:19–20 , ибо сказано ещё – соблюди заповеди: Мф.19:17 ; Ин.14:15 . Царство Небесное силою берётся: Мф.11:2:7, 13–14 . Упокоение обещано труждающимся и обремененным: Мф.11:28–29 . Необходимо и милосердие: Мф.25:35 . Ин.6:28–29 . «Итак, сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». Объяснение. Дела Божии не ограничиваются одной бездеятельной верой: Иак.2:17 ; но они сопровождаются, во-первых, исканием Царства Божия: Мф.б:33; соблюдением дел Божиих до конца: Откр.2:26 ; небрежение к делу Божию заслуживает проклятия: Иер.48:10 ; Вар.2:9 . Деян.13:38–39 . «Да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов. И во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». |
| Множество параллелей с гностическими учениями имеет традиция олицетворения Премудрости Божией в иудейской лит-ре (Вар 3-4; Сир 24; Притч 8-9; Прем 7. 24; 8. 1; 10-11; 1 Енох 42; см.: Colpe. 1981. S. 573-581). О связи этих традиций свидетельствует также близость используемого гностиками для одного из небесных существ имени Ахамот (Αχαμθ - напр.: Iren. Adv. haer. I 7. 1; 1АпИак. NHC V 3. 34. 4; 35. 9, 10; 36. 5) и евр. (мн. ч. от мудрость; ср., напр.: Притч 9. 1). Как и для гностических текстов, для иудейской лит-ры периода Второго храма характерен мотив личного откровения, получаемого избранником при восхождении на небо (4 QS; Апокалипсис Авраама; книги Еноха), а также развитые ангелология (1 Енох 10, 20, 54, 71; 1 QM 9. 15) и демонология (Юбил 10. 1-12). Изучение этих и проч. многочисленных связей лит-ры Г. с текстами др. традиций с целью получить подробное описание и объяснение культурно-исторического генезиса гностических систем остается в наст. время одной из задач исследования Г. Очевидна связь Г. с христианством, о чем ярко свидетельствуют многие из сохранившихся гностических текстов, к-рые широко используют апокрифические традиции, связанные с Иисусом Христом (напр., копт. трактаты «Диалог Спасителя» (NHC III 5), «Книга Фомы Атлета» (NHC II 7), «Апокриф Иоанна» (NHC II 1), «Евангелие Филиппа» (NHC II 3), «Евангелие Фомы» (II 2)), с апостолами (напр., «Апокалипсис Петра» (NHC VII 3), «Послание Петра Филиппу» (NHC VIII 2), «Деяния Петра и двенадцати апостолов» (NHC VI 1), 1-й и 2-й «Апокалипсисы Иакова» (NHC V 3, 4), «Апокалипсис Павла» (NHC V 2)), или затрагивают специфически христ. богословские и литургические темы (напр., «Послание к Регину» (Трактат о воскресении) (NHC I 4), «Свидетельство Истины» (NHC IX 3), «Евангелие Филиппа» (NHC II 3)). Церковные авторы также видели в Г. христианство, но искаженное и стоящее в оппозиции к Церкви, чему, по-видимому, способствовали такие характерные для Г. особенности, как претензия на обладание исключительным «знанием», непризнание единой нормы в богословии, культовой практике и организации общин, свободное использование небиблейских традиций, а также явная полемика самих гностиков с Церковью (Koschorke). |
| 7 Преподобных Антония Сийского и Нила Столобенского – паримии преподобного 13 Свв. мчч. Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста – паримии мучеников 15 Свт. Стефана, архиеп. Сурожского – паримии святителей Неделя пред Рождеством Христовым святых отец (воскресенье между 18 и 24 декабря) – паримии свв. отцов 21 † Свт. Петра, митр. Московского I – Прит. 10, 7, 6; 3 , 13–16; 8, 6, 34–35, 4 , 12, 14, 17, 5–9; 1, 23; 15, 4 II – Прем. 4, 7, 16–17, 19–20; 5 , 1–7 III – Прит. 10, 31–32; 11 , 2; 10, 2; 11 , 7, 19; 13, 2, 9; 15, 2; 14, 33; 22, 12; Прем. 6 , 12–16; 7 , 30; 8 , 2–4, 7–9, 17–18, 21; 9 , 1–5, 10–11, 14 24 Навечерие Рождества Христова На 1-м часе – Мих. 5 , 2–4 На 3-м часе – Иер. (Вар. 3 , 36–38; 4, 1–4) 641 На 6-м часе – Ис. 7 , 10–16; 8 , 1–4, 8–10 На 9-м часе – Ис. 9 , 6–7 25 Рождество Христово На вечерне: I – Быт. 1 , 1–13 II – Чис. 24, 2–3, 5–9, 17–18 III – Мих. 4, 6–7; 5 , 2–4 IV – Ис. 11 , 1–10 V – Иер. (Вар. 3 , 36–38; 4, 1–4) 642 VI – Дан. 2 , 31–36, 44–45 VII- Ис. 9 , 6–7 VIII – Ис. 7 , 10–16; 8 , 1–4, 8–10 На молебном пении: Ис. 14, 13–17, 24–27 Январь 1 Обрезание Господне и свт. Василия Великого I – Быт. 17, 1–2, 4–8, 3 , 9–12, 14 II – Прит. 8 , 22–30 III – Прит. 10, 31–32; 11, 1–2, 4, 3, 5–12 2 † При. Серафима Саровского – паримии преподобного 5 Навечерие Просвещения На 1-м часе – Ис. 35, 1–10 На 3-м часе – Ис. 1 , 16–20 На 6-м часе – Ис. 12, 3–6 На 9-м часе – Ис. 49, 8–15 6 Святое Богоявление На вечерне: I – Быт. 1 , 1–13 II – Исх. 14, 15–18, 21–23, 27–29 III – Исх. 15, 22–27; 16, 1 IV- Нав. 3 , 7–8, 15–17 V – 4 Цар. 2 , 6–14 VI – 4 Цар. 5 , 9–14 VII – Ис. 1 , 16–20 VIII – Быт. 32 , 1–10 IX – Исх. 2, 5–10 X – Суд. 6, 36–40 XI – 3Цар. 18, 30–39 XII – 4 Цар. 2, 19–22 XIII – Ис. 49, 8–15 На водоосвящении: I – Ис. 35 , 1–10 II – Ис. 55 , 1–13 III – Ис. 12 , 3–6 9 Свт. Филиппа, митр. Московского – паримии те же, что и 21 декабря 10 Прп. Павла Комельского – паримии преподобного 11 Прп. Феодосия, общежитий начальника – паримии преподобного 12 Свт. Саввы, архиеп. Сербского – паримии те же, что и 21 декабря |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Мессия должен иметь две природы: человеческую (Быт. 3, 15; Ис. 7, 14; Быт. 22, 18; Пс. 39, 7; Дан 7, 13) и Божественную (Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109; Ис. 9, 6; Иер. 23, 5; Вар. 3, 36-38; Мих. 5, 2; Мал. 3, 1); быть величайшим пророком (Вт. 18, 18); царем (Быт 49, 10; 2 Цар. 7, 13; Пс. 2; Пс. 131, 11; Иез. 37, 24; Дан. 7, 13) и первосвященником (Пс.109; Зах. 6, 12), помазанным Богом (Отцом) на эти служения (Пс. 2; Пс.44; Ис. 42; Ис. 61, 1-4; Дан. 9, 24-27), добрым Пастырем (Иез. 34, 23-24; 37, 24; Мих. 5, 3). Он должен произойти от Авраама (Быт. 22, 18), из колена Иуды (Быт. 49, 9), из рода царя Давида (2 Цар. 7, 13), родится от Девы (Ис. 7, 14) в городе Вифлееме (Мих. 5, 2), распространять духовный свет (Ис. 9, 1-2), исцелять больных (Ис. 35, 5-6), пострадать, быть пронзенным, умереть, быть погребенным в новом гробе, потом воскреснуть (Быт. 49, 9-11; Пс. 39, 7-10; Исаия 50, 5-7 и 53-я глава; Зах. 12, 10; Пс. 15, 9-11) и вывести души из ада (Зах. 9, 11). Время Его пришествия должно совпасть с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности (Быт. 49, 10), что должно произойти не позже семидесяти седьмин (490 лет), после указа о восстановлении города Иерусалима (Дан. 9, 24-27) и не позже разрушения второго Иерусалимского Храма (Агг. 2, 6; Мал. 3, 1). Согласно новозаветной и христианской экзегетической традиции, с ветхозаветными пророчествами были связаны также многие события, произошедшие в земной жизни Христа, среди которых: избиение младенцев в окрестностях Вифлеема (Иер. 31, 15); проповедь Христа в Галилее (Ис. 9, 1); вход в Иерусалим на ослице (Зах. 9, 9; Быт. 49, 11); предательство Христа Иудой (Пс. 40, 10; Пс. 54, 14; Пс. 108, 5) за тридцать серебряников и покупка на эти деньги села горшечника (Зах. 11, 12); поругания и оплевания (Ис. 50, 4-11), подробности распятия (21-й псалом); причисление Мессии к беззаконникам и погребение у богатого (Ис. 53); наступление тьмы во время распятия Христа (Амос 8, 9; Зах. 14, 5-9) и раскаяние народа (Зах. 12, 10-13). Важным делом Мессии должно стать поражение дьявола и его силы (Быт. 3, 15; Числа 24, 17), искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов (Пс. 39; Исаия 35, 5-7; 42, 1-12; 50, 4 и 53 глава и 61, 1-4; Зах. 3, 8-9) и примирение с Богом (Быт. 49, 10; Иер. 23, 5 и 31, 34; Иез. 36, 24-27; Дан. 9, 24-27; Зах. 13, 1). Он должен освятить верующих (Зах. 6, 12), установить Новый Завет в замен ветхого (Исаия 42, 2; 55, 3 и 59, 20-21; Дан. 9, 24-27), и этот завет будет вечным (Иер. 31, 31; Ис. 55, 3). Ветхозаветные эсхатологические свидетельства предсказывают о призвании язычников в Царство Мессии (Пс. 71, 10; Исаия 11, 1-11; 43, 16-28; 49, 6 и 65, 1-3), о распространении веры, начиная с Иерусалима (Ис.2, 2), о том, что Его духовные блага должны распространиться на все человечество (Быт. 22, 18; Пс. 131, 11; Исаия 11, 1; 42, 1-12 и 54, 1-5; Иез. 34, 23 и 37, 24; Амос 9, 11-12; Агг. 2, 6; Соф. 3, 9; Зах. 9, 9-11), а также о духовной радости верующих (Ис. 12, 3). |
|
|
