| 1), проклятие падает на его сына Ханаана. В Откровении Варуха (3 Вар) история о винограднике Н. представлена как продолжение сюжета о грехопадении Адама, прельстившегося плодом виноградной лозы. После грехопадения лоза была проклята и выброшена. Но после потопа Н. нашел ее и, прежде чем посадить, долго молился. В ответ на молитву Бог разрешил посадить лозу, пообещав, что проклятие от нее станет благословением (3 Вар 4. 8-17). Этот сюжет вызывал многочисленные споры среди исследователей: далее в тексте упоминается Иисус Христос, что давало одним основание считать, что сюжет - более поздняя христ. интерполяция ( Hughes. 1913. P. 536); по мнению других, интерполировано лишь имя Иисуса Христа, сам же текст представляет собой древнеевр. традицию, согласно к-рой Н. уподоблялся Адаму ( Harlow. 1996. P. 78-83). В отличие от библейского повествования, завершающегося рассказом о винограднике, Книга Юбилеев продолжает историю, дополнив ее пространным сообщением о том, как Н. учил заповедям внуков (Юб 7. 39), как он разделил землю между 3 сыновьями (Юб 8-9) и как помог детям бороться с обольщавшими их демонами, оставив им книгу с рецептами лекарств из целебных трав (Юб 10. 1-11). Завершается рассказ смертью Н. и его погребением на горе Лубар, той самой, к к-рой когда-то пристал ковчег (Юб 10. 15-17). Неожиданно заканчивается и история Н. в Книгах Сивилл, где утверждается, что Сивилла была невесткой Н. (Sib. 3. 825-827). В текстах Кумрана В текстах Кумрана Н. был одним из важнейших библейских персонажей, т. к. представлялся их авторам символом «остатка» - общины, к-рой предстоит пережить гибель мира в последние времена. Самое пространное изложение истории Н. находится в Апокрифе на кн. Бытие (I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.), в к-рой, достаточно подробно следуя за 1-й кн. Еноха, излагается история чудесного рождения Н. (ее части можно обнаружить и в 1Q19, и 6Q8), а также, насколько можно судить по плохо сохранившимся фрагментам, история потопа, рассказ об искупительном жертвоприношении, о винограднике и опьянении Н., о разделе земли между его сыновьями (кол. 2-17). В 5. 29 упоминается, что источник этого рассказа - «книга изречений Ноя». Имеющиеся данные позволяют предположить, что рассказ о Н. в Апокрифе на кн. Бытие представляет собой соединение 3 версий: кн. Бытие, 1 Еноха и Книги Юбилеев - 3 текстов, авторитетных для кумран. традиции. |
| Общей особенностью укреплений мощинских городищ на территории Тульской области является полное отсутствие въезда с напольной стороны. Въезды в валах появляются только в случае использования мощинских городищ в древнерусское время (Сенево, Картавцево, Нижняя Городня). В связи с этим разумным представляется предположение, что мощинские городища имели выход к реке, для чего и служили пологие спуски. Это предположение требует проверки в ходе дальнейших раскопок. Площадки городищ имеют небольшие размеры – от 0,25 до 0,5 га. Основная масса городищ имеет площадь около 0,3–0,4 га. Учитывая, что площадки большинства городищ подмываются рекой и частично разрушены, справедливо предположить, что городища первоначально были приблизительно равными по площади и имели размеры 0,4–0,5 га. Наибольший интерес представляет вопрос, являются ли рассматриваемые памятники одновременными. Для этого необходимо рассмотреть круг находок с изученных раскопками городищ. Наиболее достоверным хронологическим показателем времени возникновения мощинских городищ являются находки двучленных прогнутых подвязных фибул (серия 1, вар. 1, 2 по А. К. Амброзу) и двучленных «воинских» фибул с узкой ножкой (подгр. 1, вар. 1 по А. К. Амброзу) (рис. 3, 4–6). Фибулы этих серий характерны для Черняховской культуры и датируются А. К. Амброзом концом III– IV вв. С. 60–62; 70–71], на основании более современных исследований могильников Черняховской культуры их можно датировать 240–270 гг. С. 152–154]. Фибулы данных типов встречены на многих раскопанных городищах (Борисово, Супруты, Сенево, Дуна). Другой достоверный хронологический показатель – находки предметов с выемчатой эмалью. Такие предметы найдены на городищах Дуна и Щепилово (рис. 3, 3) С. 203; 8; рис. 20]. Предметы с выемчатой эмалью имеют аналогии в Поднепровье и датируются II(III)–V вв. С. 40–41]. Другими категориями вещей, характерных для ранних слоев мощинских городищ, встречающихся в комплексе с фибулами, являются височные кольца с лопастью (рис. 3, 1), перстни, схожие с височными кольцами этого типа (возможно, височные кольца небольшого размера) (рис. 3, 2), ножи с горбатой спинкой (рис. 3, 7), двушипные черешковые наконечники стрел (рис. 3, 8), ребристые лепные миски с невысоким цилиндрическим верхом и закрытым верхом (рис. 3, 9–10) и чашеобразные миски (рис. 3, 11). |
| При таком плодородии земли участники блаженного царства будут пользоваться полным изобилием во всем (Philo, De praem. § 18), так как земля не будет требовать от человека напряженных трудов; да и малый труд не будет сопровождаться усталостью (Ап. Вар. 74:1 ; Ен. 11 гл.). Понятно, что при таких условиях бедность между участниками мессианского царства совершенно не мыслима; начало богатству будет положено при самом открытии блаженного царства, ибо рассеянные иудеи возвратятся в свое отечество уже обремененными имуществом язычников, а затем они разделят между собой сокровища побежденных народов после их поражения (Тарг. Ионаф. на Ис. 33:23 ). Замечательно, что дух иудейства сказался даже на Филоне, который при изображении грядущего спасения никак не мог отрешиться от мысли о господстве иудеев над другими народами в области капитализма; эта мысль каким-то образом мирится у него с представлением о духовно нравственпом господстве Израиля, как носителя монотеистического принципа, над всеми народами земли (De praemiis, § 17–18.) Наряду с этим участники мессианского царства по иудейским чаяниям будут награждены многочадием и долголетием: «они будут пребывать в жизни, пока не родят тысячу детей» (Ен. 10:17); тогда прекратится и то наказание Божие, которое постигло нашу прародительницу за грех: «женщины тогда уже не будут испытывать боли при рождении и переживать муки при выходе плода из чрева» (Ап. Вар. 73:7 ). Человечество опять возвратится к дням юности, когда патриархи жили почти до тысячи лет; при наступлении дней спасения «сыны человеческие опять будут достигать глубокой старости, так что жизнь их будет продолжаться тысячу лет; и не будет старого и пресыщенного жизнью, но все будут как дети и отроки; и скончаются все дни их в мире и радости, ибо все дни их будут днями благословения и спасения» (Юбил. 23 гл; Ен. 5:9). По книге Еноха благодатным средством для поддержания необыкновенного долголетия будет служить дерево жизни, которое сохраняется до известного времени в южной стране: «к этому дереву с драгоценным запахом не позволено прикасаться ни одному из смертных до дня, когда оно будет отдано праведным и смиренным: от его плода будет дана жизнь избранным; оно будет пересажено на север в святое место, ко храму Господа, вечного Царя; тогда они (участники мессианского блажепства) будут обонять запах этого дерева, который проникнет в их кости, и (благодаря сему) будут наслаждаться долгой жизнью подобно праотцам; и в те дни их не коснется ни печаль, ни горе, ни труд, ни мучение» (Ен. |
| Ветхозаветные чтения Великой вечерни Рождественского Сочельника таковы. 1) Первые строки Книги Бытия, рассказ о сотворении мира – Быт. 1: 1–13. Христианский писатель митрополит Вениамин (Федченков) рассказывает, почему именно о сотворении мира мы читаем в Сочельник: «И все это творит Слово, Которое ныне воплощается, умаляется. Лежит в вертепе… Холодная ночь… Солома яслей… Может быть, маленький жалкий светильничек. И это ТВОРЕЦ ВСЕЛЕННОЙ! Пришел возсоздавать все…» . Можно снова дать детям в руки Библию с картинками, и пусть даже малыши слушают и смотрят иллюстрации. Если мы когда-нибудь с детьми занимались чтением Священного Писания, то такое чтение – повторение, закрепление пройденного и главное – «оживление» этого «пройденного». 2) Пророчество Валаама о звезде от Иакова – Чис. 24: 2; 5–9; 17–18. 3) Пророчество Михея о рождении князя Израильского в Вифлееме – Мих. 4: 6–7; 5: 2–4. 4) Пророчество Исаии об отрасли от корня Иессеева – Ис. 11: 1. Об этом будет в ирмосах Рождеству: « Жезл из корене Иессеова и цвет от него, Христе…» . Иессей – отец царя Давида, праотец Иисуса Христа. Иессей был родом из Вифлеема, и именно поэтому – можно сказать детям – Иосиф с Марией пошли в Вифлеем, ведь они были из рода Давидова. Недетское, но… очень детское чтение: «будет волк жить вместе с ягненком, леопард ляжет рядом с козленком, теленок и лев станут вместе кормиться, и маленький мальчик их будет пасти». 5) Пророчество Варуха о Мессии – Вар. 3: 36–38; 4: 1–4. 6) Толкование видения Навуходоносора о колоссе на глиняных ногах – Дан. 2: 31–36; 44–45. Тоже детское, потому что символическое, зашифрованное, загадочное. Если совсем по-хорошему, то можно заранее, используя новогодние каникулы, почитать с детьми эти сюжеты, предложить 5–7–10-летним детям нарисовать этого колосса. И теперь, на домашнем богослужении, дети встретят библейский рассказ узнаванием, радостью. 7) Пророчество Исаии о рождении Младенца, чье имя – Бог Крепкий – Ис. 9: 6–7. 8) Пророчество Исаии о рождении Сына от Девы – Ис. 7: 10–16; 8: 1–4; 8–10. |
| То отмечаются в издании, то опускаются из Охридского Апостола древние формы слов. Гал.1:3, 6; 6:18 в изд. блгть, между тем в Охр. и Шишат. благодть. Эту форму автор отметил для А 1 (Охрид.) только в Гал.1:15 . Гал.3:13 в изд. писано, без всякого варианта. Между тем Охр., Шишат. – ано. Тоже и Гал.4:27 . 1Кор.8:9 в изд. власть без вар., Охр. властъ. Не отмечаются нередко автором и смысловые варианты из Охридского Апостола. Так не отмечены пропуски следующих чтений: Рим.10:6–7 сирчь ха съвести, или кто снидеть въ бездьну. Рим.13:1 вска дша. Рим.13:1 суща же влдчьстви от ба. Рим.13:4 бжии бо слуга въ благое есть. Рим.13:8 ничимьже. Рим.14:22 веру имаши. 1Кор.1:27 премдра, и немощна мира изъбра бь да. 1Кор.11:24 прломи. Из рядовых вариантов Охридского Апостола опущены, например, в 1Кор. следующие: 2:6 не. 2:7 гломъ. 4:3 не члка нъ себе. 5:2 да не възметьс. 6:18 все тло (вместо в сво тло). 9:10 връ жи (вместо вьрхни). 14:2 аще дхомъ глъ прорицаи таина. В издании отмечено только общее чтение редакции – аще дхомъ глть тайна 16:22 иже би га. В издании соответствующее место – иже не любить га – оставлено без варианта. Всё-таки и при таких приёмах использования рукописного материала (подробно об этом будет сказано ниже) первая редакция в издании Г.А. Воскресенского, в особенности в последних выпусках, представляет весьма ценный, незаменимый, совершенно исключительный по подбору материал. Можно сказать, материал говорит здесь сам за себя. Так, вопреки довольно равнодушному отношению автора к древнейшим спискам с глаголического текста, списки эти властно заявляют о своей особенной связи с древнейшею традицией перевода, неизвестной уже русским спискам. Даже в сравнительно недревнем Хваловом списке 1404 г. встречаются такие древние слова, как балии, жаль (гроб), догма, терь, искрь, рснота, рснотивьнъ, сцыгло и т. п. По таким особенностям в ногу с ним идёт А 13–Шишатовацкий Апостол. При их общем редакционном сходстве отдельные, индивидуальные чтения их часто своей особенностью от других списков редакции говорят об их одинаковой общей судьбе (ср. Еф.1:1, 3, 8 , где к ним присоединяется и А 34 – Христипопольский Ап., Еф.2:6 ; Гал.5:4; 3:13 и др.). Дальнейшая последовательность списков, кажется, А 2 (Слепченский, болг. XII в., ср. 1Кор.1:23 , где А 2, 5, 21, 27 – особая группа, Еф.5:2, 4, 5 ; Гал.2:10; 3:1; 5:11 , 2Кор.7:14; 13:8:9 ), А 18, 5 (сербские XIV в., ср. Еф.5:2, 4, 5; 4:17 ), но уже с наклоном, по-видимому, в сп. А 18 в сторону нового исправления. Список А 1 – Охридский Апостол – должен занять место в ряду этих же первых свидетелей текста редакции, но отметка его чтений в издании Г.А. Воскресенского скрадывает впечатление от этого списка, и поэтому дать ему определённое место в этом ряду мы, покамест, затрудняемся. |
| 544 Конечно, если учитывать пестроту представлений той эпохи, можно предположить и то, что они могли отрицать и то, что праведные будут «как ангелы» (как это утверждает, например, 2 Вар 51:10). Здесь, однако, как и в Мк 12:25 и пар., не утверждается, что праведные станут ангелами, но лишь то, что они подобны ангелам; см. ниже. с. 459сл. 545 Daube 1990, 495 содержит мысль, что фарисеев интересует вопрос, не был ли Павел обращен «не воскресшим Иисусом, но Иисусом, который стал (или представлен) ангелом или духом». 547 Иуд. война 2.165 (цитируется, по переводу Я. Л. Чертка. – Прим. пер.). Образ саддукеев у Иосифа Флавия очень близок к его заметкам об эпикурейцах в Иуд. древностях 10.278 (см. ниже относительно M. Санхедрин 10:1); подобным образом он сравнивает фарисеев со стоиками, а ессеев с пифагорейцами, стараясь представить читателям еврейские секты каким–то подобием эллинистических философских школ. 548 Иуд. древности 18.16 (цитируется по переводу Г. Г. Генкеля. – Прим. пер.). Об отрывках из Иосифа см. NTPG 211сл., и ниже, с. 197сл. 549 В. Т. Санхедрин 90b. Гамалиил, о котором тут идет речь, вероятно, тот самый Гамалиил из Деян 5:34 ; таким образом, рассматриваемый разговор происходит приблизительно во времена Иисуса и Павла. (Тот факт, что источник несет следы стилизации, не означает, что повествованиям о том времени нельзя доверять.) 550 М. Санхедрин 10:1. «Эпикурейцы» – это могло быть оскорбительным замечанием в адрес саддукеев с их распущенностью. Возможно, такое обвинение соединяло воспоминания о благополучии саддукеев и общеизвестное отрицание ими какой бы то ни было будущей жизни, в которой можно получить воздаяние (ср. M. Авот 1:7). Об этом отрывке см. Urbach 1987 1979], 652, и примечания (991сл.) к M. Берахот 5:2; M. Сота 9:15. В этом отрывке саддукеи не названы, но нет никакого сомнения, что имеются в виду именно они; отсутствие названия дает возможность отнести текст к любому, кто мог бы возродить такую точку зрения. 551 М. Берахот 9:5 В некоторых рукописях вместо «еретики» стоит «саддукеи» (см. Danby ad loc, цитируя JQR6, 1915, 314); это, разумеется, соответствует замыслу авторов. Ср. Le Moyne 1972, 97–99. Таким образом, саддукеи невольно породили литургическое изменение, которое остается особенностью многих молитв, как христианских, так и иудейских, до настоящего дня. |
| 16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля ( Прем. 11:5–7 ). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4 ; Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9). 16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары – например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне ( Пс. 120:6 ; ср.: Исх. 13:21 ), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Оботсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов – вплоть до окончательного уничтожения – гарантировать пока-яние ( Ам. 4:6–1 1). 16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой ( Исх. 10:22 ; четвертая язва в Отк. 8:12 ); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» ( Исх. 10:21 ). 16:12–21 Последние чаши гнева 16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск.(Тот же образ испытания – преодоление крупных рек – использован в исходе: разделении вод Евфрата Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска – как естественный путь, а не для пленения и восстановления.) 16:13,14. Автор 2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва – Исх. 8:5–7 ); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику Ветхого Завета, его пророков ( Иоил. 3:2, 11 ; Соф. 3:8 ; ср.: Ис. 43:9 ) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20 ). |
| а) Покаяние пленного народа и б) обетования помилования, особенно в пришествии Спасителя. Пр. Иеремия, угрожая народу иудейскому пленом, неоднократно при этом возвещал, что плен этот будет для них не только наказанием за нечестие ( Иер. 2:5–9; 11:8–11; 25:8–11; 30:14–15 ), но вместе также и средством для исправления их ( Иер. 9:7 ), что они, находясь в плену, сознают свою виновность пред Богом, раскаются в своих прежних грехах и обратятся к Богу с молитвою о помиловании ( Иер. 31:17–19 , Втор. 30:1–6 ), и Господь по бесконечному милосердию Своему, избавит их от плена и после 70-ти лет снова возвратит в отечество ( Иер. 3:14–18; 25:12; 29:10–14; 30:3, 8–11, 17–22 ). –Книга пророка Варуха, служащая как бы дополнением или прибавлением к книге пр. Иеремии, раскрывает ту общую мысль, что эти пророчества Иеремии в точности исполнились, и именно: а) Что бедствия плена действительно исправили иудеев: находясь в плену, они сознали, что утратили свою обетованную землю и рассеяны теперь в плену по вине своих собственных грехов ( Вар. 1:17–18; 2:8–9; 12:3, 9–14; 4:6–16 ), как неоднократно предсказывали им об этом пророки (1:20–22; 2:1–5, 7–9, 20–24, 28–29), и что избавление от плена и возвращение в отечество может быть достигнуто, согласно предсказаниям пророков, единственно только путем покаяния и исправления, и, раскаявшись в своих грехах, сами умоляют Бога о помиловании (2:13–19; 3:1–8) и призывают к тому же и тех из своих соотечественников, которые не подверглись бедствиям плена и остаются на родине (1:10–14). и б) Что это раскаяние и исправление пленных иудеев свидетельствуют о том, что они, искупив свои прежние грехи бедствиями плена, сделались достойными новых милостей Божиих, в знак чего и дается им утешительное обетование прежде всего об избавлении их из плена и возвращении в свое отечество (4:6, 18, 21–30, 36–37), а затем о новых, еще более великих милостях Божиих к ним во времена Мессии, когда Сам Бог явится на земле и с человеки поживет (3:37–38; 5:1–9). 163 Некоторые думают, что здесь разумеется пятый год царствования Седекии и что книга написана Варухом, когда он находился в Вавилоне вместе с другими послами Седекии к царю Вавилонскому ( Иер. 29:1–3; 51:59 ). Но в числе лиц, посланных тогда Седекией, не упоминается имени пр. Варуха и, если бы он был в числе посланных, то пр. Иеремия свое послание к пленным иудеям поручил бы, конечно, ему, а не Сарею ( Иер. 51:59 ). |
| 138:11). Но таковы предающиеся сластолюбию; а мы просветим себя светом ведения; и он просветится, если будем сеять в правду и пожинать милость (Ос. 10:12), так как деятельность приводит и к созерцанию, чтобы сверх прочего знать и то, какой свет истинен и какой ложен, и не ошибаться, избирая вместо доброго худшее. Соделаемся светом, как именовал учеников великий Свет: вы — свет мира (Мф. 5:14). Будем светила в мире, содержа слово жизни (Фил. 2:15,16), то есть будем животворной силой для других. Да возьмет нас Бог, да возьмет первый и чистейший Свет, да идем при сиянии Его (Вар. 4:2), пока еще не спотыкаются ноги наши на горах мрака (Иер. 13:16). Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству; так как это тайные дела ночи (Рим. 13:13). Очистимся, братья, в каждом члене, сделаем невинным каждое чувство. Да не будет в нас ничего несовершенного, ничего от первого рождения, не оставим в себе ничего не просвещенного. Просветимся оком, чтобы смотреть право, и через зрение пристальное и любопытное не вносить в себя какого–либо любодейного кумира, ибо хотя и не послужим страсти, но оскверним душу. Ежели есть у нас бревно или сучок — очистим, чтобы можно было нам увидеть их и у других. Просветимся слухом, просветимся языком да услышим, что возглаголет Господь Бог, и услышать нам рано милость (Пс. 142:8), и слуху нашему даны будут радость и веселие (Пс. 50:10), оглашающие слух божественный, да не будем ни меч острый (Пс. 56:5), ни бритва изощренная (Пс. 51:4), да не обращаются у нас под языком мучение и пагуба (Пс. 9:28), но да проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную (1 Кор. 2:7), чтя огненные языки (Деян. 2:3). Исцелим обоняние, чтобы не изнежить себя и вместо приятного благовония не покрыться прахом, но исполниться благоуханием от истощенного нас ради Мира, восприняв Его духовно, в такой мере из Него составляясь и в Него претворяясь, чтобы от нас самих благоухало приятное благоухание (Еф. 5:2). Очистимся в осязании, вкусе, гортани, не ища мягких прикосновений, не утешаясь гладкостью вещей, но осязая, как должно, воплотившееся ради нас Слово и подражая в этом Фоме; не раздражая вкуса влагами и снедями, возбуждающими гибельнейшие для нас раздражения, но вкусив и познав, как благ Господь — наша лучшая и вечная пища (Пс. |
| Предуказываются в псалмах и последовавшие за крестной смертью события, а именно: сошествие Его во ад (15, 10; 29, 4; 67, 5; 87, 6, 16; 106, 16), воскресение (15, 8–10; 11, 6), вознесение на небо и седение одесную Бога, дабы покорить под ноги Себе врагов Своих (Пс 23, 7; 109, 1). в) После времен Давида среди народа израильского сияло, подобно светильнику, слово пророческое (2 Пет 1, 19). Предсказания пророков ο Мессии, ο Христовых страстях и ο славах, яже по сих (1 Пет 1, 10–11), многочисленны и разнообразны. О лице Мессии пророки, подобно псалмопевцам, возвещали, что Он будет Бог и человек. Так, пр. Исаия усвояет Мессии наименование Еммануил (7, 14), что, по объяснению Евангелиста, значит с нами Бог (Мф 1, 23). Он же говорит ο Мессии: нарицается ими Его велика совета Ангел, ден, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века (Ис 9, 6), Бог и Господь (40, 8, 10). Пр. Иеремия свидетельствует: сие имя Ему (Мессии), имже нарекут Его: Господь (Jehovah) праведен наш (Господь — оправдание наше; 23, 6; 33, 16; сн. Мал 3, 1; Вар 3, 36–38). Что Мессия будет и человеком, это предполагается предсказаниями пророков ο месте и способе рождения Мессии от Девы и ο различных обстоятельствах Его жизни. Особенно знаменательно наименование Его у пр. Даниила Сыном человеческим, какое так часто прилагал к Себе явившийся Мессия (Дан 7, 13–14). Служение Мессии пророки, согласно более ранним обетованиям и пророчествам, изображают трояким: пророческим, первосвященническим и царским, но в более подробных чертах. Явление Мессии, как пророка и пророка всемирного, яснее других предсказали великие пророки Исаия и Иеремия. Пр. Исаия свидетельствует от лица Мессии, что Его пришествие будет иметь целью благовестие: Дух Господень на Мне, Егоже ради (ο νεκεν — можно передать и так: ради чего, почему) помаза (т. е. Господь) Мя, благовестити нищим посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение, нарещи лето Господне приятно, и день воздаяния (в рус. Библии — день мщения Бога нашего), утешити вся плачущия (61, 1–2; сн. Лк 4, 13–22). Всемирное значение пророческого служения Мессии особенно выразительно раскрывается в пророчестве Исаии ο явлении и возвышении горы Господней (2, 2–4; сн. Мих 4, 1. 5). По предсказанию пр. Иеремии, Мессия-пророк возвестит людям именно новый закон, отличный от данного чрез Моисея, а не возобновит только древний, Моисеев: се, дние грядут, глаголет Господь, и завещаю (заключу) дому Израилеву и дому Иудину завет нов, — не по завету, егоже завещах отцем их, в день, воньже емшу Ми за руку их, извести я от земли египетския; яко тии не пребыша в завете Моем и Аз небрегох их, глаголет Господь (31, 31–35; сн. 32, 37–40; Евр 8, 6–13). |
|
|
