III. Язык архаической поэзии. К раннему периоду существования Е. я. (предположительно XII-X вв. до Р. Х.) на основании архаических языковых черт относят нек-рые поэтические тексты ВЗ: 2 песни Моисея (Исх 15 и Втор 32), песнь Деворы (см. в ст. Девора ), благословения Иакова (Быт 49) и Моисея (Втор 33), пророчества Валаама (Числ 23-24) и нек-рые др. ветхозаветные тексты (ABD. Vol. 4. P. 205). Исследователи выделяют характерные для этих текстов особенности в лексике, синтаксисе, морфологии и орфографии, являющиеся аргументом в пользу более ранней датировки (см., напр.: Saenz-Badillos. 1993. P. 57-61): наличие аккузативного местоименного суффикса 3 л. мн. ч.  (  или   напр.,   - покрыли их в Исх 15. 5) и др. т. н. архаических суффиксов; употребление форм имперфекта без союза   для описания однократных действий в прошлом; особые формы существительных (  ,   - поле во Втор 32. 13 вместо нормативного  ,  ) и добавление окончаний   или   в сопряженной форме (     - сын ослицы в Быт 49. 10); сохранение   в форме перфекта 3 л. ед. ч. ж. р. (   - она ушла во Втор 32. 36); некоторые слова в ВЗ используются лишь в архаической поэзии (напр.,  ,   - вино во Втор 32. 14 вместо обычного  ,  ) (подробнее об этом см.: Kutscher. 1982. P. 79-80). Многие из особенностей этих текстов могут иметь и др., помимо древности, объяснения: напр., высказывались предположения, что в отличие от основного корпуса ВЗ они могли быть созданы на севере Палестины, где было более заметно языковое влияние соседних народов ( Saenz-Badillos. 1993. P. 61-62). Календарь из Гезера. X в. до Р. Х. (Археологичсекий музей, Стамбул) Календарь из Гезера. X в. до Р. Х. (Археологичсекий музей, Стамбул) IV. Классический библейский древнееврейский язык. В корпус классической (или стандартной) прозы, нормативной для Е. я. ВЗ, включают значительную часть Пятикнижия (кроме текстов, относящихся к архаической поэзии), Книги Иисуса Навина, Судей и 1-4-я Книги Царств. Из поэтических произведений к этому корпусу примыкают Книги пророков Амоса, Осии, Михея, Наума, Софонии, Аввакума, Иеремии и некоторые др. В языковом отношении с достаточной степенью регулярности нормам классического Е. я. ВЗ следуют Плач Иеремии, Книга Руфь, Книга Ионы, Книга пророка Иезекииля, а также значительная часть Псалтири и книги Притчей Соломоновых ( Коган, Лёзов. 2008).

http://pravenc.ru/text/187295.html

Ветхозаветные обряды бракосочетания. Брак у иудеев В ветхозаветную эпоху особенно важное значение имело обручение, состоявшее в выплате родителям невесты выкупа (евр. mohar) или исполнении для них к.-л. службы (Быт 29; 1 Цар 18), при этом жених или невеста при церемонии передачи брачных даров могли и не присутствовать (Быт 24. 1-53). Обрученные считались уже женатыми, хотя еще не жили вместе (Втор 22. 23-29; ср.: Мф 1. 18; Лк 2. 1-5; начиная с эпохи иудаизма для расторжения обручения требуется разводное письмо); более того - брачный сговор и пир в честь него могли быть в нек-рых случаях единственными обрядами бракосочетания (Быт 24. 54). Центром самого заключения Б. был брачный пир, многократно упоминаемый в ВЗ, а также в Евангелии, в описании Б. в Кане и в притчах Господа Иисуса Христа. В пророческих книгах упомянуты особые одеяния невесты, а также венец на голове жениха (Ис 49. 18; 61. 10; Иер 2. 32). Молодых обычно благословлял отец невесты; участие священников или левитов в брачной церемонии не требовалось. Подробное описание порядка заключения Б. в межзаветную эпоху приводится в Книге Товита (гл. 7-8). Бракосочетание предварялось договором жениха и родителей невесты; церемония имела следующий порядок: 1) отец невесты соединял руки брачующихся; 2) благословлял их; 3) подписывался брачный договор; 4) устраивался пир; 5) жених входил в комнату к невесте; 6) наутро пир продолжался в течение еще неск. дней. В Книге Товита приведены 2 брачные молитвы (жениха и отца невесты - 8. 5-8, 15-17); это единственный пример текста брачных молитв в Библии, он оказал нек-рое влияние на христ. чинопоследования Б. После II в. по Р. Х. в раввинистическом иудаизме начал складываться особый чин бракосочетания, первоначально разделенный на 2 части - обручение и Б.; после XI в. обе части стали совершаться вместе. Он начинается с возглашения неск. стихов, затем над молодыми простирают особый балдахин (huppa  ; напоминание о брачном шатре, в к-ром уединялись молодожены в эпоху патриархов), раввин благословляет чашу с вином и читает молитву-благословение обручения (birkat " êrušin), жених надевает кольцо (обязательно без камня) на палец невесты со словами: «Се, ты посвящена мне этим кольцом, согласно закону Моисея и Израиля» (сохр.

http://pravenc.ru/text/153321.html

Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velik...

Обручение не имело силы только в случае, когда невесту принудили к нему угрозами и жестокостями. Ничто не смущало тихой жизни невесты в родительском доме: по трогательной предупредительности, закон Моисеев освобождает от военной службы и жениха, который ждет счастья, и молодого супруга, который им наслаждается (Втор 20:7; 24:5). Для совершения самого брака были назначены особые дни недели: четвертый день недели был назначен для брака дев и пятый для брака вдов. Библия не определяет точно религиозный акт брака, но можно думать, что его составляла та взаимная клятва, которая иногда произносилась при обручении, а иногда при самом браке, почему и сам брак в Писании называется заветом, заветом юности, заветом Божиим (Иез 16:8; Мал 2:14; Притч 2:17), — тем самым великим именем, которым обозначался союз Господа с Его народом; тот же религиозный акт нужно видеть в благословении, какое давали брачующимся родители, родные и старейшины (Быт 24:60; Руфь 4:11–12; Тов 7:13). Праздничная церемония брака состояла в проводах невесты из дома ее отца в дом жениха или его отца. Невеста, накануне очистившаяся в бане 67 , в день самого брака, намащенная и надушенная драгоценными ароматами, окруженная своими родными и подругами, одевается в белые шитые золотом одежды (Иез 16:3; Песн 3:6; Откр 19:8; Пс 44:14–15); двойная туника, подпоясанная в несколько раз широким поясом (Иер 2:32), обрисовывает стан и живую красоту невесты, спускаясь на ее ноги, обутые в сандалии из тонкой кожи (Иез 16:10); длинное легкое покрывало, складки которого волнисто ниспадают, покрывает ее лицо и всю фигуру, служа символом ее покорности мужу (Быт 24:65; 38:14–15; 1 Кор 11:10); браслеты окаймляют кисти рук, вокруг шеи вьется ожерелье, нос украшен кольцом, а уши — серьгами (Иез 16:11–12); на ее расплетенных 68 волнистых волосах блестит золотая корона — главное украшение невесты, по которому она называется коронованной . Солнце закатилось. Раздается шум голосов и инструментов. При свете факелов, которые несет свита, жених, сопровождаемый друзьями, приближается к жилищу невесты; ему предшествуют музыканты и певцы (Иер 25:10; Суд 14:11; 1 Мак 9:39; Мф 9:15); на женихе самая лучшая одежда; на его голове брачная чалма, увенчанная короной (Ис 61:10; Песн 2:11).

http://pravmir.ru/zhenshhina-v-vethom-za...

Оба раза эзоповские персонажи используются для высмеивания Христа еретиков. Не исключено, что апологет был знаком с переработками басен Эзопа наподобие тех, что содержались в сатирах Энния и других римских сатириков. 1453 См.: Лк. 9:41. 1454 Конъектура Кройманна. В рукописи: «приходящий». 1455 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1456 Ср.: Лк. 9:46—48. 1457 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 1458 Ср.: Исх. 1:20. 1459 Ср.: Исх. 1:17. 1460 Ср.: Исх. 1:15—16. 1461 Ср.: Быт. 1:28. 1462 Конъектура Кройманна. В рукописи: «пообещал благословением также сам брачный плод». 1463 Ср.: 4 Цар. 1:9—12, где, правда, о лжепророке не сказано. 1464 Ср.: Лк. 9:51—56. 1465 Вставка Кройманна. 1466 См.: Ис. 42:2—3; Мф. 12:19—20. 1467 Ср.: 3 Цар. 19:12. 1468 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бог». 1469 Ср.: Лк. 9:57—58. 1470 См.: Лк. 9:57. 1471 См.: Лк. 9:59. 1472 См.: Лк. 9:60. 1473 Вставка Кройманна. 1474 См.: Лев. 21:11. 1475 Конъектура Кройманна. В рукописи: «там». 1476 Ср.: Числ. 6:6—7. 1477 Речь идет о человеке из Лк. 9:59—60. 1478 Ср.: Лк. 9:61—62. 1479 Ср.: Быт. 19:17. 1480 Ср:.Лк. 10:1. 1481 Ср: Исх. 15:27; Числ. 33:9. 1482 Ср.: Исх. 12:34—36. 1483 Ср.·.Лк. 10:4; Мф. 10:10. 1484 Ср:.Лк. 10:1. 1485 Ср:.Лк. 10:4. 1486 Ср.: Втор. 29:5. 1487 Ср.: Лк. 10:4. 1488 Ср.: 4 Цар. 4:29. 1489 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так и Господь, что…». 1490 Ср:.Лк. 10:5. 1491 Ср.: 4 Цар. 4:26. 1492 См.: Лк. 10:7. 1493 См.: Втор. 25:4. 1494 Ср.: Исх. 12:34—36. 1495 Ср.: Исх. 1:11—14. 1496 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «и на погибель тем, которые не приняли». 1497 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ему. Держится за». 1498 Ср.: Лк. 10:11. 1499 Ср.: Втор. 23:3—4; Числ. 22:3—6. 1500 См.: 1 Цар. 8:7. 1501 Ср.: Л к. 10:19. 1502 Ср.: Ис. 11:8—9. 1503 Ср.: Быт. 3:1—5. 1504 См.: Пс. 91 90:13. 1505 См.: Ис. 27:1. 1506 См.: Ис. 35:8—9. 1507 См.: Ис. 35— invalescite, manus dimissae et genua resoluta. Выше, Adv. Marc., IV, 10, 1, эта библейская цитата имеет несколько иной вид: convalescite, manus dimissae et genua dissoluta. 1508 См.: Ис. 35:5—6. 1509 Ср:.Лк. 10:19. 1510 Конъектура Кройманна. В рукописи: «неизвестному богу, теперь, считай, известному». 1511 См.: Ис. 7:9. 1512 Ср.: Рим. 1:20. 1513 Ср.: Tert. De an., 3,1; Tert. Adv. Herm., 8,3.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3996...

Ибо сие значит сказанное: «о, дабы отсечени быша развращающии вас» (Гал.5,12) и освобожденных Христом делающие снова рабами! . 3.44. Комиту Симмаху. Терпеливейший Иов говорит о некоторых нуждающихся, что, «занеже не имеяху покрова, в камение облекошася» (Иов. 24, 8). Камнем же во многих местах Писания именуется Христос. Поэтому все те, которые не имеют добрых дел, с великим смирением и молением прибегнув ко Христу, да облекутся для спасения во Владычнюю славу. 3.45. Комиту Симмаху. Второму разбойнику изречено в обещании слово «рай». Апостолам же обещано небесное Царствие. Посему разбойник на кресте, вместо первого татя, прародителя Адама, принимает рай. 3.61. Пресвитеру Юлиану. Сердце называется «сокровенною клетью» души, в нем бывает много таких беззаконий, которые видит одно Недремлющее Око. Посему нередко и пресвитеры в сердце своем совершают беззаконие. 3.76. Референдарию Иакинфу. Под Самариею разумей в Писании лжеименное ведение, а под Содомом ведение, домогающееся всегда нового, и расположение духа, увлекающееся временным и растленным наслаждением, по причине крайней неумеренности и роскоши взирающее на все неправильно и в мужчине ищущее женщину. 3.107. Епископу Иларию. В недоумение приведен ты написанным, что Господь по воскресении, явившись Клеопе и бывшему с Ним, «невидим бысть има» (Лук. 24, 31). Читал ты, что сказано у Моисея о грешниках в Содоме: «разслабишася, ищуще дверей» блаженного Лота (Быт. 19 11). Явно же, что двери у праведника были действительные, а не мечтательные, подлинно существовали, а не только представлялись лживо. Посему, если действительно существовавшие двери для одних были явны и видимы, для Содомлян же соделались неявными и невидимыми, то и Иисус Христос, Господь всяческих, по воскресении иным являлся, а для иных не был явственно зрим. Господь, умерший за грехи наши, действительно восстал из мертвых, и так как плоть Его по причине нетления состояла из тончайших частей, то святое и многоценное тело сие, когда хотел, скрывал Он и, когда хотел, делал видимым. Ибо написано: «невидим бысть има». Посему слова: «невидим бысть», — не понимай так, будто бы Он исчез, и не почитай воскресения, как иные, одним призраком или сонною мечтою. Иначе к чему же сказано: «осяжите и видите», и т. п. (Лук. 24, 39)?

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=679...

  24. Мф 22:30   25. Быт 2:18.   26. Это - бедствие (бич) Республики Платона; например, в 464e.   27. C. К. Льюис, Страдание (Нью-Йорк: Macmillan, 1962), p. 61.   28. Питер Крифт, Небеса: Самое сильное сердечное желание (Сан-Франциско: Ignatius Press, 1989), стр 107-8.   29. Anders Nygren, Агапе и Эрос  (Лондон: S.P.C.K., 1953)   30. Ин 20:27.   31. Пс 16:11.   32. C. К. Льюис, Чудо, p. 160.   33. C. К. Льюис, Чудо, стр 92-93   34. Осия 2:16-20; Исаия 54:5.     Отправлено по почте " http://www.columbia.edu/cu/augustine/" из Клуба Августина  в Колумбийский Университет с разрешения Питера Крифта. Июль 1997      Приложения Приложение 1. Бюллетень Ватикана от июля 2004 о Творении и Эволюции   Человеческие Личности, Созданные по Образу Божию.   9. Две темы сходятся, чтобы сформировать библейскую перспективу. Во-первых, весь человек  рассматривается как созданный по образу Божию. Эта перспектива исключает интерпретации, которые определяют местонахождение imago Dei в том или другом аспекте человеческой природы (например, в его прямохождении или в его интеллекте) или в одном из его качеств или функций (например, в его сексуальной природе или в его господствовании над землёй). Избегая и монизма и дуализма, Библия даёт вúдение человека, в котором духовное понимается как одно из измерений наряду с физическими, социальными и историческими измерениями человека.   10. Во-вторых, рассказы о творении в книге Бытия проясняют, что человек не создан как изолированный индивидуум: " сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию  сотворил его; мужчину и женщину сотворил их " (Быт 1:27). Бог поместил первых людей в зависимость друг от друга, каждого с партнёром другого пола. Библия утверждает, что человек существует в отношении, в связи с другими личностями, с Богом, с миром, и с самим собой. Согласно этой концепции, человек не изолированный индивидуум, но личность - по сути соотносительное существо. Далекий от утверждения чистого актуализма, который отрицал бы его неизменный онтологический статус, существенно относительный характер самого  imago Dei составляет его онтологическую структуру и основание для  осуществления его свободы и ответственности.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=991...

Имя Иисус есть личное имя, по-еврейски Иешуа, – значит Бог Спаситель или просто Спаситель, имя довольно обыкновенное у иудеев. Здесь в приложении ко Христу оно имеет особенное значение, выражает понятие совершенного Им дела спасения рода человеческого (см. Мф.1:21 ).Нарицательное имя Христос есть собственно греческое и значит помазанный, – то же, что еврейское Машиах – Мессия, почему Иисус и называется то Христом, то Мессией, что все равно. «В имени Христа, – по словам св. Иринея, – подразумевается Помазавший и Помазанный, и самое помазание, которым Он помазан. Помазал Отец, помазан же Сын посредством Духа, Который есть помазание, как чрез Исайю говорит Слово: Дух Господень на Мне, потому что Он помазал Меня ( Ис.61:1 ), обозначая и помазующего Отца, и помазанного Сына, и помазание, которое есть Дух». Сына Давидова, Сына Авраамля. Происхождение Иисуса Христа от Давида и Авраама было первым и самым важным в глазах каждого иудея критерием Его мессианского достоинства; при множестве самых поразительных доказательств мессианского достоинства Иисуса Христа во время Его земной жизни, каковы были Его чудеса и Божественное, невольно приводившее каждого в изумление, Его учение, одного сомнения в происхождении Спасителя от Давида достаточно было для того, чтобы на место уже начинавшейся веры в Иисуса как Мессию стало полное неверие ( Ин.7:41–42,52 ). Всякий иудей, как скоро была речь о мессианском достоинстве Иисуса, прежде всего спрашивал: от кого Он происходит? Апостолы в своих устных речах и Писаниях для возбуждения веры в Иисуса как Мессию часто указывали преимущественно на Его происхождение от Давида ( Деян.2:22–30 ; Рим.1:3 ; 2Тим.2:8 ; Откр.22:16 ). И ев. Матфей, если имел целью, как утверждает вся христианская древность, доказать иудеям в своем Евангелии мессианское достоинство Иисуса, мог начать его не иначе как словами: «Иисус – Мессия, Сын Давидов, Сын Авраамов». Сыном Давида и Авраама евангелист называет Иисуса Христа в смысле общем, то есть в смысле потомка, каковым Иисус Христос и был, согласно обетованию Божию ( Быт.12:1 и след.; Быт.22:18 ; Гал.3:17 ; 2Цар.7:12 ; 1Пар.17:11 ; Пс.88:4; 131:11 ; Ис.11:1 и др.). Назвал Иисуса Христа прежде Сыном Давида, вероятно, потому, что обетование последнему было новее, относилось не ко всей нации иудейской, как это было в обетовании Аврааму, и не к одному из двенадцати колен, как это было в обетовании Иуде, но частнее, – относилось к дому Давида, имя которого было Ему усвоено ( Иер.30:9 ; Иез.34:24; 37:24 ). Таким образом, евангелист, назвав Иисуса Христа прежде всего Сыном Давида, хотел этим показать иудеям, что он говорит о том именно Христе, Которого они ожидали, как Сына Давида и Наследника обещанного славного Царства. После этого краткого вступления следует самое родословие.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

Но все они были брошены в землю в один и тот же час»] (Ibid., p. 54, n. 18). Издатель дает здесь ссылку на текст Маймонида. 903 Degenesi ad litteram, VII, c. 24 (PL 34, col. 368: разумная душа Адама, сотворенная совершенной в первый день, была вложена в животное тело, развившееся из зародыша, пред-сформированного в стихиях). 905 Ibid.: «...li „in“ in proposito notat intraneitatem» [«...где „в“ означает внутреннее присутствие»]. – Комментируемый текст – это текст книги Бытия ( Быт. 1:11 ): «Faciens fructum iuxta genus suum, cuius semen in semet ipso sit» [«...приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле»]. – Естественная потенциальность материи в сравнении с формой, ее «приниженность», тоже может быть названа semen (Lib. Parabol. Genes., C. f. 39 ra , ll. 38–42). 906 Ibid., pp. 67–68, n. 99. – Ср. pp. 89–90, n. 270 (относительно слов per memet ipsum iuravi – «Мною клянусь», Быт. 22:16 ). – Выражение in memet ipso [«во мне самом»] соответствует трем ступеням «внутреннего присутствия»: 1) акциденции (in); 2) видовому отличию (in memet); 3) роду (in memet ipso). 907 Эти три ступени, в которых осуществляется perfecta intraneitas [совершенное внутреннее присутствие], суть «длина, ширина и глубина, или высота» (ср. Еф. 3:18 ) каждого предмета. См. loc. cit. и сл., p. 68, n. 100. Ср. немецкую проповедь II (DW I, p. 182), где эти три измерения сравниваются с тремя родами познания: чувственным, рациональным и интеллектуальным. В этом можно разглядеть зависимость Майстера Экхарта от одного места из De anima (I, 2, 404 b 18–27), где Аристотель приписывает Платону использование в его устном учении пифагорейской теории четвериц. См. P. Kurcharski, Etudes sur la doctrinepythagoricienne de la Titrade, ed. «Belles Lettres», 1954. 908 См.: гл. 3, раздел 7 (Познание чтойностей), примеч. 481; ср. выше, гл. 4, раздел 6 (Ens cognitivum и ens reale («Сущее в познании» и «реальное сущее»). 909 См.: гл. 3, раздел 6 (Предмет метафизики). См. этот фрагмент из Lib. Parabol. Genes., C.f. 30 rb , ll. 56–61, где Майстер Экхарт хочет подчеркнуть превосходство интеллекта над волей: «Primo, quia accipit (intellectus) ex sui natura rationem rerum, „quod quid est“ sive quidditatem nudam, voluntas autem accipit rem iam extra, in materia, obumbratam et permixtam alieno, nec plenam nec perfectam. Secundo, quia accipit intellectus, iuxta nomen suum intus, in principiis essentialibus et causalibus, ipsum rem» [«Во-первых, он (интеллект) в силу своей природы принимает в себя сущность вещи, „то, что она есть“, то есть голую чтойность; воля же принимает вещь уже внешнюю, в материи, затемненную и смешанную с иным, неполную и несовершенную. Во-вторых, интеллект, согласно своему имени „intus“ , принимает в себя саму вещь, в ее сущностных и причинных началах»].

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Lossk...

Тувалкаином, «ковачом всех орудий из меди и железа» ( Быт.4:22 ), закладываются основы металлургии – этой основы основ всякого производства. Им же создаются орудия войны, которые «привели в восхищение его кровожадного отца» 59 . Примечательно, что само слово «машина» в древности чаще всего применялось именно к военным орудиям и осадным приспособлениям. Также и «механик» – в первую очередь строитель военных машин 60 . Освальд Шпенглер отмечает, что всегда «хранители кузнечного искусства рассматривались прочими людьми, как нечто совершенно особое, причем вызывали робкое поклонение или же ненависть» 61 . Подтверждение этому можно найти и в античном мифе о Гефесте. Прямое нарушение заповеди, данной прародителям, видится Р.П. Зиферле в добыче руды: «Человек проникает в недра земли и тем самым идет против Божьего завета, благословившего человека добывать в природе необходимую для жизни пищу, но не разрушать ее» 62 . Сестре Тувалкаина, Ноем, приписывают «изобретение ткацкого искусства и выделки материи» – так появляется мода 63 . «Эти изобретения человеческого духа полагают начало культуре, как культу некоей абстракции, в которой нет Того Присутствующего, к Которому должен быть обращен всякий культ» 64 . Примечательно, что эти три имени – Иавал, Иувал и Тувалкаин этимологически связаны с корнем lwb – «стремиться вперед», «производить», «разрастаться» 65 , что свидетельствует о свойственной каинитам идее прогресса. Обществу каинитов, как это становится видно из анализа 4й главы книги Бытия, присущи две характерные особенности: высота технической культуры и параллельно с ней – необычайная развращенность нравов. Именно здесь наиболее ярко мир предстает перед нами как совокупность страстей, «мудрование плоти и плотское житие» 66 . Напротив, бытописатель совершенно ничего не говорит об уровне технической культуры сифитов. Вероятно, для противопоставления их потомкам Каина было достаточно одного лишь упоминания о том, что они возобновили молитву к Богу, и именно это общественное богослужение, а не забота о покорении природы и устройстве своего материального благополучия, было для них самым главным деланием. Об этом свидетельствует также тот факт, что один из сифитов – Енох – первым из людей был взят Богом живым на небо ( Быт.5. 24 ).

http://azbyka.ru/pravoslavnaya-ocenka-vl...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010