| Пятая книга Ветхого Завета у евреев называется «Деварим» («Слова»), по первому значимому слову книги; в греческой Библии она озаглавлена Δευτερονμιον, что переводится как Второзаконие. Греческое название означает, что в этой книге содержится повторение законов, изложенных в Книгах Исход, Левит и Числа. 2. Богослужебное употребление Пятикнижия в православной церкви Книга Бытие почти в полном объеме используется за богослужением; так как паремии из Книги Бытие являются рядовыми чтениями в седмичные дни Святой Четыредесятницы, то за шесть седмиц Великого поста вычитывается большая часть всей Книги Бытие. Кроме седмичных дней Великого поста, Книга Бытие употребляется в некоторые праздники. Так, рассказ о первых трех днях творения мира ( Быт.1:1–13 ) является 1-й паремией на Рождество Христово, Богоявление и в Великую Субботу. В Неделю ваий полагается чтение о благословении Иакова Иуде ( Быт.49:1–2, 8–12 ); в Великую Субботу (10-я паремия) – о жертвоприношении Исаака ( Быт.22 ); в праздники Богородичные – о лестнице, виденной Иаковом ( Быт.28:10–17 ). Книга Исход имеет широкое употребление. Благодарственная песнь Моисея, воспетая после перехода евреев через Чермное море (гл. 15), послужила основой для 1-й песни канона на утрене. В качестве же паремий из Книги Исход читаются: главы 1-я и 2-я – на вечерне в первые три дня Страстной седмицы; 2:5–10 (о спасении младенца Моисея из воды) – в Богоявление; 3:1–8 (о явлении Бога Моисею в купине) – в Благовещение Пресвятой Богородицы; 4:15–29 (о явлении Моисея перед израильтянами в Египте) – в Богоявление; 12:1–11 (об установлении Пасхи) – 3-я паремия Великой Субботы; 12:51; 13:1–3, 10, 12–16 (о посвящении первенцев Богу) – в праздник Сретения Господня; 13:20–15:19 (о переходе евреев через Чермное море) – 6-я паремия Великой Субботы; 15:22–27; 16:1 (об услаждении древом горьких вод Мерры) – в Воздвижение Креста Господня и Богоявление; 19:10–19 (о приготовлении евреев к заключению завета с Богом) – в Великий Четверг; 24:12–18 (о восхождении Моисея на гору Синай) – в Преображение Господне; |
| По природе диавол и демоны бесплотны; в них сохранились некоторые свойства ангельской природы. Однако, по мысли святого Григория Синаита , они потеряли нематериальность и тонкость, оделись в тело: «Были и они некогда умами, но отпадши от этой нематериальности и тонкости, каждый из них приобрел некую материальную дебелость, став телесным по чину и действию» (PG 150, 1288). Они потеряли первоначальную теплоту: «Бог есть огонь, а диавол... холоден», – говорят святые Варсануфий и Иоанн (Βαρσ. κα Ιωνν, ποκ.18, σελ.41). Но главное – изменились направление их влечения и деятельности, и они обратились против Бога. После отпадения диавола и демонов появилось зло – не как самостоятельное противное Богу начало, но как извращение добра. В истории человечества вмешательство диавола сыграло роковую роль. Диавол прельстил Адама и Еву, и они впали в грех непослушания Богу, за что были изгнаны из рая (Быт., гл.3). Диавол и демоны подвигли Каина на еще более тяжкий грех , чем тот, который совершили его родители, и он убил своего брата ( Быт.4:8 ). Влияние диавола на потомков Каина было также очень сильным. Если потомство Сифа сохраняло верность Господу – при Еносе, сыне Сифа, «начали призывать имя Господне» ( Быт.4:26 ), а Енох «ходил перед Богом», и «Бог взял его» (5:24) – то потомки Каина, вслед за своим отцом, который «пошел от лица Господня» (4:16), тоже отошли от Бога и стали устраивать свое земное бытие с помощью диавола и демонов. Каин «построил город» (4:17), Иавал «был отцом всех живущих в шатрах со стадами» (4:20), Иувал «был отец всех играющих на гуслях и свирели» (4:21), а Тувалкаин – «ковачом всех орудий из меди и железа» (4:22). Одним словом, потомки Каина принесли человечеству цивилизацию и культуру – ибо с них началось градостроительство, скотоводство, музыкальное искусство и, выражаясь современным языком, «производство орудий труда». Здесь уместно еще раз вспомнить слова Златоуста, который говорил, что «города, искусства, одежды и множество остальных нужд... принесла смерть вместе с собою» (PG 48, 545). |
| Большим недостатком Израиля по отношению к соседним народам было то обстоятельство, что после смерти Иисуса Навина у Израиля не было единого руководства. Правда, была единая святыня – Ковчег Завета. Составитель книги нам неизвестен. Скорее авторство книги принадлежит Самуилу, который написал ее к концу своей жизни. Во всяком случае, из той фразы, которая, как лейтмотив проходит через всю книгу, мы можем заключить, что книга была написана после того, как в Израиле появился царь. «В те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что казалось ему справедливым», т.е. по сути дела – анархия. Раз говорится о царе, то во время написания этой книги уже была царская власть. Некоторые говорят, что эту книгу написал пророк Илия или другой пророк, живший после Самуила. То, что судьи были личностями историческими и имели реальное бытие, подтверждается в других местах Ветхого Завета и Нового Завета. Это 1 книга Царств, 2 книга Царств, псалом 82, 10–12, Деяния Апостолов и Послание к Евреям (глава 11). И еврейские, и христианские предания подтверждают подлинность книги и включают ее в канон. Книга разделяется на несколько условных разделов. Первый раздел (гл. 1–3) – это политические и религиозные условия жизни во времена Судей. Здесь описываются военные походы колен Иуды, Симеона и Иосифа. Второй раздел непосредственно озаглавливается «Судьи Израиля», это судья Гафаниил, Аод, Сомегар (гл. 3), Девора и Варак (гл. 4 и 5), Гедеон (гл. 6–7), Авимелех (гл.9), Фола и Иаир (гл. 10), Иеффай (гл. 11,12), Самсон (гл. 13,16). И третья часть – дополнение к книге, резко отличающееся по стилистике, по изложению и по тематике. Это идолопоклонство Михи в Ефреме, бесчестье и беззаконие сынов Вениаминовых и гражданская война с ними (гл. 17–21). Ключевым словом к этому всему является «анархия». Слово «судья» переводится так же, как «спаситель». Не смотря на все свои несовершенства, судьи Израиля служат отблесками грядущего Спасителя-Христа. В те смутные тяжелые времена Господь не оставил свой народ и трижды является Ангел Яхве. Первое явление в Бохиме (2, 1): «И пришел Ангел Господень из Галгала в Бохим и сказал: Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим – дать вам, и сказал Я: «не нарушу завета Моего с вами вовек; И вы не вступайте в союз с жителями земли сей, жертвенники их разрушьте». Но вы не послушали гласа Моего. Что вы это сделали? И поэтому говорю Я: не стану уже переселять людей сих, которых Я хотел изгнать, не изгоню их от вас, и будут они вам петлею и боги их будут для вас сетью. Когда Ангел Господень сказал слова сии сынам Израилевым, то народ поднял громкий вопль и заплакал». ( Суд. 2:1–4 ) |
| И чтобы не возникла мысль о том, что Книга Левит посвящена святости, необходимой исключительно, или главным образом, священникам, мы должны заметить, что все как раз наоборот. Очень немногое в этой книге относится исключительно к духовенству. (Этими исключениями являются главы 8–10, частично 16-я глава, и 21:1–22:16.) Остальное предназначено для всех людей. Итак, Книга Левит описывает святость, которая применима к каждому, а не просто святость для религиозной иерархии; святость, доступная всем, никто не находится вне пределов ее досягаемости. Описание жертв Первые семь глав посвящены описанию жертв, предписанных Богом, которые предназначены для постоянного поддержания взаимоотношений человека с Богом. Поклонение без жертвы немыслимо. Где бы грех ни вбил клин между человеком и Богом, и жертва (внешний акт), и раскаяние (внутреннее отношение) становятся обязанностью грешника. Существует пять жертв: 1 . Жертва всесожжения (гл. 1), на иврите называется олах – «та, которая сгорает», и в LXX – «целиком сжигаемая жертва», «холокост». 2 . Хлебное приношение (гл. 2) – исключительно хлебные изделия. 3 . Мирная жертва (гл. 3) – возможно, пища завета. 4 . Жертва за грех (4–5:13) – жертва покаяния в грехах. 5 . Жертва повинности (5:14–6:7) – также жертва покаяния в грехах, но дополнительно подчеркивает потребность в возмещении, то есть особый вид жертвы за грех. Сразу же можно провести различие между пунктами 1–3 и 4–5. Первые три достигают кульминации описанием того, какое воздействие оказывает подобная жертва на Бога. Такая жертва, когда ее приносят, становится «приятным благоуханием Господу» (10 ссылок): 1 . 1:9, 13, 17 (всесожжение) 2 . 2:2, 9, 12; 6:15, 21 (хлебная) 3 . 3:5, 16 (мирная) В связи с последними двумя жертвами эта фраза встречается только в 4:31. И напротив, одна уникальная фраза неоднократно встречается в рассказе о последних двух жертвах: он или они «будут прощены» (9 ссылок): 1 . 4:20, 26, 31, 35; 5:10, 13 2 . 5:16, 18; 6:7 Первые три жертвы движутся к кульминации, показывая, какое воздействие они оказывают на Бога. Для Него это благоухание приятное. Последние две жертвы движутся к кульминации, указывая свое воздействие на того, кто их приносит, – он прощен. |
| Характерные особенности и темы Основная богословская идея, заложенная в Книге Иисуса Навина, обетование Бога отдать землю Ханаана потомкам Авраама ( Быт. 12,7 ) доминирует и в книгах Бытие и Второзаконие. Свидетельствуя о верности Бога Своему обетованию, Книга Иисуса Навина рассказывает об успешном вторжении израильтян в Ханаан (2,1 5,12), изгнании его прежних обитателей (5,13 12,4; ср. Быт. 15,13–16 ) и передаче этой территории двенадцати коленам Израилевым (гл. 13–21). «И не осталось тщетным ни одно слово из всех добрых слов, которые говорил о вас Господь Бог ваш; все сбылось для вас» (23,14). Это решительное утверждение об абсолютной верности Бога Своим обетованиям. События, изложенные в книге, нельзя рассматривать в отрыве от тех, что описаны в Пятикнижии. В гл. 24,2–10 автор вспоминает историю Авраама, Исаака и Иакова от того времени, когда Аврааму впервые было дано обетование ( Быт. 12,1–3 ) до смерти Моисея ( Втор. 34 ), который вывел израильтян из египетского рабства (Исх., гл. 1–18). Однако Пятикнижие заканчивается описанием событий, когда народ еще находился за пределами обетованной земли. Поколение израильтян, вышедших их Египта, оказалось под Божиим наказанием за непокорность ( Чис. 13,14 ; Втор. 1,26–36 ), и даже Моисей умер, не ступив на землю обетованную ( Втор. 1,37; 32,48–52 ). Книга Иисуса Навина возвещает о верности Господа обетованиям, данным патриархам, несмотря на восстание против Него предыдущего поколения израильтян. Книгу Иисуса Навина необходимо рассматривать в контексте дальнейших событий, а именно истории жизни Израиля в земле обетованной, описанной в последующих книгах Ветхого Завета вплоть до Четвертой книги царств. В еврейской Библии эти книги (за исключением Книги Руфи) носят название «Ранние пророки». История Израиля, изложенная в них, трагична. Народ оказался неспособным следовать воле Господа и подвергался судам Божиим, что проявлялось в неоднократных нападениях ассирийцев в VIII в. (4 Цар., 17) и вавилонян в VI в. до Р.Х. (4 Цар., гл. 25). Книга Иисуса Навина свидетельствует, что причину упадка Израиля следует искать не в том, что Бог отступил от Своего завета, а в неверности Израиля Богу. |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| 4) Духовная жажда христианская, и кто может удовлетворить ее? Добрые качества Самарянки, за которые она удостоились беседы с Господом, – жажда спасения... Спаситель – неиссякаемый источник духовного питания. 5) Господи, ни почерпала имаши – Вера есть сосуд, которым почерпают воду жизни из источника живых вод – Господа ( Иер.17:13 ). Неделя о слепом (Евангелие от Иоанна, зач. 34, гл. 9, ст. 1–38; Апостольские Деяния, зач. 38, гл. 16, ст. 16–34). 1) Духовные слепцы. Духовная слепота тяжелее телесной. Духовные слепцы – все те, кто потерял солнце души Христа, кто не чувствует Его с собою, не с Ним вместе идет по пути жизни... Каждый из нас более или менее заражен духовною слепотою и более или менее упорно коснеет в ней, более или менее нуждается в исцелении... Лучи Евангелия – постоянное пребывание под ними – лучшее средство против болезней души. В то же время эти лучи – «маяк», указывающий нам путь... Христос нам путь. Он и свет на нашем пути ( Ин.8:12; 9:5; 12:6 ) Последуем за Христом. 2) Необходимость сострадания к слепым. Чем же можем помочь слепым? 3) Бедствия пред взором верующего в Промысл Божий. 4) Страдание и невинным попускается Промыслом Божием. 5) Явися нам, Боже ( Деян.16:16–34 ). 6) Побуждение родителей к праведной жизни ради своих детей и ради хорошего примера для них. Напоминание родителям о наследственной передаче грехов от родителей к детям и ответственность за них. 8) Не следует осуждать других (ст. 2, 34) за то только, что они родились с какими-либо недостатками, потому что мы все рождаемся по воле Божией ( Рим.9:9 ) и приходим в бытие не по будущим нашим делам, а по изволению Божию. 9) Бегайте гаданий и связанных с ними суеверий. Священное Писание не отвергает возможности волшебства ( 1Цар.28:7–9 ), но приписывает его действию дьявола (ст. 16–17). 10) Христианин никогда не должен унывать в постигающих его бедствиях, но ему следует, по примеру апостолов, о всем непрестанно благодарить Бога (ст. 25), и Господь никогда не покинет его без помощи (ст. 26). |
| (см. Деян. 4:24, 27). б) Об участии в миротворении Сына Божия говорится в следующих текстах: «Все чрез Него «Все чрез Него (то есть чрез Слово) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). «Им «Им (Сыном Божиим) создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол. 1:16). в) Дух Святой изображается в Новом Завете преимущественно Источником и Подателем жизни и Творцом новой твари: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). «Кто во Христе, тот новая тварь» «Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5:17). «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (то есть не Христов) (Рим. 8:9). Великие учители Древней Церкви старались разъяснить, в чем состоит различие в творчестве Отца, Сына и Святого Духа. Например, святитель Василий Великий писал: «В творении… представляй первоначальную причину сотворенного – Отца и причину зиждительную — Сына и причину совершительную – Духа так, что служебные духи (то есть ангелы) имеют бытие по воле Отца, приводятся же в бытие действием Сына и совершаются (то есть ведутся к совершенству) в бытии присутствием Духа» (О Святом Духе, гл. 16). Святитель Григорий Богослов называет Отца Виновником или Первопричиной всего существующего. Сына — Зиждителем (то есть деятелем, образователем). Духа Святого – Совершителем (завершающим дело Сына). Представляя так различие творчества Лиц Святой Троицы, не следует, однако, истолковывать мысли святых отцов в том смысле, будто Сын и Дух Святой являются лишь служебными орудиями или подчиненными деятелями при творении. Нельзя также допускать мысль, будто является несовершенным творческое действие Отца без Сына или Сына без Духа. Каждое из Лиц Святой Троицы обладает полной и совершенной силой для действования и созидания. Причина же отмечаемого святыми отцами «распределения» деятельности Лиц Святой Троицы в деле творения заключается исключительно в согласной воле Триипостасного Бога, который так именно восхотел открыть Себя миру. |
| (см. Деян. 4, 24, 27). б) Об участии в миротворении Сына Божия говорится в следующих текстах: «Все чрез Него (то есть чрез Слово) начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3). (Сыном Божиим) создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол. 1, 16). в) Дух Святой изображается в Новом Завете преимущественно Источником и Подателем жизни и Творцом новой твари : «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). «Кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5, 17). «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (то есть не Христов) (Рим. 8, 9). Великие учители Древней Церкви старались разъяснить, в чем состоит различие в творчестве Отца, Сына и Святого Духа. Например, святитель Василий Великий писал: «В творении… представляй первоначальную причину сотворенного — Отца и причину зиждительную — Сына и причину совершительную — Духа так, что служебные духи (то есть ангелы) имеют бытие по воле Отца, приводятся же в бытие действием Сына и совершаются (то есть ведутся к совершенству) в бытии присутствием Духа» (О Святом Духе, гл. 16). Святитель Григорий Богослов называет Отца Виновником или Первопричиной всего существующего. Сына — Зиждителем (то есть деятелем, образователем). Духа Святого — Совершителем (завершающим дело Сына) [ 9 ]. Представляя так различие творчества Лиц Святой Троицы, не следует, однако, истолковывать мысли святых отцов в том смысле, будто Сын и Дух Святой являются лишь служебными орудиями или подчиненными деятелями при творении. Нельзя также допускать мысль, будто является несовершенным творческое действие Отца без Сына или Сына без Духа. Каждое из Лиц Святой Троицы обладает полной и совершенной силой для действования и созидания. Причина же отмечаемого святыми отцами «распределения» деятельности Лиц Святой Троицы в деле творения заключается исключительно в согласной воле Триипостасного Бога, который так именно восхотел открыть Себя миру. «Если Отец созидает чрез Сына, — говорит святитель Василий Великий, — то этим ни зиждительная сила в Отце не представляется несовершенной, ни действие Сына не признается бессильным… И у Сына не недостаточно созидание, если не совершено Духом… Отец хочет творить чрез Сына… и Сын хочет совершать чрез Духа» [ 10 ]. |
| Ст. 14. Кто бо сый человек (βροτς), яко будет непорочен. Порочность всякого существа зависит от его несовершенства; так и порочность человека зависит от неполноты и слабости его сил, от неясности мысли и неопытности. Верное свидетельство несовершенства и порочности человека, это – его болезни и смерть. Как человек, подверженный страшной болезни и уже полумертвый, Иов должен был сознавать свои несовершенства и с терпением выслушивать обличение от своих почтенных друзей, не должен был гордиться пред ними, особенно пред Богом. Или аки (как бы) будущий праведник рожден от жены. Самое рождение человека, сопровождаемое сильнейшими болезненными ощущениями, а иногда и смертью рождающей, должно напоминать ему о наказании Божием за первый грех первых людей со всеми его последствиями. Как следствие первородного греха, порочность есть непременное наследие и естественное свойство всех и каждого. Поэтому ни настоящий, ни будущий «праведник» не может быть совершенно беспорочным. Мысль Елифаза имела тем большее значение для Иона, что он и сам сознавал её истинность (гл. 14, ст. 4–5), но только не делал полного применения её к своему состоянию, что делал Елифаз. Ст. 15–16. Насколько глубоко у Елифаза сознание греховности человека, настолько же высоко и его созерцание святости Божией. То и другое было твердым основанием для его дружеских обличений Иова. Возбуждая в Иове спасительное сознание своей греховности, Елифаз с решительностью восклицает: аще во святых не верит (Бог), небо же нечисто пред ним, кольми паче (тем более) мерзкий и нечистый муж, пияй неправды, якоже питие 11 . Даже «святые» существа, отрешённые от всего земного, или ангелы, обитающие на небе, при большем совершенстве своей природы, близости к престолу Божию, твердости воли и непреклонности её ко злу, однако не имеют в себе той неизменяемости, чтобы, предоставленные самим себе, они остались вполне верны своему назначению и невинны пред Богом; тем более – «мерзкий» человек, созданный из праха, и некогда с позором изгнанный из райского жилища, удаленный от лицезрения Божии, вращающийся в области соблазнов и волнуемый страстями и вообще воспитывающийся в заблуждениях своей и чужой мысли и воли до такой степени, что без неправды не может жить, как путник без воды (ср. гл. 4, ст. 17–19). Верная мысль Елифаза, что совершенно праведным пред Богом не может быть не только «рожденный от жены », но и ангел, указывает на ту великую идею, что истинно праведным может быть только человек, получивший свое бытие непосредственно от Бога и по природе соединенный с Божеством или Богочеловек, каким и был Сын Божий и Сын Девы Иисус Христос . |
|
|
