| Закрыть itemscope itemtype="" > Поклонный крест на «Букринском плацдарме» В день памяти святого апостола Андрея Первозванного под Киевом увековечили память советских воинов, павших в 1943 году 28.12.2011 474 Время на чтение 3 минуты В день памяти святого апостола Андрея Первозванного на высоких кручах Днепра в селе Гребени под Киевом, при содействии «Народного Собора» Украины был установлен поклонный крест на братской безымянной могиле. Тут покоится, по свидетельству очевидцев, не менее 2000 воинов, погибших в Великой Отечественной войне. На военных картах того времени эти места обозначены как «Букринский плацдарм», создание которого историки называют отвлекающим маневром при наступлении нашей армии в 1943 году. В сентябре 1943 года он был расширен до 11 километров по фронту и до 6 километров в глубину. Благодаря героическим усилиям советских воинов, из которых более 100 тысяч отдали свои жизни, значительные силы немцев были привлечены к этому участку, что существенно облегчило и ускорило освобождение Киева в ноябре 1943 года. Мероприятие по увековечиванию памяти героев было организовано местной православной общественностью, ветеранской организацией «СРУБ-Собор» и «Народным Собором» Украины. У братской могилы, где священник Петр освятил крест и отслужил молебен, собрались местные жители, ветераны, ученики сельской школы, представители общественных организаций и ветераны. Младший научный сотрудник, заведующая Гребеневским краеведческим музеем Надежда Антоновна Туркенева рассказала собравшимся, как в этом районе форсировал Днепр и закрепился 835-й стрелковый полк 237-й стрелковой дивизии. Почти весь он героически погиб, но не отступил. Во время захоронения удалось идентифицировать только 189 человек, список которых был передан ветеранским организациям с просьбой оказать содействие в поисках родственников погибших. Ведь теперь на могиле их славных предков стоит величественный 5-тиметровый поклонный крест, перед которым всегда можно и нужно молиться об упокоении душ героев. |
| Могилёво-Братская икона Божией Матери. Литография. Кон. XIX в. (Праздн. 19 марта), чудотворная икона, известна с сер. XVII в., считается покровительницей Могилёва (Республика Беларусь). Сведения об иконе содержатся в «Могилёвской хронике» - рукописной летописи города, отражающей события с 1526 по 1856 г. История 1-го чуда от иконы была изложена составителем 1-й части городского хронографа могилёвским купеческим старостой Т. Р. Суртой (создавал рукопись с 1693 по 1701) и находится под 1655 г. В тот год 2 февр. Могилёв был осажден войском Великого княжества Литовского (ВКЛ) во главе с вел. гетманом литовским Янушем Радзивиллом - он намеревался силой вернуть город, добровольно принявший в 1654 г. подданство Москвы. Находившиеся в осаде могилёвчане уже истощили запасы еды и воды, но не сдавались. 19 марта Пресв. Богородица через Свою икону явила милость жителям города, молившимся о спасении. В этот день некая старушка-пекарка (вдова пекаря), молясь в своем доме перед иконой Божией Матери об избавлении от бедствий войны, увидела, что из очей Пресв. Девы потекли слезы. Согласно сказанию, в то самое время заложенные Радзивиллом перед штурмом пороховые заряды взорвались, но городские стены при этом обрушились на его войско, причинив значительный урон. О мироточении от иконы старушка сообщила жителям, которые увидели в этом знак покровительства Божией Матери городу. Чудом спасенные от неминуемого захвата могилёвчане (осада была снята 2 мая 1655) с благодарностью за заступничество перенесли в том же году мироточивую икону в Богоявленский собор могилёвского Братского в честь Богоявления мужского монастыря . По пребыванию в этом соборе и получила свое название чудотворная икона. К основанию Богоявленского мон-ря, а также школы, богадельни (шпиталя) и типографии было непосредственно причастно Могилёвское православное Богоявленское братство - уставное религиозно-просветительское (учительное) и гуманитарное объединение правосл. жителей города и духовенства (получило право ставропигии в 1633). В Богоявленском соборе (построен в 1636 на средства могилёвских мещан и на пожертвования правосл. знати ВКЛ) икона находилась вплоть до 1928 г. |
| Первое, что видит путешественник, въезжающий в Петрозаводск с юга, – это Крестовоздвиженский собор на Зареке. С самых давних времен здесь существовало кладбище по названию Троицкой церкви, построенной в 1783 г. В XIX в. Зарецкое Троицкое кладбище было своеобразной границей города – никакого жилья за ним уже не было, только огороды и покосы. Среди частокола деревянных и редких чугунных крестов возвышались две маленькие деревянные церкви, в подклете которых даже к июлю не успевал растаять зимний лед. Поскольку в Карелии зимы долгие и холодные, на месте старинной деревянной кладбищенской Крестовоздвиженской церкви решили построить каменную. Но в бедной Олонецкой епархии строить ее было не на что, а горное правление только что закончило возведение заводского Александро-Невского храма. И все-таки 16 июля 1848 г. на месте старого Крестовоздвиженского храма заложили новую церковь, которую строили 4 года. 14 июля 1850 г. храм увенчали крестом, а в ноября 1852 г. строительство было окончено. Сооруженную церковь величали красой города. Ведь тогда каменный храм в городе был только один – Александро-Невский. Более половины требуемой суммы (16 тыс. рублей серебром) на сооружение новой каменной церкви пожертвовал петрозаводский купец первой гильдии Марк Пименов. 29 декабря (по ст. ст.) 1852 г. Высокопреосвященнейший Аркадий, архиепископ Олонецкий, освятил храм. В 1857 г. усердием бывшего церковного старосты и купца Петра Аврамова (1824 -1875 г.г.) в Крестовоздвиженском храме был устроен второй престол, а также два каменных помещения – для хранения архива и ризного имущества. В 1896 г. при Крестовоздвиженской церкви была открыта церковно-приходская школа для детей зарецкого квартала. Сначала своего помещения у школы не было и она располагалась в Назарьевском братском доме специально на Соборной площади для народных чтений. В церковно-приходской школе обучалось 99 человек. Когда в 1898 г. церковный совет принял решение построить при храме школьное здание, в газеты Санкт-Петербурга было подано объявление о сборе средств. Сто рублей, а по тем временам это была достаточно значительная сумма, пожертвовал на строительство приходской школы отец Иоанн Кронштадтский. Очевидной была и молитвенная помощь известного в России пастыря о духовном просвещении края. Под алтарем Крестовоздвиженского собора похоронен архиепископ Олонецкий Венедикт, который благословлял строительство храма, но ушел из жизни, не дождавшись его завершения. В Крестовоздвиженском храме мы можем почтить память великого сына России – Константина Ивановича Арсеньева – ученого, педагога, одного из воспитателей (с 1828 по 1837 г.г.) наследника престола, будущего императора Александра II. Здесь тайный советник К.И. Арсеньев был похоронен 29 ноября (по ст. ст.) 1865 г. (слева, у кануна). |
| По окончании в 1902 г. Полтавской духовной семинарии отправился в Алеутско-Аляскинскую епархию, во главе которой в то время стоял будущий Патриарх епископ Тихон. Симеон Самойлович 1 августа 1902 года был определен на должность учителя Уналашкинской миссионерской школы. 1 июля 1905 г. он был переведен учителем двухклассной миссионерской школы в г. Ситку.В день памяти преп. Сергия Радонежского 25 сентября 1905 г. епископ Аляскинский Иннокентий (Пустынский) постриг Симеона Самойловича в монашество с именем Серафим.2 октября 1905 года он был посвящен в иеродиакона с причислением к Ситкинскому Архиерейскому дому. В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы 25 марта 1906 г. был рукоположен в сан иеромонаха. В этом же году (1 августа) назначен настоятелем Нугекского прихода и начальником Нугекской духовной миссии.25 марта 1908 г. иеромонах Серафим определен преподавателем Священного Писания и основного богословия в Ситкинской духовной семинарии. В этот же день за усердие и ревность по службе награжден набедренником.Расстроенное здоровье побудило его подать прошение об освобождении от занимаемой должности для возвращения на родину. Просьба была удовлетворена 4 октября 1908 г. Указом Св. Синода (3 декабря 1908 г.) ему было сохранено право ношения золотого наперсного креста из кабинета Его Императорского Величества.Служение иеромонаха Серафима в далекой Аляскинской епархии было непродолжительным, но плодотворным. Святитель Тихон высоко ценил ревностного миссионера за личное благочестие и за чуткое и умелое обращение с новопросвещенной светом Христовым паствой.Миссионерские труды отца Серафима продолжились во Владикавказе. С 25 мая по 25 августа 1909 г. он состоял помощником епархиального миссионера Владикавказской епархии.1 сентября отец Серафим назначается духовником Александровской духовной семинарии (в городе Ардон в Осетии) с освобождением от должности помощника епархиального миссионера. В течение некоторого времени он исполнял обязанности инспектора Семинарии (с 16 октября по 5 декабря 1909 г.). РГИА, ф. 796, оп. 439, ед. хр. 787 (Послужной список. 30 января 1914 г.)]13 апреля 1910 г. отец Серафим был поставлен наместником Могилево-Братского монастыря.23 июня 1910 иеромонах Серафим становится наместником Ярославского Толгского монастыря. В этой должности он вновь трудится под началом владыки Тихона. 11 мая 1912 г. отец Серафим был возведен в сан игумена. В 1913 г. им была устроена сельскохозяйственная пчеловодческая школа с приютом для сирот, в которой за счет монастыря и благотворителей обучалось до 25 учеников. Благодаря щедрому пожертвованию святителя Тихона (5 тыс. рублей) был расширен монастырский странноприимный дом. |
| Русский Турек. Церковь Сошествия Святого Духа. Духовская церковь /// Объект утрачен Деревянная церковь. Утрачена. ( вся деревянная архитектура в каталоге → ) Престолы: Духа Святого Сошествия Год постройки:Между 1892 и 1895. Год утраты:1993 (сгорела) Адрес: Кировская область, Уржумский район, село Русский Турек Координаты: 57.06227, 50.23895 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Карта и ближайшие объекты Утром 8 марта 1993 года загорелся дом культуры в селе Русский Турек. Причина пожара осталась до конца невыясненной, но главное – сгорело здание, которое все знали как церковь. Сегодня, спустя 10 лет, на месте пожарища одиноко возвышается уцелевшая блочная кинобудка, устрашающе зияя проемами окон и дверей; в человеческий рост стеной стоит бурьян на кучах мусора и щебня; лежат бревна – хлысты, привезенные для нужд сельчан. Бывшую церковную территорию решительно пересекает сплошной деревянный забор в два метра, возведенный хлебо-приемным предприятием… И всё… Некоторые уже и не знают, что здесь была церковь. Деревня Турек основана в 1459 году и, хотя основали ее мари, к концу 19 века была уже достаточно крупным поселением с русскими жителями, но в основном раскольниками. Поэтому была староверческая моленная, а вот церкви не было. 23 февраля 1887 года Император России отдает указ «На отвод Вятскому братству Святителя и Чудотворца Николая под устройство противораскольнической школы казенного усадебного места площадью тысяча восемьсот квадратных сажень с ветхим строением, находящегося в деревне Турек Уржумского уезда Вятской Губернии». Этот указ можно считать началом всех других хлопот по постройке и открытию церкви. Ветхое строение принадлежало лесному ведомству. В нем начала работать братская школа, открытая еще в 1886 году. Некоторое время спустя к Епископу Вятскому обратились староверы деревни Кизерь с просьбой об устройстве единоверческой церкви в деревне Турек. С 1892 по 1894 год церковь строилась, но назначение у нее предполагалось как церкви-школы с обучением против раскольничества, старообрядчества. |
| ТРОПОЮ ТРЕЗВОСТИ (Служение православных трезвенников Санкт-Петербурга) августа 2006 Уже много лет православные трезвенники Санкт-Петербурга ведут необычное служение во славу Божию - ухаживают за могилами на Никольском кладбище Свято-Троицкой Александро-Невской лавры. Об этой деятельности рассказывает член совета Школы трезвения... Уже много лет православные трезвенники Санкт-Петербурга ведут необычное служение во славу Божию - ухаживают за могилами на Никольском кладбище Свято-Троицкой Александро-Невской лавры. Об этой деятельности рассказывает член совета Школы трезвения при Отделе по противодействию наркомании и алкоголизму Санкт-Петербургской епархии Татьяна Иннокентьевна Ганф. Посещение кладбища, погоста благодатно для православного человека. Тем более, если он ухаживает за могилами людей выдающихся духовных сил - пастырей-подвижников, монашествующих, видных военачальников, общественных деятелей, храмостроителей. На Никольском кладбище Александро-Невской лавры православными христианами спасено от разрушения немало могил, где покоятся известные в прошлом и почитаемые ныне люди. Название кладбища - Никольское - происходит от церкви во имя святителя Николая Чудотворца, возвышающейся среди деревьев. Этот Божий храм построен в 1868-1871 годах по проекту епархиального архитектора Г.И. Карпова. Первые захоронения здесь начались с сентября 1863 года, но ныне из самых ранних можно найти лишь несколько (1875-78 гг.), например, на братском участке - иеромонаха Климента (28.11.1815-30.10.1877) и иеромонаха Афонской горы Паисия (ск. 31.01.1877). Оба монашествующих - из числа ныне почитаемых. В советское время прихожане Троицкого собора лавры считали необходимым помолиться после литургии у могилок этих старцев. Один из самых любимых в России святых - святитель Николай Чудотворец - помощник в недугах, в том числе и в избавлении от пьянства. Поэтому не случайно на окраине Санкт-Петербурга, в храме " Неопалимая купина " на Ржевском артиллерийском полигоне постоянно совершались молебны у явленного на дверной филенке образа свт. Николая. Эта почитаемая в народе икона-святыня собирала на молитву об исцелении множество страждущих от винопития. Образ был утерян после закрытия храма, а настоятель протоиерей Александр Логиневский и священник Николай Иванович Ильинский - расстреляны в начале 1938 года. Видимо, совсем не случайно, что на лаврском Никольском кладбище сохранилось так много могил православных трезвенников, о чем мне и хотелось бы рассказать подробнее. |
| Фото из архива КДА ЖМП 12 декабрь 2015 / 12 декабря 2015 г. 13:00 Митрополит Бориспольский и Броварской Антоний: Верность православной традиции и открытость современному миру В 2015 году Украинская Православная Церковь широко отмечала 400-летие Киевских духовных школ. Самобытная образовательная традиция, начало которой было положено в Киеве, оказала огромное влияние на развитие Православия не только на Украине, но и далеко за ее пределами. За минувшие четыре столетия неоднократно менялось название школ, их статус, внутреннее устройство и учебные программы. Однако в Киеве всегда стремились сохранить преемство образовательной традиции, восходящей к началу XVII beka. С ректором Киевской духовной академии беседует ответственный редактор «Журнала Московской Патриархии» Сергей Чапнин. — Ваше Высокопреосвященство, в этом году Киевским духовным школам исполнилось 400 лет. Как вы ведете отсчет своей истории? — Ровно 400 лет назад, в 1615 году, в Киеве была создана Братская школа. Это событие мы можем датировать довольно точно. 14 октября 1615 года богатая киевлянка Галшка Гулевичевна-Лозкина передала для создания школы свой дом с участком земли на Киевском Подоле. Буквально в тот же день здесь был создан Братский монастырь и при нем открыта всесословная школа. Это событие стало отправной точкой для развития самобытной киевской образовательной и богословской традиции, которая решающим образом повлияла не только на судьбы Православия на Украине, но и на историю Православной Церкви в других странах. — Для Православной Церкви четыре столетия — это значительный исторический период. Какие значимые события в истории Киевских духовных школ вы бы могли выделить за минувшие 400 лет? — Вы правы, это весьма внушительный период, насыщенный многими важными событиями. Кстати, с 2009 года мы ввели в учебную программу спецкурс по истории Киевских духовных школ, который длится один семестр. Так что для изучения четырехвекового исторического пути нашей академии студентам необходимо потратить почти четыре месяца. Потому я назову лишь ключевые, переломные моменты в истории нашей школы, которые принципиально изменили ее облик. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Святитель Феодосий Углицкий, Архиепископ Черниговский (+ 1696) Монахиня Таисия. Русские Святые (Содержание) Память его празднуется 5 февр. в день преставления и 9 сент. в день обретения и перенесения мощей Святитель Феодосий Черниговский происходил из заднепровского дворянского рода Углицких, получившего эту фамилию за подвиги его родоначальника при защите города Углича. Отец его, Никита, был священником, мать его звали Марией. Окончив курс Киево-Братской школы (впоследствии ставшей Духовной академией), он принял постриг в Печерской лавре с наречением ему имени Феодосий, в честь преподобного, которого он особенно чтил. Тяжелы были для него первые годы его иноческой жизни: он искал сосредоточенного молитвенного подвига, а ему пришлось нести обязанности наместника митрополичьего дома, и в жизнь его невольно вторгалась мирская суета шумного города. Более соответствовала его аскетической настроенности жизнь в пустынном Корсунском монастыре, куда его затем назначили настоятелем, но его вскоре перевели в Киево-Выдубицкий монастырь, совершенно разоренный войной. Он его восстановил и благоустроил, но здесь ему пришлось перенести немало незаслуженных огорчений, причем он выказал свою глубокую мудрость и иноческое смирение. В 1656 г. архимандрит Феодосий ездил в Москву с игуменом Димитрием (свт. Димитрий Ростовский; память его 21 сент.) с важным церковным поручением. Такие поручения давались лицам, способным к высшим должностям, чтобы представить их царю и патриарху. В результате этой поездки южная и северная части Русской Церкви после 200-летнего разделения были воссоединены. А в 1691 г. архимандрит Феодосий — тогда уже настоятель Елецкого Черниговского монастыря — был назначен по просьбе престарелого архиепископа Черниговского Лазаря (Барановича) его помощником и возведен в сан архиепископа. В эту вторую его поездку в Москву Патриарх Адриан, который весьма его уважал, задержал его на два месяца для совместных бесед и сослужения. |
| II. Православная киевская митрополия и епархии Средоточием духовной жизни православной Юго-Западной Руси был Киев. После люблинской унии, 1569 г., киевское воеводство отделено было от Литвы и присоединено к польскому королевству. В бытность под польским владычеством Киев не имел политического значения. Для польских властелинов он всегда был чужим, и нужды русских не трогали их. Перемены, вводимые поляками, вели за собой только обессиление в Киеве старобытной русской жизни. 658 Но за ним осталось церковно-религиозное значение, основывающееся на существовании в нем кафедры православных первосвятителей и на святыне почивающих в нем останков древних русских князей, первосвятителей и прочих подвижников веры и благочестия. К этому, впоследствии, присоединилась слава знаменитого православного училища, сделавшегося центром просвещения для всей Юго-Западной России. 659 После измены киевского митрополита Михаила Рагозы, Киев отказался признать его власть и не соглашался признавать его своим владыкой, несмотря ни на его настояния, ни на королевское приказание. Эта твердость, без сомнения, находила для себя опору в бывшем тогда воеводой киевским князе К. К. Острожском. Киевопечерская лавра так же отказалась признать Михаила своим архимандритом. Как ни усиливались униаты захватить ее, но твердость бывших настоятелей Печерского монастыря и братии 660 отстояла его, и только монастырские вотчины и угодья, особенно находившиеся в Белоруссии, подверглись расхищению и разорению. В 1609 г. униаты овладели киево-софийским собором. Митрополит Поцей оставил там своего наместника – Антония Грековича, отдав ему в управление, как игумену, Киево-выдубицкий монастырь. 661 В 1615 г. учреждено в Киеве православное церковное братство и при нем школа. Настоятелем во вновь учреждаемом братском Богоявленском монастыре избран основательницей его, Анной Гулевичевной, инок Киевопечерского монастыря Исаия Копинский. Первым ректором школы был священник воскресенской церкви Иван Борецкий, вступивший через два года в монашество и принявший имя Иова. Петр Могила , сделавшись настоятелем Киевопечерской лавры, имел намерение открыть в ней особое училище, но митрополит Исаия, гетман и старшина запорожская, упросили его не заводить особого училища, а соединить оное с братским, на что Петр Могила в 1631 г. и согласился, а сделавшись киевским митрополитом выпросил училищу утвердительную грамоту и начал называть его коллегией. |
| VIII. Приготовление и освящение мира в великий четверг в Константинополе в патриаршей Великой Церкви Исключительную особенность богослужения великого четверга в константинопольской Великой Церкви составляет совершаемый вселенским патриархом чин мироосвящения, получивший надписание в специальной филладе: „Διταξις περ τοδ γιου μρου“ 126 . В других православных церквах христианского Востока, за исключением Букарешта въ 127 , чин этот не совершается, причем и здесь в первый раз торжественно он был совершен лишь в 1882 году. Эту привиллегию всегда ревниво оберегала Великая Церковь константинопольская, желая удержать с собою „в каноническом единении“ все прочие православныя церкви Ближнего Востока, а посему и предписывала, чтобы освященное ею миро получали из Константинополя все патриархаты и даже автокефальные церкви, как, напр., элладская (с 1850 г., июля 29) и сербская (с 1879 г., апреля 27) и др. Само собою разумеется, что церкви, не находящиеся с нею в общении, как, напр., антиохийская, и признаваемые ею за схизматические, как, напр., болгарская, лишены этого „канонического единения“, а вместе с тем и права получать из Константинополя освященное миро. И та и другая церкви, не имея возможности, за скудостью денежных средств, приготовлять у себя миро, пользуются в этом отношении братскими услугами единоверной им церкви русской, в которой, как известно, ежегодно совершается мироосвящение или в Москве, или в Киеве, и которая не порвала своего духовного обшения и с этими православными церквами Ближнего Востока. Чин мироосвящения греческой константинопольской церкви, составленный известным ученым патриархом ея Констанцием I (1830–1834), бывшим питомцем Киевской духовной Академии, был напечатан в первый раз в 1833 году и повторен печатанием в патриаршей константинопольской типографии, в количестве лишь 50 экземпляров, в 1890 году 128 . Составитель ныне практикуемого на Востоке чина мироварения и освящения его, как питомец русской высшей богословской школы, ознакомившийся, в бытность свою в Киеве, с порядками, соблюдаемыми здесь при этом священнодействии, на практике, в значительной степени сблизил оба чина – восточный и русский, подчинив первый сильному влиянию последнего. |
|
|
