| Лука ( Лк.22:3–6 ) излагает дело так: „Вошёл сатана в Иуду, называемого Искариотом, бывшего из числа Двенадцати. И он ушёл и сговорился с архиереями (С и нек. а. b. с. е др. Сир. кур. син. пеш. геракл. Эф. и нек. приб: „и книжниками“ –) и стратегами (вождями или начальниками стражи. – D. а. b. с. е. др. нек. Сир. кур. и син. Эф. оп., а С и нек. Сир. пеш. и геракл. приб: το ερο – „храма“) о том, как им предать Его. И обрадовались (нек. опускают) и положили ему денег (ργριον BD др. мн. pecuniam Ит. Вг. Копт. argentum, – др. сребреники – ργρια АС др. ср. к Мк. Эф. „тридцать сребреников“ как Мф.). И он исповедался (св ABD др. мн. e. f. Вг. Копт. Сир. все кроме син., но С и нек. а. b. с. сир. син. и нек. др. опускают), и искал (Сир син по Мегх’у „и они искали для него случая“... Но Bensly–Harris–Burkitt помеч. звёздочками) случая предать Его без народа им (им – опуск D. а. е. Вг. и нек.)“. Лука не только не ставит в непосредственную хронологическую связь с Вифанской вечерей измену Иуды, как и Марк, но и, опустив эту вечерю, хронологически прямо соединяет Иудино предательство с синедрионским решением о смерти Господа, бывшим незадолго (γγιζεν —49— δ ορτ τν ζμων) до праздника опресноков, называемым пасхой ( Лк.22:1–2 ). Как и Марк, Лука не указывает в деньгах главного мотива Иудиной измены, ибо Искариот ушёл к архиереям и вождям (и книжникам) не за тем, чтобы справляться у них о сумме денежной награды за предание Господа, но, чтобы сговориться о том, „как им предать Его“, после чего уже сами архиереи, „обрадовавшись, положили дать предателю денежную награду неизвестных размеров, причём евангелист не даёт никаких указаний на отношение предателя к этой награде. Кроме того, евангелист Лука даёт два весьма важные пояснения к определению душевного состояния Иуды в момент предательства. Первое, „сатана вошёл в Иуду“, чем указывается на духа зла, как на главного виновника Иудина злодейства (ср. Ин.13:2,27 ), и на предателя, как на „сына погибели“, сына зла, тьмы, смерти и неверия, коим противоположность представляют в евангелии Иоанна чада Божии, сыны света, добра, жизни и веры. Второе: Иуда „испаведался – ξωμολγησεν“ (код. D ωμολογησεν, мн. опуск. ср. выше), по словоупотреблению Нового Завета означает: „раскаялся (в своём увлечении Назаретским Учителем), исповедал или признал своё единомыслие с архиереями и синедрионом, признал ихнего национально-иудейского Мессию, а Христа объявил за лже-мессию 1615 ). Наконец Лука |
| 3:1 Павел молится о том, чтобы его читатели-язычники исполнились присутствием Христовым и были способны уразуметь истины касательно любви и силы их Искупителя (ст. 14–21). Однако он прерывается и объясняет природу своего собственного служения и взгляд на единство во Христе иудеев и язычников. узником. Павел находится в Риме под домашним арестом ( Деян. 28,16.30 ). 3 о чем я и выше писал кратко. См. 1,9.10. 3 как ныне открыта. Т.е. в той степени, в какой уже открыта. Молчание ВЗ по поводу тайны, которую имеет в виду Павел единство иудеев и язычников в Церкви (ст. 6), было относительное, не полное. Яркий пример предчувствия ее Ис. 19,25 , где пророк предвидит день, когда Бог провозгласит: «благословен народ Мой египтяне, и дело рук Моих ассирияне, и наследие Мое Израиль». Если бы идея единства и равенства иудеев и язычников совершенно отсутствовала в ВЗ, Павел не мог бы утверждать, как он то делает в гл. 4 Послания к Римлянам, что завет, заключенный с Авраамом, распространяется на всех, кто имел веру, подобную Авраамовой, в том числе на язычников. И перед лицом Агриппы он не мог бы утверждать, что возвещаемое им иудеям и язычникам всего лишь то, что было обещано пророками и Моисеем ( Деян. 26,22.23 ). 3 язычникам быть сонаследниками. Несмотря на отдельные прозрения ВЗ о единстве человеческого рода, только в свете принесенной Христом жертвы стал ясен замысел Божий: одним чудодейственным актом упразднить вражду между Собою и родом человеческим и уничтожить разделения, дробящие человечество (2,14–18). В Послании к Римлянам Павел размышлял о том, что Бог включил язычников в состав Своего народа искусственным путем: они были дикой ветвью, привитой (в отличие от естественной садоводческой практики) к садовой маслине ( Рим. 11,11–24 ). 3 через Церковь . Т.е. через объединение иудеев и язычников в едином тел Христовом. начальством и властям на небесах. Павел уже упоминал «князя, господствующего в воздухе» (2,2) и еще вернется к теме борьбы христиан против духовных врагов (6,10–17). В своем Послании к Колоссянам Павел доказывал, что Иисус есть Господь всего, в том числе и духовного мира; более того, что в Иисусе, и только в Нем одном, примирены небо и земля ( Кол. 1,15–20; 2,8–23 ). Соответственно, теперь в примирении между иудеями и язычниками Павел видит знак для небесных сил. С точки зрения его культурных предпосылок, нет более глубокого разделения в человечестве, чем между иудеями и язычниками. Оказавшееся возможным их полное единство во Христе свидетельствует о глубине мудрости Божией ( Ис. 55,8.9 ; 1Кор. 2,6–10 ) и является доказательством даже для небесных сил, что Иисус действительно есть Господь вселенной (1,20–23). |
| исключает в нем естественное, человеческое действие. Слова апостола нельзя понять так, что Сам Иисус был подвластен смерти (ср.: Деян 2. 24): Он воскрес «славою Отца» (Рим 6. 4), поскольку имел эту славу, будучи «Божией силой» (1 Кор 1. 24) и обладая «силой воскресения» (Флп 3. 10). ВЗ был «тенью будущего», т. е. Христа (ср.: Кол 2. 17), и Его словом (ср.: Кол 3. 16). События времени ВЗ «типически» (τυπικς) прообразовали Его явление в мир (1 Кор 10. 11). Но в них Он уже присутствовал и лично, как Господь, только под покровом символов: слова «камень же был Христос» (1 Кор 10. 4) означают, что Он пребывал среди поколения пустыни ( Pentiuc. 2014. Р. 185). Все обетования, данные праотцам, исполнились в Нем (2 Кор 1. 20); к Нему и верующим в Него относился завет, заключенный с Авраамом (Гал 3. 16-17, 29). Возглас П. на арам. языке «маран афа» (1 Кор 16. 22) представляет собой раннее свидетельство литургического служения Христу (ср.: Didache. 10. 6). Его нередко переводят как «Господь грядет», но он в согласии со святоотеческой традицией толкования вполне может означать то, что Господь уже пришел и находится среди нас (ср.: Лк 10. 9; 17. 21). (Об арамеизмах см. в ст. Арамейский язык .) Христос приведет все бытие, «созданное Им и для Него/в Нем» (Кол 1. 16), в сыновнюю покорность Отцу, после чего «будет Бог всё во всем» (1 Кор 15. 28). Понятие о Боге как о наполняющем все у П. не имеет языческо-философского происхождения; оно засвидетельствовано в ВЗ (Ис 11. 9; Сир 43. 29). Пневматология Пневматология апостола находится в неразрывной связи с христологией. Дистанцию между Духом Божиим и человеческим П. подчеркивает метафорой «залога» или «обручения» (ρραβν; 2 Кор 1. 22; 5. 5; ср.: Еф 1. 14). Имея Его в сердце, христианин «ходит верой, а не видением» (2 Кор 5. 7), ожидая совершенного явления славы, к-рой он был прежде лишен как согрешивший (Рим 3. 23). Из 1 Кор 12. 4-13 видно, что Дух Божий, по силе Которого все христиане имеют разные духовные дары, не тот или иной дух (ангел), но «единый Дух» (ν πνεμα). Дух Божий, не тождественный «духу нашему» (Рим 8. 16), исследующий все («всё проницающий»), «и глубины Божии», знающий Божие так же, как дух человеческий знает человеческое (1 Кор 2. 10-11), есть Дух Отца, «Воскресившего из мертвых Иисуса» (Рим 8. 11), и Дух Сына (Гал 4. 6; Рим 8. 9), а для христиан - «Дух усыновления», ставящий их в сыновнее отношение к Богу (Рим 8. 15). Знание Духом всего проявляется в служении вдохновляемых Им пророков и в молитве христиан, за к-рых Он «ходатайствует... воздыханиями неизреченными» (Рим 8. 26). Водимые Духом Божиим суть сыны Божии (Рим 8. 14). Ветхозаветное «служение письменам» противопоставляется служению Духу (2 Кор 3. 6), что указывает на восприятие апостолом НЗ как времени откровения Духа. |
| Комментарий на Евангелие от Матфея. Ориген поднимает существенный вопрос: как объяснить неподготовленному читателю-язычнику смысл и значение таких ВЗ-х книг, на которые есть ссылки в Евангелиях, как Левит, Второзаконие. В комментарии на Евангелие от Матфея Ориген утверждает, что в священном ВЗ-м Писании существует гармония, что при чтении по частям нередко утрачивается смысл единого целого, а Библия -цельная книга, которая как бы объединена общим смыслом и замыслом. В Библии отдельные книги не дают представления о Божием замысле. Он предлагает сравнение: также как один инструмент не может выразить музыкального замысла произведения; в то же время, как совокупность инструментов дает полное представление; упразднение же этого инструмента также обедняет музыку оркестра. Можно приводить очень много примеров серьезного научного подхода к тексту и, с другой стороны, увлечения искусственной аллегорией, которая фактически отбрасывает фактический смысл текста. Существует его комментарий на книгу Иисуса Навина. Смерть Моисея здесь трактуется Оригеном не как физическая смерть вождя еврейского народа, а как смерть ВЗ-и религии, которая уступает место новой, христианской религии, а новую христианскую религию символизирует Иисус давив -прообраз Иисуса Христа. На самом деде это скорее начало религии, установление священства: «Теперь мы должны рассказать о смерти Моисея. Если мы не понимаем, что означает смерть Моисея, то мы не можем постигнуть, что означает власть Иисуса Навина, т.е. Иисуса Христа. Если вы вспомните падение Иерусалима, запустение алтарей, прекращение жертвоприношений, всесожжении, отсутствие священников, первосвященника, угасание служения левитов, когда вы увидите, что всему этому приходит конец, тогда говорите, что Моисей, раб Господень, скончался. Но когда вы увидите обращение язычников к вере, строительство новых церквей, не алтари, окропленные кровью животных, но алтари, освященные кровью Христа, когда вы увидите, что священники и левиты приносят в жертву не кровь быков и козлов, но Слово Божией благодатью Святого Духа, тогда скажите, что пришел на смену Моисею не Иисус, сын Навин, но Иисус, Сын Божий». |
| В 1898 г. К. переехал в Лейпциг, где стал профессором ВЗ. Одна из важных работ, написанных в Лейпциге,- «Две академические лекции по богословию Ветхого Завета», в 1-й ч. которой К. продолжил отстаивать свою умеренно-консервативную позицию, ее суть заключалась в принятии историко-критического метода с нек-рыми ограничениями, «диктуемыми христианскому исследователю Библии его верой» ( Kittel. 1899. S. 35). Вторая часть этой работы посвящена исторической интерпретации Второисаии (см. в ст. Исаии пророка книга ); К. выдвинул гипотезу, к которой он неоднократно возвращался впосл.: прообразом «Раба Господня» (см.: Ис 42. 19; 49. 6; 50. 10; 52. 13; 53. 11) является историческое лицо эпохи Вавилонского плена - некий человек, казненный вавилонскими или персидскими властями как евр. мессия ( Kittel. 1899. S. 325). В Лейпциге К. основал семинар по ВЗ, чтобы вовлечь студентов в научную работу. Ветхозаветный семинар оказался весьма успешным и действовал долгие годы ( Smend. 1999. S. 338-339). В 1902 г. К. выпустил работу «О необходимости и возможности нового издания еврейской Библии». В ней была сформулирована грандиозная программа критического издания древнеевр. текста Библии: планировалось воссоздать текст Библии, каким он был в IV в. до Р. Х., т. е. до создания Септуагинты и до разделения текстуальной традиции ВЗ на 3 ветви: протомасоретскую, александрийскую и самаритянскую; текст должен был быть представлен в виде эклектического издания с критическим аппаратом, в к-рый включались бы все чтения textus receptus, не вошедшие в основной эклектический текст. По словам Й. Хемпеля, эта задача была неосуществимой, особенно с учетом требовавшихся для нее больших финансовых ресурсов. Кроме того, некоторые источники, в частности таргумы и самаритянское Пятикнижие, необходимо было предварительно исследовать ( Hempel. 1930. S. 80). К. пришлось отказаться от планов реконструкции первоначального текста Библии; задуманный им проект нового издания был осуществлен на основе масоретского текста из 2-й раввинской Библии Д. ван Бомберга с критическим аппаратом, включавшим важнейшие разночтения и конъектуры (Biblia Hebraica. Lpz., 1905-1906; см. ст. Библия ). |
| ж) Кроме того, существует несколько пер. ВЗ на англ. яз., сделанных иудаистскими общинами (1845, 1853, 1912, 1917, 1962). Болгарские переводы. Впервые болг. народ познакомился с Библией по пер. свв. Кирилла и Мефодия. Этот перевод был сделан на церк.-слав. языке, одном из вариантов старославянского, или староболгарского языка. При болг. царе Симеоне (893–927) были предприняты новые переводы, основанные на рецензии Исихия, с учетом особенностей болг. языка. На совр. болг. язык Ев. от Матфея было переведено архим.Феодосием и издано Российским библейским обществом в 1828. Первая полная Библия была переведена на болг. яз. с церк.-слав. архим.Неофитом Рыльским и вышла в 1840 в Смирне. В 1860–64 в Константинополе вышел полный болг. перевод Библии, сделанный П.Славейковым. В наст. время общепринятым в Болгарской Правосл. Церкви является ее син. пер., опубликованный в 1925 (последнее переизд., София, 1982). Венгерские переводы. Первые рукописи венгерских переводов Библии относятся к 15 в. В 1533 вышло первопечатное изд. посланий ап.Павла на венгерском яз. (пер. Комиати Б.), а в 1541 весь НЗ (пер. Сильвестера Я.). ВЗ был переведен и издан в 1551–65. Эти издания осуществлялись католиками. Первый протестантский пер. Библии (с Вульгаты) был сделан Кароли Г. (1590). В 1626 иезуит Калди Г. издал в Вене полную католич. Библию. Этот перевод лег в основу пересмотр. издания 1927–34, выпущенного Обществом св.Иштвана. С греч. оригинала НЗ (с примечаниями) был переведен католиками Бекешем Г. и Далосом П. (Рим, 1951; 4е изд.1964). Протестантский перевод на основе критических изданий Киттеля Р. и Нестле выходит по частям, начиная с 1951. Голландские и фламандские переводы. Первые известные науке фрагменты переводов на голл. язык относятся к нач.10 в. Они сделаны с Вульгаты. В 1477 группа монахов-кармелитов выпустила ВЗ без Пс на голл. языке. Первопечатный протестантский перевод НЗ был выпущен в Антверпене (1523), почти одновременно с изданием греч. текста Эразмом (1524). Наибольшим авторитетом среди реформаторов Голландии пользовалась “Лейденская Библия” 1637. Из католич. переводов 20 в. отметим пер. Янсена Р., Альфринка Б. и др., опубликованный в Амстердаме (1929, 1936–39, полное изд. — 1948). В 1912 протестантские библеисты Лейденского ун-та завершили полный перевод Писания. Кроме того, в Голландии вышел перевод, подготовленный Нидерландским библ. обществом (1951). |
| Как у большинства сир. авторов этого периода, значительную часть творений Д. б. С. составляют компилятивные и экзегетические труды. Ему принадлежат комментарии почти на все библейские книги, в основном суммирующие толкования прп. Ефрема Сирина , свт. Иоанна Златоуста , Моисея бар Кефы и Иоанна , еп. Дарского. На ВЗ (комментарий практически не изд.) Д. б. С. обычно дает 2 толкования: «вещественное» (буквальное) и «духовное» (символическое), а в нек-рых случаях - также по 2 сир. переводам: Пешитте (с евр. языка) и т. н. Сиро-гекзаплам (с Септуагинты ; см. в ст. Библия //ПЭ. Т. 5. С. 126-128). Комментарий на НЗ охватывает весь корпус; он пользовался популярностью у переписчиков и переводился на араб. язык (в наст. время изд., за исключением комментария на Послания ап. Павла). Через экзегетические сочинения Д. б. С. дошли фрагменты толкований сщмч. Ипполита Римского и его противника пресв. Гаия на Евангелие от Матфея и Апокалипсис ( Gwynn. 1890). Помимо Свящ. Писания Д. б. С. комментировал труды философов (в 1148 «Исагог» Порфирия , «Категории», «Об истолковании», «Аналитики» Аристотеля ) и отцов Церкви (сохр. комментарий на центурии Евагрия Понтийского (1165)), богослужебные тексты (последование св. Евхаристии, чины рукоположения и освящения мира, Никейский Символ веры и яковитское исповедание). Среди его сочинений упоминаются компендии Житий «отцов, святых и мучеников», апостольского канона и богословия. Д. б. С. известен и как полемист (обширный трактат в 5 ч., изданных по отдельности: против магометан, иудеев, несториан, дифизитов (православных) и армян), как автор и редактор богослужебных текстов (2 анафоры, различные молитвы, вступления и седры, книги церковных служб на все дни недели, пересмотр чина крещения), оратор (Слово о Страстях Господних; Слово о лишении Св. Даров тех, кто не причащались более 40 дней) и канонист (каноны исповеди и разрешения грехов - Dauvillier. 1949). Памятниками сир. духовной поэзии стали его поэмы: 2 - на захват мусульманами Эдессы (1144), 3 - на взятие армянами Мараша, 2 - о преследовании мусульманами мафриана Игнатия, благословившего на брак с христианином девушку-христианку, чей отец принял ислам (1159). Д. б. С. интересовался анатомией (трактат «О строении человека»), астрономией и историей. Михаил Сириец приводит отрывки из его несохранившейся хроники с ремаркой о том, что она планировалась как всемирная, но в действительности кратко повествует о событиях, совр. автору ( Michel le Syrien. 1963. T. 1. P. 147-151; T. 3. P. 257, 265, 272, 300). |
| Уважающий отца будет долгоденствовать, и послушный Господу успокоит мать свою. Боящийся Господа почтит отца и, как владыкам, послужит родившим его ( Сир.3:2–7 ). Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родильных болезней матери твоей. Помни, что ты рожден от них: и что можешь ты воздать им, как они тебе? ( Сир.7:29–30 ). Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них, ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания. Не ищи славы в бесчестии отца твоего, ибо не слава тебе бесчестие отца. Сын! Приими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешаться грехи твои ( Сир.3:8–10,12–15 ). Помни об отце и о матери твоей, когда сидишь среди вельмож, чтобы тебе не забыться перед ними и по привычке не сделать глупости... ( Сир.23:17–18 ). Оставляющий отца – то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою ( Сир.3:16 ). Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные, и сожрут птенцы орлиные! ( Притч.30:17 ). Кто обкрадывает отца своего и мать свою, и говорит: «Это не грех», тот – сообщник грабителям ( Притч.28:24 ). – Вот как учит Слово Божие о почтении к родителям. «Самая совесть наша, – говорит святитель Тихон Задонский , – убеждает нас с любовью почитать родителей своих. Всякое почтение отдавай, христиане, родившим тебя, да благо тебе будет. Кого тебе и почитать, как не родителей? Родители твои суть великие благодетели твои, показывай им свою достойную благодарность. Поминай болезни и труды их, в твоем воспитании подъятые, и буди им за то благодарен. Знай точно, что ничем за благодеяние их, тебе оказанное, воздать не можешь. Много они тебя одолжили; много и ты им должен. Являй убо им сердечную за то благодарность во всю жизнь твою. |
| г) Принимают таинство елеосвящения. “ Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне ” (Иак.5:14) и проч. Если не последует выздоровления и наступит смерть, то Церковь не оставляет умершего своими молитвами и благословениями. Христианские спасительные средства против человеческих болезней “ В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших ” (ст. 3) В нынешнем евангелии говорится о целительной иерусалимской купальне, при которой находилось много больных, жаждавших чудесного исцеления. Болезни всякого рода составляют и ныне самое обыкновенное явление между людьми. Редко встретишь человека, который бы не болел; редко встретишь дом, который долгое время был пощажен болезнью. Как много жалоб? Как иной считал бы себя совершенно счастливым, если бы только был здоров? Неужели Иисус Христос и Его божественная вера не оказывает более в наше время никакой помощи больным? Поистине оказывает. I. Христианская вера предохраняет от болезней. а) Она унимает вредные для здоровья страсти. Кто вырос в школе христианства, тот избегает всяких страстей, пагубных для здоровья: гнева, невоздержания, ленности, гнетущей скорби и проч. Истинный христианин любит самого себя. Владеет самим собой. Ищет своего счастья в самообладании и добродетели. “ От пресыщения многие умерли, а воздержанный прибавит себе жизни ” (Сир. 37:34). “ Сопротивляющийся вожделениям увенчает жизнь свою ” (Сир. 19:5). “ Во всех делах твоих будь осмотрителен, и никакая болезнь не приключится тебе ” (Сир. 31:26). “ Удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет. Ревность и гнев сокращают дни ” (Сир. 30:24. 25. 26). Как что многие достигли глубокой старости? Посредством христианской жизни. б) Она воспрещает скупость и чрезмерный труд. Тело для своего здоровья требует питания, попечения и отдыха. Против излишней бережливости и сребролюбия наша вера сильно восстает. “ Глаза любостяжательного не насыщаются какою-либо частью, и неправда злого иссушает душу ” (Сир. 14:9). |
| Поскольку если мы проводим жизнь в ссорах, ревности и всяком беззаконии, ясно, что навлечем на себя от Господа гнев и смерть. Посему предпочтительнее проводить жизнь с немногими добрыми, нежели со множеством бесполезных, у которых нет страха Божия. Лучше один праведник, нежели тысяча грешников (Сир. 16:3), ибо в сборище грешников возгорится огонь (Сир. 16:7). И аще будет един жестоковыйный в людех, дивно есть сие, аще неповинен будет. Милость бо и гнев — от Господа (Сир. 16:11-12). Не желай множества негодных… Когда они умножаются, не радуйся о них, если нет в них страха Господня. Не надейся на их жизнь и не опирайся на их множество (Сир. 16:1-2), горьким бо плачем (Прем. 14:15) возопиешь. Ибо лучше [Col. 1721] один праведник, творящий волю Божию, нежели тысяча беззаконников, и лучше умереть бездетным, нежели иметь детей нечестивых. Ибо от одного разумного населится город (Сир. 16:4-5). Апостол же говорит: познал Господь Своих и: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа. И прибавляет: А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении (2 Тим. 2:19-20). Посему мы, которые суть деревянные и глиняные сосуды, да очистим себя, чтобы стать нам сосудами, полезными для Господа, готовыми на всякое дело благое, и чтобы не услышать нам от Владыки: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (Мф. 25:41), ибо не знаю вас(Мф. 25:12); Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. И прибавляет: Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 13:47-50), ибо много званых, а мало избранных (Мф. 20:16), потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. А о немногих благоговейных и добрых говорит: потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. |
|
|
