| Изъясняя Мал 4. 5-6, еп. Феодор говорит о двух пришествиях Христовых: поскольку при первом явлении Христа иудеи проявят неразумие, к ним «будет послан блаженный Илия перед Вторым пришествием Владыки Христа, которое Он совершит с небес, чтобы объединить тех, кто были разделены друг с другом» ( Theod. Mops. In Mal. 4. 5-6). Согласно Феодориту, в стихе «И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их» (Мал 4. 6) под отцами М. имеет в виду иудеев, призванных прежде, а под сынами - язычников, спасенных позже. Тем самым речь идет о единой Церкви, когда к уверовавшим из язычников присоединятся иудеи благодаря проповеди прор. Илии ( Theodoret. In Mal. 4. 6). И блж. Иероним полагал, что это пророчество произнесено для того, чтобы «иудеи и христиане, ныне не согласные между собой, пришли к согласию через одинаковое исповедание Христа» ( Hieron. In Mal. 4. 5-6). Свт. Кирилл понимает этот стих как пророчество о милосердном действии по Втором пришествии любви Божией, к-рая устранит всякие разномыслия и разделения среди близких людей, приведя их к единой вере ( Суг. Alex. In Mal. 4. 5-6). Предсказанное М. пришествие прор. Илии, как и Еноха, будет предварять явление антихриста ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 26). Лит.: Sutcliffe E. F. Malachy " s Prophecy of the Eucharistic Sacrifice//Irish Ecclesiastical Review. Ser. 5. Dublin, 1922. Vol. 19. P. 503-513; Elliger K. Maleachi und die kirchliche Tradition//Tradition und Situation: A. Weiser " s FS/Ed. E. Wurthwein, O. Kaiser. Gött., 1963. P. 43-48; Spadafora F. Malachia//BiblSS. 1967. Vol. 8. Col. 570-576; Frank K. S. Maleachi 1, 10 ff. in der frühen Väterdeutung: Ein Beitrag zu Opferterminologie und Opferverstandnis in der Alten Kirche//Theologie und Philosophie.1978. Bd. 53. S. 70-79; Schwemer А. M. Vitae Prophetarum: Historische und legendarische Erzählungen. Gütersloh, 1997. (JSHRZ; 1. 7); Kannengiesser C. Handbook of Patristic Exegesis: The Bible in Ancient Christianity. Leiden; Boston, 2006. P. 333-334; Библейские комментарии отцов Церкви и др. авторов I-VIII вв. Тверь, 2010. ВЗ. Т. 14: Двенадцать пророков/Ред.: А. Феррейро. С. 268-298. |
| 2004. Vol. 50. N 3. P. 349-369; Koet B. J. As Close to the Synagogue as Can Be: Paulin Corinth (Acts 18, 1-18)//The Corinthian Correspondence. 1996. P. 397-415; Roukema R. De uitleg van Paulus " eerste brief aan de Corinthiërs in de tweede en derde eeuw. Kampen, 1996; Sevrin J.-M. La gnose à Corinthe: Questions de méthode et observations sur 1 Co 1:17-3:3//The Corinthian Correspondence. 1996. P. 121-129; Hays R. B. First Corinthians. Louisville, 1997; Kremer J. Der Erste Brief an die Korinther. Regensburg, 1997; Elliger W. Mit Paulus unterwegs in Griechenland. Stuttg., 1998; Fitzmyer J. A. The Acts of the Apostles. N. Y., 1998; idem. First Corinthians. New Haven; L., 2008; Knauf E. A. Die Arabienreise des Apostels Paulus// Henkel M., Schwemer A.-M. Paulus zwischen Damaskus und Antiochien: Die unbekannten Jahre des Apostels. Tüb., 1998. S. 465-471; Alvarez Cireira D. Die Religionspolitik des Kaisers Claudius und die paulinische Mission. Freiburg, 1999; Collins R. F. First Corinthians. Collegeville, 1999; Comfort P. W., Barett D. P. The Complete Text of the Earliest NT Manuscripts. Grand Rapids, 1999; Rothaus R. M. Corinth: The First City of Greece: An Urban History of Late Antique Cult and Religion. Leiden, 2000; Wolff Ch. Der erste Brief des Paulus an die Korinther. Lpz., 20002; Goulder M. D. Paul and the Competing Mission in Corinth. Peabody (Mass.), 2001; Robertson C. K. Conflict in Corinth. N. Y. ect., 2001; Winter B. W. After Paul Left Corinth: The Influence of Secular Ethics and Social Change. Grand Rapids, 2001; idem. The «Underlays» of Conflict and Compromise in 1 Corinthians//Paul and the Corinthians/Ed. T. J. Burke, K. J. Elliott. Leiden; Boston, 2003. P. 139-155; Hengel M. Paulus und die Frage einer vorchristlichen Gnosis// Idem. Paulus und Jakobus. Tüb., 2002. S. 473-510; Welborn L. L. «Take up the Epistle of the Blessed Paul the Apostle»: The Contrasting Fates of Paul " s Letters to Corinth in the Patristic Period//Reading Communities, Reading Scripture/Ed. |
| 22 Следует оговориться, что иудеохристианская христология обладает достаточно разнообразными оттенками (например, здесь наблюдается так называемая «ангелохристология»), но подобное разнообразие зависит от пределов понятия «иудеохристианства». Рамки этого понятия, на наш взгляд, слишком расширяются, например, в известном труде А. Гриллмайера (во многом зависящем от Ж. Даниелу). См.: Grillmeier A. Christ in Christian Tradition. Vol. 1. From the Apostolic Age to Chalcedon. London; Oxford, 1975. P. 37–53. 24 Эта гипотетическая связь, естественно, была опосредованной и должна рассматриваться в широком контексте. См.: Tröger K.-W. Gnosis und Judentum//Altes Testament – Frühjudentum – Gnosis. Neue Studien zu «Gnosis und Bibel»/Hrsg. von Karl-Wolfgang Tröger. Berlin, 1980. S. 155–168. 25 Этот любимый тезис протестантских ученых является не более чем обычным «научным» мифом. Он, например, представлен в кн.: Rudolph Н. Die Gnosis. Wesen und Geschichte einer spätantike Religion. Leipzig, 1980. S. 295–296. 26 Это признают и наиболее разумные из западных исследователей. См., например: Bergmeier R. Quellen vorchristlicher Gnosis?//Tradition und Glaube. Das frühe Christentum in seiner Umwelt. Festgabe für K. G. Kühn. Göttingen, 1971. S. 200–220. 28 Ср.: «Основной чертой гностической мысли является радикальный дуализм, который управляет отношениями Бога и мира. Божество является абсолютно надмирным, его природа чужда этой вселенной, которая не создана и не управляема им и которой оно полностью противоположно: божественное царство света, самодостаточное и отдаленное, – это космос, противопоставленный царству тьмы. Мир представляет собой творение низших сил, которые, хотя и могут опосредованно происходить от Него, в действительности не знают истинного Бога и препятствуют познанию Его в космосе, которым они управляют» (Йонас Г. Гностицизм. СПб., 1998. С. 58–59). 30 Это Богооткровенное учение, возвещенное Самим Господом и развитое Его Апостолами, ясно запечатлено и в древних символах веры . См.: «Вера Церкви в Иисуса Христа как вочеловечившегося Сына Божия или как Богочеловека уже совершенно ясно и общепонятно выразилась в древнейших символах, которые должны были появиться в древнейших христианских церквах с самого начала их существования, так как они заключали в себе в более форме ту именно веру, которой учить все народы повелел Апостолам Христос в Своей заповеди о крещении ( Мф. 28, 19 ) и которую обязаны были знать и исповедывать все верующие при своем вступлении через крещение в Церковь » ( Сильвестр (Малеванский) , еп. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). Т. 4. Киев, 1897. С. 62–63). |
| 1985c Review of Patrick Sherry, Spirit, Saints and Immortality , New York: Macmillan/Albany, NY: SUNY Press, 1984, Theology 88 (March), pp.151-153 1986 Books (edited and translated) 1986a (tr. with Andrew Louth, John Saward and Martin Simon) Hans Urs von Balthasar, The Glory of the Lord: A Theological Aesthetics , vol. 3: Studies in Theological Style: Lay Styles , Edinburgh: T&T Clark/San Francisco: Ignatius Books (booklets and pamphlets) 1986b (ed. with Terry Tastard and Janet Morley) Poverty, Obedience and Chastity: A Re-appraisal , Jubilee Group Easter Lectures 1986, London: The Jubilee Group; including ‘Poverty’, pp.1-13 Articles and Lectures 1986c ’Arius and the Meletian Schism’, Journal of Theological Studies ns 37.1 (April), pp.35-52 1986d ’Balthasar and Rahner’, in John Riches (ed.) The Analogy of Beauty , Edinburgh: T & T Clark, pp.11-34; reproduced as ‘Balthasar, Rahner and the Apprehension of Being’ in Wrestling with Angels , pp.86-105 1986e ’Barth, War and the State’, Oxford Conference in Commemoration of the Centenary of the Birth of Karl Barth, 18-21 September; reprinted in Nigel Biggar (ed.) Reckoning with Barth , Oxford: Mowbray, 1988 pp.170-190; reproduced in Wrestling with Angels , pp.150-171 1986f ’Introductory Memoir’ in Geoffrey Paul, A pattern of faith: An exposition of Christian doctrine , Worthing: Churchman 1986g ’Language, Reality and Desire in Augustine’s De doctrina’, paper presented at The Sacred Word: Religious Theories of Language conference, Department of Religious Studies, University of Lancaster, in July; published in Literature and Theology 3.2 (July 1989), pp.138-150 1986h ’Trinity and Revelation’, Modern Theology 2.3 (April), pp.197-212; reprinted in On Christian Theology , pp.131-147 Book Reviews 1986i Review of Anthony Kenny, A Path from Rome: An Autobiography , London: Sidgwick & Jackson, 1985, Theology 89 (May), pp.237-238 1986j Review of Kurt Rudolph, Gnosis: The Nature and History of an Ancient Religion , San Francisco: Harper & Row/Edinburgh: T & T Clark, 1983, Journal of Theological Studies ns 37.1 (April), pp.202-206 |
| dates. The Age of Charlemagne. Armies of the Crusades. Armies of Islam, 7th to 11th Centuries. Armies of the Ottoman Turks, 1300–1774. Byzantine Armies, 886–1100. El Cid and the Reconquista, 1050–1492. Hungary & the Fall of eastern Europe, 1000–1568. The Knights of Christ. The Russo-Turkish War, 1877. . Saladin and the Saracens. . Saxon, Viking and Norman. . The Venetian Empire, 1200–1670. Nicosian, Solomon. Islam-The Way of Submission. London, 1987. Noja, Sergio. Maometto Profeta dell " Islam. Cuneo, 1974. Norwich, John Julian. Byzantium, The Early Centuries. London, 1988. . Venice, The Greatness and the Fall. London, 1981. . The Normans in the South. London, 1967. Nutting, Anthony. The Arabs. London, 1964. Ockley, Simon. History of the Saracens. London, 1757. Oman, C. W. C. The Byzantine Empire. London, 1892. Oman, Charles. The Art of War in the 16th Century. London, 1991. . The Art of War in the Middle Ages. London, 1991. The Sixteenth Century. London, 1936. Palm, Rolf. Les etendards du Prophete. Paris, 1981. Palmer, Alan. The Decline and Fall of the Ottoman Empire. London, 1992. Panteli, Stavros. A New History of Cyprus. London, 1954. Partner, Peter. God of Battles. London, 1997. Patai, Raphael. The Arab Mind. New York, 1976. Peters, Rudolph. Jihad, Medieval and Modern. Leiden, 1977. Islam and Colonialism. The Hague, 1979. Pidal, Ramon Menendez. The Cid and His Spain. London, 1934. Poli, X. La Corse a l " expulsion des Sarazzins. Paris, 1907. Power, George. History of the Musulmans in Spain. London, 1815. Prescott, W. H. History of the Reign of Ferdinand and Isabella. London, 1850. Purcell, H. D. Cyprus. London, 1969. Rabbath, Edmond. Mahomet, prophete arabe et fondateur d " etats. Beirut, 1981. Rahman, H. V. A Chronology of Islam, 570–1000 C.E. London, 1995. Reinaud, M. Invasion des Sarrazins en France. Paris, 1836. Riche, Pierre, and Philippe Lemaitre. Les invasions barbares. Paris, 1991. Riley-Smith, Jonathan, ed. The Atlas of the Crusades. London, 1990. Roberts, J. M. The Triumph of the West. London, 1985. |
| Вывод о том, что основной метафорой греха Израиля/Иуды является «блудодейство», а не супружество, важен в том плане, что тем самым «вскрывается» (подвергаемое критике и со стороны феминистского богословия) слишком поспешное распределение ролей: Яхве=супруг и Израиль=изменяющая супругу жена, (в Ос.4–11 упрек в «блудодействе» относится прежде всего к правящим кругам и священству). Главы 4–11 Книги Осии, представляющие собой герменевтический центр всей композиции, требуют понимать книгу как пророческую драму несокрушимой отеческой/материнской любви Яхве к «блудному сыну» Израилю. По своему содержанию эта книга представляет собой весть о «новом», то есть «возобновленном», завете; об этом измерении книги пророка свидетельствуют в особенности тексты глав 1–3 и 12–14, обрамляющие главы 4–11 и выполняющие герменевтическую функцию этих глав. То, что Израиль и Церковь могут жить вместе, однако в различных проявлениях, благодаря милости Яхве, происходящей от Его бесконечной любви, а также то, что только в Яхве могут они обрести богатые плоды своего вечнозеленого древа жизни (ср. 14:9), и есть та богословская «мудрость» (ср. 14:10), которую несет нам Книга пророка Осии. 2. Книга пророка Иоиля Комментарии: K. Marti (KHC) 1904; Th.H. Robinson (HAT) 2 1954. 3 1964; C.A. Keller (CAT) 1965; H.W. Wolff (BK) 1969.M985; W. Rudolph (KAT) 1971; А. Deissler (NEB) 1981; 2 1985; D. Stuart (WBC) 1987; J.L. Crenshaw (AncB) 1995; U. Dahmen (NSKAT) 2001. Отдельные исследования: S. Bergler, Joel als Schriftinterpret (BEATAJ 16) Frankfurt 1988; J. Bourke, Le jour de Jahvé dans Joel: RB 66, 1959, 5–31.191–212; В. Duhm, Anmerkungen zu den zwölf Propheten: ZAW 31, 1911, 184–188; J. Jeremias, Art. Joel/Joelbuch: TRE 17, 1988, 91–97; ders., «Denn auf dem Berg Zion wird Rettung sein» ( Joel 3,5 ). Zur Heilserwartung des Joelbuchs, in: FS L. Klein (BBB 90) Bodenheim 1993, 35–45; O. Loretz, Regenritual und Jahwetag im Joelbuch (UBL 4) Altenberge 1986; H.-P. Müller, Prophetie und Apokalyptik bei Joel: ThViat 10, 1965/66, 231–252; J. |
| Как известно, община т.н. мандеев, существующая возле Евфрата, в южном Ираке и в иранском Хузистане, до сих пор, возводит себя именно к тем последователям Иоанна, которые увидели в Иисусе апостата по отношению к их учителю; высказывания об Иисусе в мандейских текстах поражают своей крайней резкостью, превосходя в этом отношении даже полемические места Талмуда. Разумеется, необходимо помнить, что запись священных книг мандеев произошла довольно поздно; в наше время уже невозможно видеть в них достоверные источники чуть ли не по предыстории христианства, как это было распространено сто лет назад, во времена Луази – сейчас господствует скорее противоположная крайность. И все же при всей необходимой осторожности едва ли оправдан полный отказ от поисков в мандейских источников отголоска старых споров между «учениками Иоанна» и «учениками Иисуса»; очень любопытны, например, встречающиеся в них рассуждения о том, что по-настоящему очищает крещение в «верховьях» Иордана, т.е. в Ярмуке, между тем как Иисус по этой версии принял недействительное крещение в недостаточно чистых «низовьях» Иордана (ср. К. Rudolph, Die Mander I, Berlin, 1960, S. 248–252; В. Pixner, Wege des Messias und Smдmmen der Urkirche: Jesus und das Judenchristentum im Licht neuer archдologischer Erkenntnisse, 2. Aufl., GieЯen, 1994). Когда мы ощущаем, насколько острыми были некогда эти вопросы, приходится сугубо задуматься о весомости причин, заставивших авторов Евангелий, невзирая на все это, с такой эмфазой акцентировать значение Иоанна Крестителя. Заметим, что если повествование Мк действительно, как об этом сообщает Папин Иерапольский , восходит к устным повествованиям Петра, то личные сведения Петра о Иисусе должны были начинаться именно с Иоаннова крещения! По рассказу Ио 1:35–42 Петра привел к Иисусу его брат Андрей, который был учеником Иоанна Крестителя и пошел к Иисусу под впечатлением от слов своего учителя. 1:2 Как написано у пророка Исайи. В последующей сводной цитате текст Ис 40:3 : «голос вопиющего в пустыне: уготовьте пути Господу, выпрямляйте пути Его» (или: «голос вопиющего: в пустыне уготовьте..».) предваряется словами Мал 3:1 (приводимыми также Мт 11:10 и Лк 7:27 ). |
| Nunes Carreira J. Kunstsprache und Weisheit bei Micha. BZ 26 (1982). P. 50–74. Nunes Carreira J. Micha – ein Ältester von Moreschet? TThZ 90 (1981). P. 19–28. Oberforcher R. Das Buch Micha. NSK.AT 24/2. Stuttgart, 1995. Oberforcher R. Entstehung, Charakter und Aussageprofil des Michabuches. BiKi 51 (1996). P. 150–154. Otto E. Techniken der Rechtssatzredaktion Israelitischer Rechtsbücher in der Redaktion des Prophetenbuches Micha. SJOT 2 (1991). P. 119–150. Pixley J. Miqueas 2,6–11. ¿Que quiso silenciar la casa de Jacob. Profecía y insurrección. RevB 51 (1989). P. 143–162. Pixley J. Miqueras el libro e Miqueas el profeta. RIBLA 35/36 (2000). P. 182–186. Pola T. Micha 3. Eine Exegetische Bessinnung zur ökumenischen Bibelwoche 1995/1996. ThBeitr 26 (1995). P. 285–291. Pola T. Micah 6, 7a. BN 86 (1997). P. 57–59. Priotto M. Il culto autentico (Mi 6, 1–8). PV 54/4 (2009). P. 22–28. Radine J. Urban Change and the Designation «Israel» in the Books of Micah and Hosea. In: Schart A., Krispenz J. (edd.). Die Stadt im Zwölfprophetenbuch. BZAW 428. Berlin–Boston, 2010. P. 287–310. Reiner D. J. The Prophet Micah and Political Society. In: Gordon R. P., Barstad H. M. «Thus Speaks Ishtar of Arbela». Prophesy in Israel. Assyria and Egypt in the Neo-Assyrian Period. Winona Lake, 2013. P. 203–224. Renaud B. La formation du livre de Michée. Paris, 1977. Renaud B. La paix est un combat. L’éclairage du livret de Mi 4–5. In: Bons E. (ed.). Bible et paix. Mélanges offerts à Claude Coulot. Paris, 2010. P. 47–57. Renaud B. Michée, Sophonie, Nahum. Paris, 1987. Renaud B. Structure et attaches littéraires de Michée IV–V. Paris, 1964. Richelle M. Un tryptique au cœur du livre de Michée (Mi 4–5). VT 62 (2012). P. 232–247. Rinaldi P. G., Luciani F. Michea – Nahum – Abacuc – Sofonia – Aggeo – Zaccaria – Malachia. Torino–Roma, 1969. Roth M. Israel und die Völker im Zwölfprophetenbuch. Eine Untersuchung zu den Büchern Joel, Jona, Micha und Nahum. FRLANT 210. Göttingen, 2005. Rudolph W. Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja. Gütersloh. 1975. |
| 56 Such a view necessarily belongs, of course, within the biblical understanding according to which the mystical life of the Church in time and history is a “pledge” and “foretaste” of the life in the “age to come”. See S.Agouridis, “Time and Eternity (Eschatology and Mysticism) in the Theological Teaching of John the Theologian” in E.E.Th.S.Th., IV (1959), p.60 57 The sacramental aspect of the elements of the Eucharist is a subject in itself. On this see Professor M.Siotis, Efcharistia (in Greek), passim 58 The early Church did not see the Eucharist only as a communion in the “holy things”, but mainly as a communion of the “holy ones”. See the excellent work of W.Elert, Abendmahl und Kirchengemeinschaft in der alten Kirche hauptsächlich des Ostens, 1954 59 The connection of the Eucharist with the ministries in the Church (the Greek term liturgema is indicative in itself) was only natural, given that “the Eucharist forms the centre of all life in the Church” (G.Konidaris, The Historian, the Church and the Content of Tradition During the First Two Centuries (in Greek), 1961, p.8). The connection of the origin of Canon Law with the Eucharist had already been emphasized by R.Sohm (K.Mörsdorf, “Altkanonisches ‘Sakramentsrecht’? Eine Auseinandersetzung mit den Anschauungen Rudolph Sohms über die inneren Grundlagen...” in Studia Gratiana, I, 1953, pp.485–502); but because of his ideas about the relationship between Law and Church (see note 19 above), he was not able to see in the sources all those elements which give the Eucharist ecclesiological content. For this reason, the whole question still remains open for the historian who perceives in the Eucharist an ecclesiological character 63 The view that the Church evolves, put forward by both Roman Catholic and Anglican theologians (see e.g. L.Cerfaux, La Théologie de l’Église Suivant Saint Paul, 1948, p.140; F.M.Braun, Neues Licht auf die Kirche, 1946, p.166; G.Dix, Jew and Greek, pp.67 and 80), cannot be accepted without the gravest reservations. This cannot be an evolution of the Church in her essence, but rather of her outer covering even though there are aspects and “coverings” of the Church’s essence which are inseparably bound up with that essence (e.g. the literary form of Scripture, the basic order of the Eucharist, the organization of the Church around the bishop, etc.) |
| [На русском языке имеется книга Хосроева А. П. Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади (М., 1991), которая содержит исследование памятника (с. 92–130) и его перевод (с. 186–204). Однако православному читателю пользоваться указанной книгой весьма трудно, ибо при внешней наукообразности работы автор исходит из принципов вульгаризированной протестантской историографии, часто повторяя ее давно устаревшие тезисы (например, положения об «острой эллинизации христианства» и об отсутствии разграничения и различия в древней Церкви между «ортодоксией» и «ересью»). Перевод А. П. Хосроева также характеризуется абсолютным пренебрежением к глубокой традиции русских переводов свято-отеческих текстов и полным непониманием Православного Предания. Поэтому мы вынуждены часто пересказывать мысли автора «Поучений Силуана», ориентируясь, главным образом, на английский перевод: The Nag Hammadi Library in English. — Leiden, 1977. —P. 346–361.] Находка сочинения и его характерные особенности. Это произведение, приписываемое спутнику св. Апостола Павла («Силе» или «Силуану»; ср. Деян 15:22 и 1 Пет 5:12), является, пожалуй, единственным «чисто христианским сочинением» среди найденных в Наг Хаммади рукописей [См.: Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма (Наг-Хаммади II. Сочинения 2:3, 6:7). — М., 1977. — С. 3–15. Среди работ западных исследователей наиболее емкий обзор истории находок рукописей и их содержания см. в кн.: Rudolph К. Gnosis: The Nature and History of an Ancient Religion. — P. 34–52], основной массив которых представлен еретическими сочинениями различных сект «лжеименных гностиков», с небольшой примесью герметических трактатов, апокрифических деяний и т. д., переведенных с греческого языка на коптский, скорее всего, в самом конце III– начале IV вв. Хотя «Поучения Силуана» и приписываются спутнику Апостола Павла, подлинный автор остается нам неизвестным. Примечательно, что в начале ХХ в. был найден фрагмент другого коптского перевода того же сочинения, причем его автором называется преп. Антоний Великий. Большинство исследователей признает, что данное произведение было создано, скорее всего, в Египте (точнее — в Александрии), но хронологический диапазон предположительной датировки его значительно колеблется: от середины II до середины III вв. |
|
|
