| 10270 More important, the distinction may fail to account for some of the versés language. The disciplés «witness» is in the perfect tense in 19:35, suggesting completed past action with continuing effects in the present; this could be used, however, even of a present speaker about a completed witness (1:34; cf. 3:26; 5:33). 10271 Yet the present tense of λγει probably suggests that the subject of the verb is the narrator (as in 21:24). One could argue that the witness of the beloved disciple continues to speak because inspired by the Paraclete (16:7–15), like that of John the Baptist (historical present in 1:15); but usually the Baptist " s completed witness appears in the aorist (1:7–8, 32) or perfect (1:34; 3:26; 5:33) tense. One need not read λγει as the voice of the narrator, but it seems the most natural way to take the verb here. We argued in the introduction that the narrator appears identical with the beloved disciple (the witness in 21is said to be the writer), although dispute on the matter will surely continue (especially among those skeptical concerning the testimony of 21:24, which most regard as an addendum or an addendum to an addendum). In any case, the beloved disciple is likely the witness in this text. He appears primarily in the narrative concerning the night and day of the eve of Passover and after the resurrection (13:23; 20:2–10; 21:7,20–23, 24); most significantly, he is the only «disciple» so designated to appear in this scene (19:26–27), which supports the likelihood of his presence here. 10272 John declares that Jesus had to die before the soldiers could break his legs (19:31–33) to fulfill the Scripture about none of his bones being broken (19:36); blood and water flowed from his side (19:34) to fulfill the Scripture about looking on the one whom they pierced (19:37). Once Jesus died, the Father spared his body this final indignity. That Jesus» bones remained unbroken to fulfill Scripture (19:36) invites the informed reader to consider which text or texts John intends. |
| 418 Svidas s. verb. «Tτλoς». Cf. Caesarius, Dialogus I. Respons. 39 (Galland. Biblioth. Vet. patr. T. VI p. 29): τσσαρα μν πρχει εαγγλια, κεφαλαων χιλων κατoν ξxoντα δo. Cf. Epiphan. Aucoratus, cap. 50, p. 54. A. Scholz – N. Testamentum graece. I. Prolegom. p. XXXII. 419 См. таблицу десяти канонов Евсевия вместе с посланием его к Карпиану, объясняющим их происхождение и значение, у Тишендорфа: N. Testamentum graece. Ed. VII. Prolegom. p. LXXIV – LXXXI. 420 Деление это встречается и в некоторых славянских рукописях вместе с переводом Евсевиева послания к Карпиану. См. «Описание славянских рукописей Москов. Синодальной библиотеки», I. стр. 138, 208, 272 и др. 421 Svidas, verb. «Tτλoς». Mill – N. Testamentum. Prolegom. р. XXXIX; А. Scholz – N. Testamentum. I. Proleg. p. XXXIII. 422 Об употреблении этого деления текста Евангелий в славянских рукописях см. в «Описании славянск. рукописей М. Синод, библиотеки». I. Стр. 139, 209, 266 и др. 423 Galland. Biblioth. veter, pair. T. X. p. 208, 227. По мнению Веттштейна, Евталию принадлежит не оглавление только, но в самое деление вышеозначенных книг на известные под его именем главы (Prolegomena in N. Testamentum. Ed. I. Semleri, p. 197). 424 Galland. T. X. p. 217: xαϑ κστην δ συντμως πιστoλν (Παλου) ν τoς ξς προτξoμεν τν τν κεφαλαων κϑεσιν, ν τν σoφωττων τιν κα φιλoχρστ πατρων μν πεπoνημνην. A. Scholz N. T. I. p. XXXIII. Из греческих рукописей главы Евталия вместе с указанием содержания их перешли и в наши славянские. См. «Описание славянск. рукописей М. Синод. библиотеки»Т. I, стр. 148, 151, 270 и др. 427 Истинным виновником этого общепринятого ныне деления был, по Веттштейну, кардинал Стефан Лэнгтон (ок. 1150 – 1228, англ. Stephen Langton, Стивен Лэнгтон) – английский богослов и политический деятель) архиепископ Кентерберийский (XII в.); Гуго же лишь удачно воспользовался им при составлении своей библейской конкорданции (Concordantia Biblica), познакомив с ним Западную Церковь ; потом оно перешло и в печатные издания Вульгаты. Ioan.Iac.Wetstenii Prolegomena in N.Testamentum. Ed.I.Sal.Semleri,1764. p.233. |
| Более подробно она рассмотрена у других авторов. См. проф.Скурат К. Е. магистерская диссертация «Сотериология Афанасия Великого » Т. II Загорск 1970. Прот. Иоанн Орфанитский «Историческое изложение догмата об искупительной жертве Господа Иисуса Христа» М. 1904 стр. 78 – 91. В нашей же работе представлены те элементы Христологии, которые подводят нас к выводу, что освящение и возобновление человеческой природы совершилось в Лице Господа Иисуса Христа при Его воплощении, в результате чего стало возможным воскресение из мертвых, как исполнения главной цели пришествия Христова. Рассмотрение этих пунктов богословия святого отца позволяет учесть замечания, сделанные по поводу диссертаций прот. И. Орфанитскоко и прот. П. Я. Светлова при их защите. Прот. П. Я. Светлов не уясняет до конца, ни образа мыслей святителя, ни особенности формулировок его суждений, поэтому делает сбивчивые выводы. В одном месте своего сочинения он говорит, что в творениях св. Афанасия « нет и намека на юридическую теорию» (см. прот. П. Я. Светлов «Значение Креста в деле Христовом» Киев 1893 С. 156), а в другом об удовлетворении, принесенном Богу Отцу на Кресте. (Там же С. 171). На магистерском диспуте было указано на тот недостаток в его работе, что термин «искупление» объясняется им через термин «жертва», который сам нуждается в объяснении.(см. И. В. Попов «магистерские диспуты» о диспуте свящ. П. Я. Светлова перед защитой диссертации «Значение Креста в деле Христовом». «Богословский Вестник» 1892 1, стр. 128). Он хотя и прослеживает ход мысли святителя, но не объясняет такие термины как жертва, клятва, правда и другие. Прот. И. Орфонитский в своей диссертации ближе подошел к вопросу о том, что в творениях святого отца встречаются юридические термины, которые стоят обособленно и не представляют собой элементов логической системы. 136 Αthan. Alex. De incar. Verb. 7, 1:5/11, 4:7/15, 3:4. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. TLG 2035/2). 137 Αthan. Alex. De incar. Verb. 9, 2:3/20, 2:2. (ed. Kannengiesser, C. |
| The word itself designates the function of the “oikonomoc,” meaning the management of the affairs of a house. “Oikonomoc” comes from the verb “oikonomeo-j,” itself shaped from the substantive “oikoc” and the verb “nemj”. The proper sense of the term “oikonomia” exists in the Hellenic language and notably the New Testament. Thus we read in a parable of Jesus given by Saint Luke, “apodoc ton logon thc oikonomiac soy.” The Apostle Paul uses the term in the figurative sense to indicate the charge to announce the gospel that the Savior gave him. Already in classical Greek, there is a sense derived of “plan,” “disposition,” or the application made in the Paulian corpus of God’s plan for the salvation of Humanity. There will consequently be no surprise to find this term often in liturgical texts. In the Byzantine epoch the word “oikonomia” will be used in a canonical context to designate a flexible attitude, while the theological connotation is not absent. The condescension of competent ecclesiastical authority is implicitly justified, or even explicitly as a reflection of divine clemency. It must be first observed that the term “oikonomia” indicating a bending of the strict rules is absent in most of the ancient canonical literature. The fathers of the councils of Ancyra and NeoCaesarea, in reference to a softening of the penitential rules, employ the term “filanvrjpia” or words with the same root. The mitigation of canonical sanctions, the anticipated eventual lifting of epitimias, or even the measures constituting an exception to the norm by reason of circumstances, are more often described without being qualified by a particular vocabulary. Thus, for example, canon 12 of NeoCaesarea stipulates: “He who is baptized during a sickness may not accede to the priesthood, since his profession of faith is not the result of a voluntary decision but from necessity, unless immediately after, he shows his zeal for the faith, and there is a lack of candidates (dia spanin anvrjpjn). |
| Resurrection of the dead is associated by the Saint with particular action of God’s divine providence, which arranged the mystery of death and resurrection for ‘total elimination of evil in all creatures’, so that ‘in all would shine again the godlike beauty (τ θεοειδς κλλος), in the image of which we were created at the beginning’. 51 Beauty in the image of God image is bounded by St. Gregory with the concepts of light, purity, incorruptibility, and life. A characteristic feature of the Saint’s word usage is that in general comments about changes in physical nature at resurrection he uses different verbs and their derivatives, yet in a more detailed description of these changes St. Gregory always uses the derivatives of ‘μεταστοιχειω’ or ‘αναστοιχειω’. For example, noting that resurrection as a transition to ‘heavenly delight, royal dignity, joy that has no end’ means ‘the change of the corruptible to the incorruptible’ (πρς τ φθαρτον), the Saint uses the collocation ‘μεταστοιχεωσις φσεως’. 52 Also in the work De mortuis, noting that after resurrection ‘there is no weight in the body’, the Saint notes that bodies transfigured by God’s power into a more perfect state ‘πρς τν θειοτραν μεταστοιχειωθντες’ 53 will have lightness, with qualities resembling ethereal nature. And finally, in his work Contra Eunomium, commenting Apostle Peter’s words: ‘God has made this Jesus, whom you crucified, both Lord and Christ’ (Acts. 2:36) and discussing human nature’s change in Christ, the Saint writes about its deification in the Savior as the ‘adoption of man in Christ’. Here again is used the participle of ‘μεταστοιχειω’: ‘Τν το νθρπου πρς τν Χριστν μεταστοιχεωσιν ποησιν νομζων’. 54 The only exception is the use of the verb ‘συμμετατθημι’ (move, remove along) 55 in the same work, 56 yet firstly, here the verb is not used to describe the body’s change but rather of its properties, and secondly, this term has entirely Christian origin in its theological-philosophical use (according to A Greek-English Lexicon and the TLG base). 57 Conclusions |
| 3432 Dyer, «Light,» parallels the verb with «knew,» etc., and reads it, «appreciated.» Medieval Kabbalah also declares that true light cannot be comprehended (Ginsburg, Kabbalah, 127). 3433 Cf. Burney " s unlikely suggestion (Origin, 29–30) that this verb (and possibly its occurrence in 12:35) represents a mistranslation of the Aramaic, confusing the apWel («darken») with the páel ( " receive, take»). 3435 Sanders, John, 73; Barrett, «κατλαβεv,» 297; Lightfoot, Gospel, 89; cf. Bury, Logos-Doctrine, 27. «Darkness» could symbolize ignorance (e.g., Valerius Maximus 7.2.ext.la; Maximus of Tyre Or. 29.5). 3440 Cf. Hooker, «Baptist,» 358. Miller, Salvation-History, 4, 88, thinks 1:6–8 may have been the Gospel " s original beginning; but this misses the connection with «light,» which precedes. The suggestion of Teeple, Origin, 133, that the Baptist insertions in the prologue have a different author from that of John 21 , the epilogue, because the names are anarthrous in the prologue, fails if the insertions connect to the text of 1:19–36, where articular forms prevai1. 3441 Mark also domesticates the Baptist as a witness to Jesus, though not as rigidly as John; cf., e.g., Marxsen, Evangelist, 33; Trocmé, Formation, 55. 3442 Cf. Strachan, Gospel, 70. Burkitt, Gnosis, 97, even contended that the Fourth Gospel " s original readers knew of John but were just learning of Jesus (though they had previously heard of him). 3443 Kraeling, John, 107–8. Reitzenstein " s other primary argument for Mandean doctrinés dependence on the Baptist, the alleged priority of the heavenly-man myth before Daniel, is even more clearly without foundation. 3447 Many scholars contend that Jesus was, or probably was, a disciple of the Baptist (e.g., Sanders, Jesus and Judaism, 91). While this may be true (see comment on 3:23–24), arguing that it is the case on the basis of the Gospels and Acts striving so hard to subordinate the Baptist (ibid.) may be like claiming that because the evidence so strongly favors position A, position A must be a falsification; Sanders " s arguments on p. 92 are better. (Some of his contrasts between Jesus and John, however, are less reasonable, apart from John " s asceticism and Jesus» eating and drinking; in the temptation narrative, Jesus fasted like John " s disciples; John " s mission included sinners by repentance; the separation of wheat from chaff resembles judgment language common to both.) |
| Paris, 1973. TLG 2035/2). 138 Αthan. Alex. De incar. Verb. 21, 2:3/24, 3:6. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. TLG 2035/2). 153 Cyr. Alex. Comm. in xii proph. min. 2, 537:9. (ed, Pusey, P. E. Oxford. 1868. TLG 4090/1). Ср. рус. пер. Свт. Кирилл Александрийский . Толкование на Евангелие от Иоанна. Часть II//Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2002. Т. X. С. 93. 155 Grig. Naz. De Filio 9, 18:16 – 20:12.(ed. Barbel, J. Du+sseldorf, 1963. TLG 2022/9).Ср. рус. пер. Свт. Григорий Богослов . Слово 29. О богословии третье, о Боге Сыне второе//Собр. творений. Минск – Москва. Т. I. С. 518. 162 Cyr. Alex. Comm. in Joann. 2, 279:16. (ed. Pusey, P. E. Oxford, 1872. TLG 4090/2). Ср. рус. пер. Свт. Кирилл Александрийский . Толкование на Евангелие от Иоанна//Библиотека отцтв и учителей Церкви. М., 2002. Т. X С. 400. 172 Ср. Αthan. Alex. De incar. Verb. 12, 1:4. (ed. Kannengiesser, C. Paris, 1973. TLG 2035/2). Ср. рус. пер Афанасий Великий . Слово о Воплощениии Бога Слова//Антология. М., 1991. Т. I. С. 44. 219. Grig. Nazz. In sanctym Pascha. 36, 641:1 – 642:12. TLG 2022/52. Свт. Григорий Богослов . Слово на Святую Пасху//Творения в 2 т. Минск Москва, 2000. Т. I. С. 814. 173 Cyr. Alex. Glaph. in Pent. 69, 100:31. TLG 4090/97. Ср. рус. пер. Свт. Кирилл Александрийский . Глафиры или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея//Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2001. Т. IX. С. 60. 174 Cyr. Alex. Glaph. in Pent. 69, 100:38. TLG 4090/97. Ср. рус. пер. Свт. Кирилл Александрийский . Глафиры или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея//Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2001. Т. IX. С. 60. 175 Глубоковский назвал его отложением славы. См. Глубоковский Н. Н. Наше спасение и Христово уничижение. Православная мысль. Париж. 1930 вып. 2. С. 97. 178 Cyr. Alex. Coment. in Joann. 1, 293:5 – 10. (ed. Pusey, P. E. Oxford, 1872. TLG 4090/2). Ср. рус. пер. Свт. Кирилл Александрийский . Толкование на Евангелие от Иоанна//Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2001. |
| 580 Евсевий Кесарийский пишет: «...когда из-за Его (т. е. Христа) страданий разорвалась храмовая завеса, поклонение Богу в Храме по Закону было, по сути, отменено» (Доказательство в полъзу Евангелия 8.2; PG 22.629). Ср. Виктор Антиохийский 441; Феофилакт 672; Taylor 596; Schweizer 355; Gnilka 2, 323–324. Pesch 2, 499 не согласен с таким символическим толкованием. 581 Виктор Антиохийский 440 отмечает: «...Он умер со властью, ибо издал громкий крик, – крик славы, не имевший следов смерти». Аналогично Феофилакт 672: «Иисус издал громкий крик и испустил дух, словно приглашая смерть, и умирая как Господь – Своей властью». Ср. Ориген , Талкование на Евангелие от Иоанна,Тот. 19, 16, G.C.S. Origen Vol. 4, 316. 583 Cp. Swete 388; Klostermann 167; Taylor 597; Schweizer 355–356. O сочетании элементов христологии Власти и христологии Страстей в исповедании сотника см. P. В. Hamer, «Qualitative Anarthrous Predicate Nouns,» 79–81. 584 Как отмечает Taylor 597, Марк понимал исповедание сотника как «исповедание божественности Иисуса в полном христианском смысле слова». Cp. H. Chronis, «The Torn Veil,» 101; H. Weinacht, Die Menschwerdung (1972) 68; G. Schille, Offen für alle Menschen (1974) 50–53; D. O. Via, Kerygma and Comedy (1975); Nineham 430–431; Lane 575–576; Gnilka 2, 324–325; Schmithals 2, 692–693. 586 Из литературы по Мк 15:42–47 можно выделить, в частности: R. H. Smith, «The Tomb of Jesus,» BA 30 (1967) 74–90; J. Schreiber, Die Marhuspassion (1969); H. Schlier, Die Markuspassion (1974) 72–85; W. Schenk, Der Passionsbericht (1974) 77–83; J. Blinzler, «Die Grablegung Jesu in historischer Sicht,» Ressurrexit, ed. E. Dhanis (Rome, 1974) 108–131; B. Standaert, L ’Évangile selon Marc (1978) 168–171; J. Schreiber, «Die Bestattungjesu,» ZNW 72 (1981) 141–177. 587 См.: Nineham 432; Gnilka 2, 336–337; Schmithals 2, 704; ; B. Standaert, L ’Évangile selon Mare (1978) 170. 588 Вариант πτμα Βместо σμα встречается в многочисленных кодексах, и ему оказывает предпочтение 26-е издание Нестле-Аланда (Stuttgart, 1979). Pesch 2, 514 подчёркивает, что слово πτμα эмфатически указывает на несомненность смерти. |
| Pesch, R., Das Abendmahl und Jesu Todesverständnis (Freiburg, 1978). Petersen, N. R., «When is the End not the End? Reflections on the Ending of Mark " s Narrative,» Interpretation 34 (1980) 151–66. Pryke, E. J, Redactional Style in the Markan Gospel (Cambridge, 1978). Quesnel, M., Comment lire un évangile. Saint Marc (Paris, 1984). Quesnell, Q., The Mind of Mark. Interpretation and Method through the Exegesis of Mark 6,52 (Rome, 1969). Räisänen, H., Das Messiasgeheimnis im Markusevangelium. Ein Redaktionskritischer Versuch (Helsinki, 1976). Reardon, P. H., «Kenotic Ecclesiology in Mark,» BT 70 (1974) 1476–1482. Roads, D. and Michie, D., Markos Story (Philadelphia, 1982). Robbins, V. K., «Summons and Outline in Mark: The Three-Step Progression,» NovT 23 (1981) 97–114. Robbins, V., Jesus the Teacher, (Philadelphia, 1984). Robinson, J. M., The Problem of History in Mark (London, 19714). Sabbe, M. (ed.), LÉvangile selon Marc. Tradition et rédaction (Gembloux, 1974). Schenk, W., Der Passionsbericht nach Markus (Gütersloh, 1974). Schenke, L., Der gekreuzigte Christus (Stuttgart, 1974). Schenke, L., Die wunderbare Brotvermehrung (Würzburg, 1983). Schille, G., Offen für alle Menschen. Redaktionsgeschichtliche Beobachtungen zur Thaeologie des Markus-Evangeliums (Stuttgart, 1974). Schlier, H., Die Markuspassion (Einsiedeln, 1974). Schlosser, J., Le régne de Dieu dans les dits de Jésus (Paris, 1980). Schmidt, K. L., Der Rahmen der Geschichte Jesu: Literarkritische Untersuchung zur ältesten Jesusüberlieferung (Darmstadt, 1964repr). Schweizer, E., «Towards a Christology of Mark,» God " s Christ and His People, Festschr. N. A. Dahl (Oslo, 1977) 29–42. Senior, D., The Passion of Jesus in the Gospel of Mark (Wilmington, 1984). Senior, D., «The Struggle to be Universal: Mission as Vantage Point for New Testament Investigation,» CBQ 46 (1984) 63–81. Smith, M., The Secret Gospel. The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York, 1973). Smith, M., Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (Cambridge, 1973). |
| Ист.: Ioannis Malalae Chronographia/Ed. L. Dindorf. Bonn, 1831; Cramer J. A. Anecdota graeca e codd. ms. biblioth. Parisiensis. Oxonii, 1839. T. 2. P. 165-242; Mai A. Spicilegium Romanum. R., 1839. Vol. 2. Append. P. 1-28; 1849. Vol. 9. P. 118-140; Joannes Antiochenus. Fragmenta/Ed. C. Müller//FHG. 1868. Vol. 4. P. 535-622; PG. 85. Col. 1807-1824; PL. 94. Col. 1161-1174; Die römische Kaisergeschichte bei Malalas: Griechischer Text der Bücher IX-XII und Untersuchungen/Hrsg. A. Schenk von Stauffenberg. Stuttg., 1931; The Chronicle of John Malalas/Ed. E. M. Jeffreys, M. J. Jeffreys, R. Scott. Melbourne, 1986; Истрин В. М. Хроника Иоанна Малалы в слав. переводе/Подгот. изд., вступ. ст. и прил.: М. И. Чернышева. М., 1994р; Летописец Еллинский и Римский/Коммент. и исслед.: О. В. Творогов. СПб., 1999-2001. 2 т.; Иоанн Малала. Хронография. Кн. XVII/Пер. с греч.: Л. А. Самуткина//Формы исторического сознания от поздней античности до эпохи Возрождения: Исследования и тексты. Иваново, 2000. С. 194-202. Лит.: Оболенский М. А., изд. Летописец Переяславля Суздальского//ВОИДР. 1851. Кн. 9. С. VI-C; Попов А. Н. Обзор хронографов рус. редакции. М., 1866. Вып. 1. С. 50-51; Mommsen Th. Bruchstücke des Johannes von Antiochia und des Johannes Malalas//Hermes: Zschr. für klassische Philologie. B., 1872. Bd. 6. S. 323-383; Срезневский И. И. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках: Русский ист. сборник XV века Моск. главного архива мин-ва иностр. дел//ЗИАН. 1879. Т. 34. Прил. С. 149-184; K ö rting G. De vocibus latinis, quae apud Iohannem Malalam chronographum Byzantinum inveniuntur. Münster, 1879; Gelzer H. Sextus Julius Africanus und die byzantinische Chronographie. Lpz., 1880. Bd. 1. S. 57-74; 1885. Bd. 2. S. 129-238; idem. Zu Africanus und Johannes Malalas//BZ. 1894. Bd. 3. S. 394-395; Jagi V. Zum altslavischen Malalas//Hermes. 1880. Bd. 15. S. 235-237; Haupt H. Dares, Malalas und Sisiphos//Philologus. B., 1881. Bd. 40. S. 107-121; Lipsius R. A. Die Apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden. |
|
|
