В работе, напечатанной в журнале Orientalia Christiana Periodica, 37 (1971), составляющей вторую главу этой книги 518 : Священнические молитвы Византийской Вечерни, первой из серии трудов на тему суточного богослужения древнего византийского чина, которые потом стали следующими главами сборника, мы исследовали вопрос тайных молитв, которые до сих пор читает иерей на православной Вечерне. Мы тогда уже заметили, что целый ряд древнейших рукописных евхологиев или служебников, которые в то время мы не оценивали в достаточной 519 мере, считая их как «дополнительные» по сравнению к «общей» традиции, имели гораздо большее число вечерних молитв, чем теперешние евхологии. Мы намеревались в будущем исследовать эти молитвы, вышедшие ныне из употребления. Исследуя затем в следующей статье вопрос утренних молитв (смотри III-ью главу), мы пришли к выводу, что те рукописи, в которых содержалось больше вечерних молитв 520 , принадлежали именно к разряду евхологиев, относящихся к традициям Святой Софии Константинопольской, и, вероятно, по свидетельству Симеона архиепископа Солунского 521 , всех соборов византийской империи. В Св. Софии не только Вечерня и Утреня служились по другому уставу, чем они служатся до сих пор по Типикону Иерусалимскому Св. Саввы, но и другие Часы суточного круга (Третий, Шестой и Девятый Час и Полуношница, и позднее и Первый Час: тема IV-oй главы) и праздничная и великопостная Паннухис (VI-aя глава), совершались в совершенно другом порядке, чем ныне, если они вообще сегодня служатся. Сосредоточившись над изучением всех этих Часов, мы из года в год откладывали наше первоначальное намерение исследовать полную древнюю Вечерню. Но в то же время изучение других Часов не было бесполезным и для лучшего понимания всего вопроса Песненного последования, и следовательно и Песненной Вечерни. В 1976 защита докторской диссертации солунского литургиста Косьмы Георгию, которая состоит из научного издания (пока к сожалению частичное) рукописей Национальной Афинской Библиотеки 2061 и 2062, под заглавием « Ежедневное антифонное распределение псалмов и песней для песненных последований Вечерни и Утрени» 522 , позволила нам получить более ясное представление о рамках и содержании Вечерни и Утрени, предусмотренных древним Константинопольским Евхологием.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Ваше Императорское Высочество, Ваше Высокопреосвященство и все досточтимое собрание! С надеждой на помощь и благословение Божие, при молитвенном предстательстве всех здесь собравшихся рукою нашего Святителя сегодня вжигается в этих стенах новый светильник христианского просвещения. Этот светильник дается в руки женщин в признании той христианской правды, что и она (т.е. женщина) наследница вечных благ и причастница святых во свете, в том свете, в котором «несть мужеский пол, ни женский». Да будет же этот светильник в руках женщины подобным светильнику мудрых дев, вводящим их самих в чертог жениха небесного и озаряющим путь вхождения Его в брачный чертог душ человеческих. Пусть эта новая лампада духовного света при самом уже начале своего светения и в момент вжигания берет в себя запас и в дальнейшем подкрепляется тем же чистым и святым елеем, который горел в лампадах мудрых дев, не только освещая, но согревая и веселя духовно души всех, кого он коснется. Разумеем елей божественной любви, которая, являясь союзом совершенств, сама пребывает вечно и стяжавших ее вводит в Царство вечной истины и жизни по слову св. Апостола: «любы николиже отпадает: аще пророчествуя упраздняется, аще ни языцы умолкнуть, аще разум испразднится» 1 . Отныне женщина выступает на новом для нее пути христианского, церковного служения. Да не смущается ее скромное и робкое женское сердце предстоящей работой, да не покажется кому-либо из нас слишком дерзновенным ее начинание: там «идеже хощет Бог , побеждается естества чин», а история христианской веры и жизни только подтверждает эту истину в приложении к женщине. Смотрите, куда и к кому обращает нас церковное наше сознание, как к началу и источнику духовной мудрости и духовного просвещения. К Деве Богоматери. Не о Ней ли уста церковные, а, вместе с устами, конечно, и разум церковный возглашает: «радуйся премудрых превосходящая разум»; «радуйся верных озаряющая смыслы»; «радуйся Троицы Таинники просвещающая», «радуйся, яко многосветное возсияваеши просвещение»; «радуйся афинския плетения растерзающая» и т. д.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Pozdeev...

Вопрос о символических текстах в Православной Церкви, об их месте и значении в православном богословии и в православном сознании вообще не является новым для Православной Церкви. Правда, обычно вопрос ставился о так называемых “символических книгах” 2 : существуют ли такого рода “книги” в Православной Церкви и признает ли она за ними какое-то особое значение, между тем как составители вышеуказанного раздела избегают, сознательно очевидно, этого выражения, как спорного и не всеми признаваемого, и пользуются вместо него выражением “символические тексты”. Избрание этого термина “символические тексты” произошло, как можно предполагать, не без влияния трудов профессора Догматического и Нравственного богословия Богословского факультета Афинского университета Иоанна Кармириса, много поработавшего в области исследования догматических памятников Православной Церкви, Греческой по преимуществу, – как древнего, так и в особенности новейшего ее периода (после падения Византии). Особенно привлекали внимание проф. Кармириса полемические православные тексты XVI-XVIII вв., направленные против западных вероисповеданий, римо-католицизма и протестантства, равно как и вопрос о влиянии этих инославных исповеданий на православное богословие 3 . Плодом этих многолетних научных изысканий было издание проф. Кармирисом объемистого двухтомного труда (свыше тысячи страниц в целом) на греческом языке под названием “Догматические и символические памятники Православной Кафолической Церкви” 4 . Как видим, проф. Кармирис избегает здесь выражения “символические книги”, заменяя его словами “догматические и символические памятники”, тем самым избегая соединенных с термином “символические книги” специфических богословских ассоциаций и вместе с тем расширяя предмет своего исследования: помимо полемических исповеданий XVI-XVIII вв., к которым обычно применяется термин “символические книги”, проф. Кармирис включает в свой труд ряд других памятников Православной Церкви, так или иначе выражающих ее веру и учение, – символы веры Древней Церкви, догматические постановления Вселенских Соборов, равно как и поместных, утвержденных Вселенскими, исихастские Соборы XIV века, послания патриархов и т. д. Все это мы должны иметь в виду для правильного понимания раздела программы Предсобора о “символических текстах” и употребляемой в нем терминологии. Поэтому-то мы и сочли необходимым так подробно остановиться на трудах проф. Кармириса в начале нашего доклада. I

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Krivos...

Вопрос о символических текстах в Православной Церкви, об их месте и значении в православном богословии и в православном сознании не является новым для Православной Церкви. Правда, обычно вопрос ставился о так называемых “символических книгах”: существуют ли такого рода “книги” в Православной Церкви и признает ли она за ними какоето особое значение, между тем как составители вышеуказанного раздела избегают, сознательно очевидно, этого выражения, как спорного и не всеми признаваемого, и пользуются вместо него выражением “символические тексты.” Избрание этого термина “символические тексты” произошло, как можно предполагать, не без влияния трудов профессора Догматического и Нравственного богословия Богословского факультета Афинского университета Иоанна Кармириса, много поработавшего в области исследования догматических памятников Православной Церкви, Греческой по преимуществу, – как древнего, так и в особенности новейшего ее периода (после падения Византии). Особенно привлекали внимание проф. Кармириса полемические православные тексты XVIXVIII вв., направленные против западных вероисповеданий, римо–католицизма и протестантства, равно как и вопрос о влиянии этих инославных исповеданий на православное богословие. Плодом этих многолетних научных изысканий было издание проф. Кармирисом объемистого двухтомного труда (свыше тысячи страниц в целом) на греческом языке под названием “Догматические и символические памятники Православной Кафолической Церкви”. Как видим, проф. Кармирис избегает здесь выражения “символические книги ,” заменяя его словами “догматические и символические памятники ,” тем самым избегая соединенных с термином “символические книги” специфических богословских ассоциаций и вместе с тем расширяя предмет своего исследования: помимо полемических исповеданий XVIXVIII вв., к которым обычно применяется термин “символические книги,” проф. Кармирис включает в свой труд ряд других памятников Православной Церкви, так или иначе выражающих ее веру и учение, – символы веры Древней Церкви, догматические постановления Вселенских Соборов, равно как и поместных, утвержденных Вселенскими, исихастские Соборы XIV века, послания патриархов и т. д. Мы сочли необходимым остановиться на трудах проф. Кармириса в начале нашего доклада. I. Вопрос развития догматов. Свойства догматических формулировок

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Krivos...

Вступление Предлагаем вниманию читателей русский перевод письма, написанного св. Григорием Паламой , впоследствии архиепископом Фессалоникийским, его будущему противнику, Григорию Акиндину, до начала между ними богословского спора. Это письмо, по сей день неизданное, содержится в многочисленных рукописях: предлагаемый текст переведен на основании двух рукописей Парижской Национальной Библиотеки (Parisinus graecus 1238, ff. 262v – 266v и Coislinus 99, ff. 102 – 109v), – XV-ro века. Греческий текст письма и более подробное введение напечатано нами в журнале Афинского Бог . Факультета «Феология» (1953. IV). Не имея возможности дать здесь полный анализ письма, ограничиваемся краткими заметками: Время написания: – начало 1341 года. Эта дата вытекает из заглавия письма, указывающего на собор, состоявшийся в июне-августе 1341 года, и из упоминания об этом письме в докладной записке поданной впоследствии Акиндином патриарху Иоанну Калеке, частично изданной Ф. Успенским («Синодик в неделю Православия», Одесса, 1893, стр. 87–88, р. пер. «Очерки по истории византийской образованности» СПб. 1892, стр. 327–331). Это письмо является третьим по счету сохранившимся письмом Паламы к Акиндину, с которым у него первоначально были самые дружественные отношения. Содержание. – В историческом отношении, интересно указание на составление Святогорского Томоса самим Паламой, а не его учеником Филофеем Коккином, как думают некоторые историки. В богословском отношении, особенно важно, что подлинный текст письма опровергает обвинение возводимое на Паламу его противниками, ссылающимися именно на это письмо и неправильно его цитирующими, будто бы он, в своем учении о божественных «действиях» или «энергиях» употреблял выражения как «божества» (в мн. ч.) или «вышележащее Божество», противополагая его «нисходящему Божеству»: св. Григорий никогда не употреблял слово «Божество» в множественном числе, и противополагал только «вышележащую Сущность» – «нисходящим действиям», прилагая и к тому и к другому наименование «Божество», так как Бог – один. В этом он точно следует общепринятой тогда терминологии псевдо-Дионисия (см. § 10). Для перевода греческого слова νργεια мы сохраняем термин «энергия», за исключением тех мест (напр., §2), когда осмысление русского текста выигрывает от употребления русского слова «действие».

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palam...

Всю свою жизнь мы посвятили борьбе за сохранение святоотеческого наследия, вверенного нам святыми ктиторами наших священных обителей и блаженнопочившими отцами, нашими предшественниками. Мы употребляем все возможные силы, чтобы жить в тайне Церкви и неповрежденном Православии веры, в каковом мы ежедневно наставляемся посредством богослужения, чтения священных книг и исследования наставлений святых отцов, изложенных в их писаниях и в решениях Вселенских Соборов. Мы бережем свое догматическое сознание как зеницу ока и укрепляем его, предаваясь богоугодному деланию и прилежно изучая подвиги святых исповедников, посрамивших бесчисленные ереси, особенно иже во святых отца нашего Григория Паламы, святых мучеников горы Афонской и мученика Космы Первого, коего святые мощи мы со всяким благоговением чтим и коего память непрестанно совершаем. Мы опасаемся молчать, когда дело касается наследия, оставленного нам отцами. Мы ощущаем особый долг в отношении благоговейнейших отцов и братий святогорского братства, а также всего благочестивого народа церковного, видящего в афонском монашестве неусыпного стража Священного Предания. Визиты Папы на Фанар и Архиепископа Афинского в Ватикан , может быть, и помогли достичь определенных успехов в мирских делах. Однако в ходе этих поездок происходили события, не согласные с православной экклезиологией, и имели место договоренности, которые не принесут пользы ни Православной Церкви, ни инославным христианам. Во-первых, Папу принимали, как канонического Римского епископа. Во время службы Папа был облачен в омофор; Вселенский Патриарх приветствовал его словами «благословен грядущий во имя Господне» как Самого Христа Господа; Папа благословлял народ, а в многолетии его поминали как «Святейшего и Блаженнейшего Епископа Римского». Сопровождавшие Папу также были облачены в омофоры, присутствуя на православной Божественной литургии; чтение Папой «Отче наш» и литургическое взаимное целование Папы и Патриарха демонстрировали нечто большее, нежели просто общая молитва. И все это при том, что папство не отказалось от своих еретических догматов и своих ухищрений; напротив, Рим очевидно поддерживает и пытается навязывать унию, а также свои догматы о первенстве и непогрешимости Папы и, сверх того, общую молитву с представителями нехристианских религий и проистекающую из этого общерелигиозную гегемонию Римского Папы.

http://patriarchia.ru/ua/db/text/1204325...

Вся краткая история Греческого кабинета при МДА пришлась на период ректорства архиепископа Евгения (Решетникова), который неизменно поощрял языковые штудии, а во время поездок в Грецию или в другие страны, шутя именовал сопровождавших его переводчиков «язычниками». Архиепископ всегда утверждал, что языки нужны, хотя и отводил им свое вспомогательное место при фундаментальных богословских дисциплинах. Кабинет как место преподавания новогреческого языка, а также во избежание смешения с Греко-латинским кабинетом (ГЛК) Ю.А. Шичалина, стал именоваться Греческим, хотя эпитет «греко-латинский» точнее отражает его специфику. Греческий кабинет при МДА был создан в феврале 1998 года – накануне семинарских и академических реформ. По благословению архиепископа Евгения для кабинета была выделена светлая аудитория в семинарском корпусе – с семью большими окнами, три из которых смотрят на Троице-Сергиеву Лавру. Вскоре в совершенно пустой аудитории были собраны железные книжные стеллажи, и торжественно поставлен один из переизданных в Греции томов «Патрологии» Миня, пожертвованный протоиереем Валентином Асмусом 1 . Так было положено начало библиотеке Греческого кабинета. Благодаря помощи Киккского монастыря было закуплено несколько компьютеров и ксерокс (впоследствии Киккский монастырь неоднократно помогал кабинету в различных начинаниях: в приобретении техники, книг 2 , поездках на учебу в Грецию и преподавании). Через несколько лет – накануне поступлений в кабинет крупных партии книг – он был капитально отремонтирован и оснащен деревянными стеллажами. В только что открытом кабинете продолжились занятия по новогреческому языку, начатые еще несколько лет назад известным московским неоэллинистом Виктором Григорьевичем Соколюком (1950–1997). После его преждевременной смерти от сердечного приступа, последовавшей 21 августа 1997 года в г. Кавала (Греция), занятия продолжил его сын Алексей, выпускник факультета иностранных языков Московского педагогического университета, окончательно вернувшийся в Россию в 1998 году по завершении обучения в Афинском университете.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Shlen...

Глава VI. Элладская Православная Церковь Содержание Исторический очерк Элладской Православной Церкви 1. Древнейший период истории Элладской Православной Церкви: распространение христианства; епископии в Коринфе и Солуни; введение Элладской Церкви в юрисдикцию Константинополя 2. Церковь во времена владычества на Востоке латинян, после их изгнания из Константинополя и при турецком правлении; борьба греков за политическую и церковную самостоятельность; роль Церкви в освободительной борьбе 3. Церковь в возрожденной Греции: объявление церковной автокефалии; декларация 1833 года; признание автокефалии Константинополем; законы 1852 года (об устройстве Синода и др.) 4. Присоединение к Элладской Православной Церкви паствы Ионических островов 5. Движение греческого духовенства после Первой мировой войны за освобождение Церкви от государственной опеки 6. Афинские Архиепископы 7. Ученые церковные деятели 8. Элладская Православная Церковь в последние десятилетия: конфликт иерархии с правительством из-за «метафетона»; положение Церкви после военного переворота 1967 года; взгляд Патриарха Алексия I, митрополита Никодима и всего Священного Синода Русской Православной Церкви на майские события 1967 года; новый военный переворот в Греции в 1973 году; уход с поста Предстоятеля Архиепископа Иеронима; правительственный закон 1974 года «Об определении способа избрания Предстоятеля Церкви и приведения в порядок некоторых церковных дел»; избрание нынешнего Предстоятеля Церкви 9. Современное состояние Элладской Православной Церкви: положение Церкви в государстве; иерархи в «Старой Греции» и в «Нэон Хорон»; высшая церковная власть; система церковной организации и администрации (Апостольская Диакония и др.); просветительная деятельность (духовные школы, журналы); монастыри, храмы; благотворительная деятельность Церкви; материальное положение 10. Отношение Элладской Православной Церкви к инославию 11. Связи Элладской Православной Церкви с Русской Православной Церковью в прошлом и настоящем Греческая «Церковь истинных православных христиан»

http://sedmitza.ru/lib/text/441216/

Димитракопулос Софоклис На новом месте В Ламии, главном городе нома Фтиотида- Фокида, святой Нектарий оказался около 30 сентября 1893 года (после того, как во второй декаде того же месяца съездил в Афины за разрешением на поездку в Египет 172 ). Он нанял комнату в доме чиновника Хараламбоса Саккопулоса на нынешней улице Исаия, возле старого кафедрального собора Святителя Николая. С этим благочестивым семейством владыка поддерживал тесные связи и впоследствии, оказывая ему всяческую помощь. Так, использовав свое знакомство с известным меценатом Сингросом, он устроил Саккопулоса-старшего на одно из его афинских предприятий, которое давало постоянный заработок. С юных лет прилепившийся к владыке сын Хараламбоса Костас любил его как родного отца и начиная с 1900-х годов до самой кончины святого был с ним неразлучен. Между прочим, с 1902 по 1908 год он служил воспитателем в Ризарийской семинарии 173 , а по кончине своего наставника взял на себя попечение о насельницах его монастыря и восьмидесяти эгинских сиротах, что особенно сказалось в тяжкие дни немецкой оккупации. Костас Саккопулос умер в 1948 году; останки его, как сам он в свое время пожелал, были перевезены на Эгину и захоронены у южной стены церкви Святого Харалампия в Палиахоре, в нескольких стах метрах к северу от монастыря. На месте нового служения святой Нектарий (получивший теперь и разрешение священнодействовать) трудился, как прежде, не зная усталости. Так писала в первые же дни по его прибытии туда местная газета «Фони Фтиотидос»: «Назначение иерокириксом в ном Фтиотида Высокопреосвященнейшего митрополита Нектария Кефаласа приветствуется всей общиной, и нам надлежит во всеуслышание воздать хвалу столь выдающемуся деянию Священного Синода и господина министра церковных дел. Новый иерокирикс – человек всестороннего образования и глубокой учености, обладающий, сверх того, и другими редкими дарованиями, так что неизвестно еще, много ли найдется в Греции равных ему иерархов. В минувшие воскресные дни храм Божией Матери Эвангелистрии был переполнен молящимися. За литургией во всем ощущалось какое-то особо приподнятое и торжественное настроение, все собравшиеся были охвачены восторгом, и это доказывает, как сильно и глубоко может быть воздействие образцового иерарха на религиозно-нравственное воспитание душ... Поистине удивления достойно, что Священный Синод до сих пор не убедил этого иерарха занять архиепископскую кафедру в Греции, и притом в самом лучшем ее номе».

http://azbyka.ru/otechnik/Nektarij_Egins...

Доклад архиепископа Костромского и Галичского Александра, председателя Синодального отдела по делам молодежи на открытии Съезда православной молодежи ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ СБОРНИК ДУШЕПОЛЕЗНЫХ ТЕКСТОВ [Главная] [Сомневающемуся] [Новоначальному] [Общество] [Вопросы] [Мамам и папам] [Россия] [Библиотечка] [Новости] [Крохотки] [Гостевая] ГЛАВНАЯ СОМНЕВАЮЩЕМУСЯ НОВОНАЧАЛЬНОМУ ОБЩЕСТВО ВОПРОС - ОТВЕТ МАМАМ И ПАПАМ РОССИЯ ПРАВОСЛАВНАЯ БИБЛИОТЕЧКА КРОХОТКИ НОВОСТИ ГОСТЕВАЯ Доклад архиепископа Костромского и Галичского Александра, председателя Синодального отдела по делам молодежи на открытии Съезда православной молодежи См. также: Материалы Съезда православной молодежи Ваше Святейшество, Ваше Блаженство, Ваши Преосвященства, всечестные отцы, дорогие братья и сестры ! Сердечно приветствую всех участников и гостей Съезда православной молодежи. Сегодня в своем вступительном пастырском слове Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий дал ясную характеристику того положения, в котором ныне пребывают наши дети и наша молодежь. Думаю, не ошибусь, если скажу, что главной темой выступления Святейшего Патриарха был призыв ко всем, кто стремится воспитывать молодежь на основе традиционных духовно-нравственных ценностей Православия, объединить свои усилия. Святейший Патриарх неоднократно указывал на необходимость вести серьезную, кропотливую работу с молодежью. На открытии V Международных Рождественских чтений Святейший подчеркивал: " Непросто складывается жизнь современной российской молодежи. Пьянство, наркомания, разврат, безработица, заброшенность, дедовщина в армии. Молодежи нужнее всего живое дело, а в Церкви такое дело всегда есть. Ей нужны помощники, молодые, горячие сердца " . Эти слова стали руководством к действию для всех, кто поднял на себя крест служения молодежи. Мы глубоко благодарны Святейшему Патриарху за постоянную, искреннюю заботу о детях и молодежи. Хотел бы произнести искренние слова благодарности и Предстоятелю Элладской Православной Церкви Блаженнейшему Архиепископу Афинскому Христодулу, мудрому архипастырю, который имеет богатый опыт работы с молодежью. Драгоценные частицы этого опыта Владыка Архиепископ донес сегодня до наших сердец.

http://zavet.ru/molszd1.htm

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010