| П. удалось убедить многочисленных последователей, что не только в древности в отдаленных пустынях Сирии или Египта, но и в современных ему обителях Молдо-Влахии, Афона и России человек мог достичь святости. П. создал школу учеников и последователей, разошедшихся по правосл. миру, для их руководства он составил энциклопедию святоотеческой аскетической мысли - «Добротолюбие». Труды П. были оценены по достоинству митр. Гавриилом (Петровым), свт. Филаретом (Дроздовым), свт. Игнатием (Брянчаниновым), Оптинскими старцами - письма и переводы П. были изданы Оптиной в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы пустынью . Благодаря манифесту «О всемилостивейшем прощении беглецов, укрывающихся в заграничных местах» имп. Александра I Павловича от 15 марта 1801 г. (ПСЗ. Т. 26. С. 588. 19786) мн. слав. ученики П. беспрепятственно смогли возвратиться в Россию и поделиться с насельниками мн. мон-рей полученными от него «духовными сокровищами». Из последователей П. в России наиболее известны архим. Феодосий (Маслов), управлявший Молченской Софрониевой в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужской пустынью , схим. Клеопа I , бывший настоятелем покровской Островской в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы женской пустыни , схим. Феодор (Пользиков; 1756-1822), наставник прп. Льва (Наголкина), схим. Афанасий (Захаров) , скончавшийся в Площанском в честь Казанской иконы Божией Матери мужском монастыре , наставник прп. Макария (Иванова), схим. Афанасий (Охлопов), занимавшийся передачей и исправлением текстов «Добротолюбия» в России. Они в свою очередь имели многочисленных последователей, вместе с к-рыми возрождали обители, переписывали и передавали святоотеческие книги, внедряли положения устава братства П. В архивах России, Украины, Румынии, Молдавии и Греции выявлено ок. 800 рукописей, содержащих письма и переводы паисиевской школы. Гимнография Вскоре после преставления П. его учениками (авторы неизв., все 4 списка выполнил схим. Климент) была составлена служба на церковнослав. языке (РНБ. |
| Расположенная среди лесов, вдали от людского жилья, Площанская пустынь укрывала монахов суровой жизни. Обладая прежде всего богатством нравственным, этот монастырь часто не имел денег даже на то, чтобы одеть своих насельников: они выполняли все полевые работы в залатанных подрясниках. Жизнь была суровой и бедной. Главное внимание обращалось на внешнюю дисциплину, на послушание: не было ни «открытия помыслов», ни духовного руководства. Молодой послушник все свое рвение вкладывал в посещение богослужений: позднее он стал большим знатоком церковного пения. После пяти лет послушания он был пострижен и наречен Макарием. Еще через два года рукоположен в иереи. В это время отец Макарий обрел в лице старца Афанасия, пришедшего закончить свой жизненный путь в Площанской пустыни, учителя жизни, тем более искусного, что был он одним из первенствующих распространителей в России традиции старчества. Отец Афанасий (Захаров), в миру гусарский офицер, встретился в Молдавии с великим старцем Паисием во время Турецкой кампании, бывшей в царствование Екатерины П. Он стал ревностным учеником этого великого обновителя монашеской жизни и принял участие в начатой Паисием и его окружением работе исследования и перевода святоотеческих текстов. Старец Афанасий привез с собой в Россию немало сделанных в Молдавии рукописных переводов. Он приобщил отца Макария к этому исключительно важному труду, положившему начало первым сборникам о молитве и созерцательной жизни, позднее издававшимся в Оптиной. После смерти старца Афанасия в 1825 году иеромонах Макарий, лишившись советов опытного руководителя, снова осиротел и почувствовал себя одиноким. Тем более что он должен был взять на себя ответственность духовного руководства, так как в 1827 году стал духовником населышц Свято-Троицкого Севского монастыря. От чтения святоотеческих творений и, прежде всего, от практики исповеди в его всегда бодрствующем уме возникало очень много вопросов, остававшихся без ответа. Отец Макарий молил Бога послать ему человека, преисполненного мудрости, обладающего даром «духовного рассуждения». Человек этот не замедлил появиться: это был старец Леонид, который, до окончательного своего переселения в 1829 году в Оптину, провел 6 месяцев в Площанской пустыни. Отец Леонид считал Макария себе равным, но, уступая мольбам последнего, согласился обращаться с ним как со своим учеником. |
| Рясофорный Афанасий, Афанасий Иванов Мисюра, крестьянин Полтавской губернии, Гадячского уезда, Вельтовской волости, села Свинарина. Монах Адриан, Андрей Петров Калиниченко, крестьянин Полтавской губернии, Пирятинского уезда, Ковалевской волости, села Берловка. Монах Никодим, Никита Николаев Рудаков, крестьянин Курской губернии, Тимского уезда, Успенской волости и села. Монах Марин, Михаил Петров Евграфов, мещанин города Оренбурга. Монах Гавриил, Григорий Тарасов Устенко, крестьянин Херсонской губернии, Александрийского уезда, Косовской волости, села Протопоповки. Монах Панкратий, Петр Андреев Лапин, крестьянин Тамбовской губернии, Усманского уезда, Нижне-Матроновской волости и села. Монах Пионий, Прокопий Иванов Шептекита, крестьянин Херсонской губернии, Ананьевского уезда, Гандрабургской волости, села Липецкого. Монах Гурий, Георгий Иванов Попов, крестьянин Семиреченской области, Сыр-Дарьинского округа, Лебединской волости и села. Монах Тарасий, Тимофей Федоров Франко, крестьянин Подольской губернии, Ольгопольского уезда, Чеботаевской волости, села Жаботач. Монах Герман, Григорий Андреев Воронов, крестьянин Курской губернии, Белгородского уезда, Мельховской волости и села. Монах Августин, Александр Захаров Полылин, крестьянин Ставропольской губернии и уезда, Донской волости и села. Монах Иринарх, Иларион Фомич Назаров, крестьянин Херсонской губернии, Ананьевского уезда, Врадивской волости, села Комарова. Рясофорный Леонтий, Леонтий Иванов Валиков, крестьянин Курской губернии, Льговского уезда, Ольшанской волости, деревни Пантеевой. Монах Сергий, Семен Евдокимов Семенов, крестьянин Рязанской губернии, Сапожковского уезда, Саровской волости, села Кривского. Монах Далмат, Дамиан Моисеев Давымук, крестьянин Подольской губернии, Ольгопольского уезда, Ободовской волости, села Соболевки. 48 Монах Иов, Иван Андреев Андрейченко, крестьянин Харьковской губернии, Волковысского уезда, слободы Коломак, той же волости. Монах Геннадий, Герасим Мартиянов Барский, крестьянин Подольской губернии, Балтского уезда, села Даниловой Балки, той же волости. |
| Тем самым духовные традиции прп. Паисия Величковского , впитавшие аскетический опыт православного Востока: Афона, Греции, Молдавии, России, определили дальнейшую духовную жизнь Русской Православной Церкви и России. Глава 2. Российские ученики прп. Паисия Величковского В этой главе мы приводим собранные из различных источников сведения из жизни непосредственных учеников прп. Паисия Величковского . Наряду с этими сведениями мы постараемся показать их духовный опыт, – как они пришли к монашеству, как стали учениками прп. Паисия и что приобрели от иноческой жизни под руководством великого старца. Очень важными для данной работы являются сведения, как ученики прп. Паисия по выходу с Афона и из Молдавии в Россию возрождали старчество в российских монастырях, как принесли и распространяли учение об умном делании, как обретали своих учеников, которые далее продолжали нести духовные традиции прп. Паисия Величковского . Из российских учеников прп. Паисия, пользовавшихся личным примером и учением старца, особенно известны следующие: архимандрит Феодосий (Маслов), иеромонах Клеопа (Покровский), иеросхимонах Клеопа (Антонов), схимонах Феодор (Пользиков), схимонах Афанасий (Захаров), схимонах Афанасий (Охлопов), монах Павел (Симонов монастырь), монах Феофан (Оптина пустынь), монах Феофан Соловецкий, монахи Герасим, Амвросий и Арсений. 2.1 Архимандрит Феодосий (Маслов) Архимандрит Феодосий относится к числу учеников прп. Паисия первого поколения, которые первыми вышли в Россию и привнесли в российские монастыри духовное наследие старца. Архимандрит Феодосий, в миру Феодор Маслов родился в 1720 г. в семье крестьянина, занимавшегося купеческим промыслом. Двадцатилетний Феодор, которому отец поручил свое хозяйство и торговлю, расстроил его рисковой и неудачной торговлей и наделал много долгов. Опасаясь родительского гнева и наказания, Феодор бежал в Молдавию. Там, в монастыре Мерлополяны в 1750 г. он был пострижен в монашество старцем схимонахом Василием, под чьим руководством он получил иноческое воспитание. После смерти старца Василия в 1767 г. о. Феодосий становится учеником старца Паисия Величковского . |
| Это утверждение носит, безусловно, полемический характер и направлено не только против учения Ария, но и против восточной «оригенистской» богословской традиции в целом (см. Brennecke H. C. Hilarius. S. 42). 640 Löhr W. A. Die Entstehung.S. 22; Brennecke H. C. Hilarius.S. 42. См. также: Hall S. G. Op. cit. P. 173–184. Р. П. К. Хэнсон оставляет вопрос о возможном влиянии Маркелла на исповедание Осия и Протогена открытым (см. Hanson R. P. C. Op. cit. P. 303). О полном соответствии исповедания «regula fi dei, передаваемым с начала христианских времен» писал В. Де Клерк (De Clercq V. Op. cit. P. 376). 643 См. разд. I. 1. 1. настоящей работы. См. также Hilar. Fr. III. 27: «(Собор осудил) Гауденция как предавшего забвению предшественника своего Кириака, подписавшего постановления, достойно установленные против преступников, и как впутавшегося в преступления Павла, которого еще и защищал неосторожно» (Gaudentium autem ut immemorem decessoris sui Cyriaci subscribentis sententiis in sceleratos digne inlatis commixtumque criminibus Pauli, quem etiam imprudenter defendebat). 647 О победоносных войнах Констанция против квадов и сарматов см. Amm. Marcell. XVII. 12–13. О политике Констанция в отношении варварских племен см. Chauvot A. Opinions romaines face aux barbares au IVe siècle AP. J.C. P. 1998. P. 157–164. 648 Об участи Валента в Арелатском соборе 353 г. свидетельствует Сульпиций Север (Sulp. Sev. Chron. II. 39), который указывает, что «Валент и его сообщники стремились прежде всего к провозглашению анафемы против Афанасия, не осмеливаясь состязаться о вере» (Sed Valens sociique ejus prius Athanasii damnationem extorquere cupiebat, de fi de certare non ausi). 649 По свидетельству Сульпиция Севера (Sulp. Sev. Chron. II. 39), на Медиоланском соборе 355 г. Урсакий и Валент сыграли главную роль. Пытаясь навязать западным отцам осуждение свт. Афанасия, но при этом опасаясь возмущения народа (metu plebis), они переместили соборное заседание во дворец (intra palatium). При этом Валент всячески пытался продемонстрировать епископам, что его действия полностью поддерживаются Констанцием. |
| 03(16).05.1934–29.05(11.06). 1934: Макарий Звездов 29 .05(11.06).1934–23.07(05.08).1937: Киприан Комаровский 1937–1942: 14(27).12.1942–07(20).03.1957: Вениамин Тихоницкий 1945–1945: Товия Остроумов, в. у. Кировская (григ.) 09(22). 12.1925–1926: Симеон Михайлов, в. у. 1926–1926: Митрофан Поликарпов Кировская (обн.) 31 .03(13.04).1923–09.1924: Евдоким Мещерский 1925–1925: Александр Анисимов 01(14).05.1925–12(25).01.1927: Иоасаф Рогозин 1926–1926: Сергий Киреев, в. у. 1927 –1927: Николай Орлов 20 .01(02.02).1927–09.1927: Константин Спасский 1927–1928: Василий Некрасов 16(29).11.1929–17(30).04.1930: Иннокентий Копейкин 1931–1932: Сергий Андреев 21 .05(03.06).1931–1934: Николай Чудновцев 12 .1934–13(26).07.1942: Иоанн Миртов Кирсановская 1923–1926: Стефан Гнедовский Китайская см. Пекинская Кишинёвская 10(23).12.1915–1919: Анастасий Грибановский 1919–1940: 1940–1941: Алексий Сергеев, в. у. 1941–1942: Алексий Сергеев 1942–1944: 18(31).12.1944–31.12(13.01).1946: Иероним Захаров Кишинёвская (обн.) см. Молдавская (обн.) Клинская 07(20).09.1921–1922: Иннокентий Летяев 03(16).09.1923–: Гавриил Красновский Клинская (обн.) 02(15).11.1923–28–04(11.05).1926: Николай Поликарпов 28 .04(11.05).1926–16(29).09.1926: Нил Ушаков 16(29).09.1926–16(29).10.1927: Нил Ушаков, в. у. 1927–: Георгий Жук 28 .06(11.07).1928–26.07(08–08).1928: Сергий Озерецковский 08 .1928–1929: Александр Введенский 2 1929–1931: 1931–: Александр Введенский 2, паки – 1935: 06(19).01.1935–1935: Лазарь Любимов Клинцовская (обн.) 1931–: Гавриил Свидерский Кобелякская (обн.) 03(16).01.1923–1927: Николай Пирский Ковельская (укр.) 20 .11(03.12).1942–1942: Иоанн Лавриненко Ковенская 21 .08(03.09).1911–15(28).06.1921: Елевферий Богоявленский 1921–18(31).12.1940: Елевферий Богоявленский, в. у. 1940–1942: 1942–1945: Даниил Юзьвюк. окк. Ковровская 09(22).07.1920–1921: Леонид Скобеев 27 .06(10.07).1921–1923: Афанасий Сахаров 17(30).09.1923–1924: Григорий Козырев, в. у. 1925–1925: Трофим Якобчук, в. у. Ковровская (обн.) 20 .02(05.03).1923–22.05(04.06).1924: Александр Лавров |
| 1206 Оправдав свт. Афанасия, Маркелла и Асклепу, отцы Сердикского собора написали послание к пастве каждого из них (ad unamquamque eorum provinciam), «чтобы народ каждой церкви знал чистоту своего епископа» (ut cognoscerent singularum ecclesiarum plebes sacerdotis sui integritatem); (Hilar. Fr. II. 8; Ath. Apol. contr. ar. 49). В канонах Сердикского собора (канон 11-й по греческой версии и 14-й по латинской) епископу воспрещается оставлять доверенную ему церковь (assignatam sibi ecclesiam). 1207 Так, к примеру, восточные отцы Сердикского собора называют себя предстоятелями святейших церквей и руководителями народов (ecclesiis sanctissimis praesedemus populisque rectores – Hilar. Fr. III. 21). В интерпретации западных отцов Сердикского собора «Управителем церквей» (gubernator Ecclesiarum Dominus) является Христос, таким образом, идея множественности церквей, не входя в противоречие с идеей церковного единства, приобретает в восприятии никейских епископов не только церковно-политический, но и экклезиологический характер: Христос объединяет в Себе и через Себя все местные церковные общины, которые оказываются в сакраментальном смысле тождественными друг другу (см. Ath. Apol. contr. ar. 44; Hilar .Fr. II. 1). Западные епископы упоминают также о «тяжелых и горьких обидах и нестерпимых и беззаконных поношениях», соделанных церквам (graves et acerbas iniurias, intolerabiles etiam et nefarias contumelias ecclesiis fecissent) (Hilar. Fr. II. 11). См. также Ath. Apol. contr. ar. 40, 45; Hilar. Fr. II. 4. Впрочем, западные отцы говорят и о «многих оскорблениях и неправдах»,которые понесла Кафолическая Церковь – Ath. Apol. contr. ar. 38; 42). См. также Ath. Apol. contr. ar. 37, 40, 41. Папа Юлий в своем послании к евсевианам подчеркивает, что «страдали не малые какие церкви, а те, которыми апостолы лично управляли» – Ath. Apol. contr. ar. 35), что предполагает градацию местных церквей по степени их значимости исходя из принципа апостоличности. В начале V в. папа Иннокентий I говорит о «всех церквах на Востоке и Западе» (omnesque per Orientem Occidentemque ecclesias) (Innoc. I. Ep. 17. 1). Об употреблении понятия « Церковь » у свт. Василия Великого см. Василий (Кривошеин) , архиеп. Экклезиология свт. Василия Великого . Церковь Владыки Василия (Кривошеина) . Н. Новгород, 2004. С. 220–245; Pouchet J.-R. Le combat pour la paix des Églises. Un leitmotiv épistolaire de saint Basile. Recherches et tradition: mélanges patristiques offerts à Henri Crouzel. P, 1992. P. 211–227. |
| 137 Следует также отметить, что Сульпиций Север не противопоставляет Кафолическую Церковь сообществам еретиков: арианская смута для него – это конфликт внутри Церкви, еретики соприсутствуют в местных церквах с теми, кто уже «успокоился» или не понимает смысла спора, что в особенности затрудняет его мирное разрешение. 138 Вторая четверть V в. на Востоке стала периодом расцвета жанра «церковной истории». Сразу четыре исторических сочинения с таким названием были созданы в 30–50-е гг. V столетия. Речь идет о церковных историях Филосторгия, Сократа, Созомена и блаж. Феодорита. 139 Филосторгий был учеником и почитателем ересиарха Евномия, поэтому его «Церковная история», созданная между 425 и 433 гг., 140 представляет собой в первую очередь апологию евномианской секты. Таким образом, Филосторгия следует считать практически единственным представителем евномианской историографии, что объясняет непопулярность его труда в Византии. До нашего времени сочинение Филосторгия (помимо нескольких фрагментов) дошло лишь в выборках свят. Фотия Константинопольского (IX в.). Филосторгий резко отрицательно относится к никейскому течению (и, особенно, к свят. Афанасию Великому ), 141 а также к омиям и омиусианам. Он фактически делит все доктринальные партии эпохи арианской смуты на сторонников единосущия (τò δμοοσιον) и иносущия (τò èτεροοσιον). 142 Отношение Филосторгия к учению Ария отличается некоторой двойственностью: он хвалит его за субординационизм, но не принимает учение о непознаваемости Бога. 143 По той же причине евномианский историк порицает и Евсевия Кесарийского , церковно-историческое творчество которого он, напротив, оценивает чрезвычайно высоко. 144 Подобной же оценки Филосторгия удостаивается и Евсевий Никомидийский. 145 В то же время он отдает должное и некоторым никейцам, полемизировавшим с Евномием: свят. Василию Великому , свят. Григорию Богослову и Аполлинарию Лаодикийскому. 146 В контексте настоящей работы особое значение имеют свидетельства Филосторгия о так называемом падении Либерия и Осия, 147 об Аримино-Селевкийском и Константинопольском соборах 359–360 гг., 148 а также о контактах Валента Мурсийского с Евномием. |
| 3) Иеромонах Клеопа и 4) схимонах Феодор, первый из малороссиян, а вторый из граждан города Карачева, пожившие много лет в обители старца Паисия и принявшие от него пострижение в монашеский образ, были им основательно наставлены и утверждены в духовной жизни; вышли в Россию в 1801 году. Клеопа жил Орловской епархии в Белобережской пустыни и С.-Петербурской епархии в Валаамском монастыре; Феодор – в Чолнском монастыре; в пустынях: Белобережской, Палеостровской, в ските Валаамскаго монастыря и в монастыре Александросвирском 33 . – От них получили образование в прохождении духовных подвигов и умнаго делания: иеромонах Леонид 34 , иеромонах Гавриил и многие другие. Равно и от сих последних преемственно пользовались духовно не только монашествующие, но и светские, получавшие от них назидание и утешение в душевных скорбях своих. Блаженная кончина сих духовных подвижников удостоверяет о плоде их благочестивой жизни. Иеромонах Клеопа скончался в Валаамском монастыре в 1816 году; схимонах Феодор в Свирском монастыре в 1822 году, а иеромонах Леонид в Оптиной пустыни в 1841 году. 5) Схимонах Афанасий, бывший ротмистр гусарскаго полка, по фамилии Захаров, жил при старце Паисие более 7-ми лет и принял от него монашеский образ; всего более занимался он, по благословению старца Паисия, выпискою наставлений из отеческих книг о молитве, смирении, терпении, послушании, любви и прочих добродетелях, о стяжании которых имел всегдашнее попечение. По необходимым обстоятельствам и по просьбе своей, он был отпущен в Россию, с монахами Амвросием и Феофаном, в 1777 году. Здесь, по многих претерпенных им искушениях, был определен Владимирской епархии во Флорищеву пустынь, и пожив там довольно в благочестивых подвигах, получил успокоение по оных в Богородицкой Площанской пустыни, Орловской епархии, смотрительне переселен быв в оную ради многих, пользовавшихся его жизнию и учением, преисполненными любви и смирения. Почил блаженною кончиною в 1828 году. Из Флорищевой пустыни приезжая в Москву, имел он духовныя беседы о умном делании и о многих предметах монашеской жизни с находившимися в то время в Новоспасском монастыре иеромонахами Александром (впоследствии архимандритом в Арзамасе) и Филаретом 35 , которые хотя не знали лично Паисия, но пользовались духовными учениями, содержащимися в переведенных им писаниях отеческих, и имели великую любовь и усердие, и благоговение к сему духовному вождю: из них Александр вел переписку с самим отцем Паисием. |
| 420 В результате исследователь приходит к выводу, что, в силу того что каждая ересь мыслится как нечто «новое», а ортодоксальная традиция как нечто «древнее» (точнее, изначальное), но при этом считается, что древней традиции вполне достаточно, чтобы опровергнуть новую ересь, каждое новое еретическое учение должно быть сведено к старым моделям. Таким образом, фактически маскируется тот факт, что появление новой ереси приводит к возникновению новой ортодоксии. 421 Этот вывод в каком-то смысле может показаться провокационным, но на самом деле здесь мы встречаемся с давно известной, но сформулированной несколько необычным образом истиной: ортодоксальное учение исторически раскрывается именно в ходе борьбы с ересями. Впрочем, говорить о возникновении «новой ортодоксии» в этом контексте не совсем корректно, речь может идти лишь о раскрытии единой кафолической традиции, сохраняющей в истории свою преемственность. Говоря об историографии истории арианской смуты, нельзя оставить без внимания и монографию В. Туми, посвященную осмыслению римского примата у Евсевия Кесарийского и свт. Афанасия Великого . Исследователь в традиционном для католической историографии русле интерпретирует арианскую смуту как противостояние апостольской традиции, в роли защитников которой выступили папа Юлий и свт. Афанасий, и евсевианской доктрины «имперской Церкви». 422 Причем, в отличие от целого ряда других католических авторов, В. Туми фактически «вычитывает» в текстах IV в. готовую концепцию «Петрова служения», к которой он и сводит традиционную «апостольскую» экклезиологию. Например, в послании папы Юлия к евсевианам исследователь усматривает идею о том, что общение со Вселенской Церковью для епископа возможно только через общение с одной из «Петровых» кафедр (Римом, Александрией или Антиохией, при первенстве первого. 423 Подобного рода подход к изучению истории арианской смуты нельзя не признать совершенно произвольным и тенденциозным. Оригинальная попытка осмысления истории арианских споров первой половины IV в. |
|
|
