| Кроме того, Иллирик являл собой своеобразную буферную зону между церквами, традиционно рассматривавшимися как западные, и церквами, считавшимися восточными. В результате иллирийский епископат был вовлечен в соборное движение как в той, так и в другой части христианского мира. Впрочем, значение этого обстоятельства не стоит преувеличивать. Христиане IV столетия не ощущали себя членами двух находящихся между собой в общении Восточной и Западной Церквей. В своем мистическом и сакраментальном аспектах Кафолическая Церковь мыслилась как единая. Единым считалось и истинное предание веры, полученное от апостолов и сохраняемое попечением епископов, возглавляющих отдельные местные церкви, пребывающие в общении между собой. Отдельные епископы, как и подчиненные им церкви-общины, могли рассматриваться как «западные» или «восточные», однако это географическое соотнесение не имело абсолютного характера. Восток плавно перетекал в Запад, а Запад в Восток, образуя непрерывную ткань тела Церкви. Иллирик, таким образом, был мостом, а не границей между восточной и западной частями христианского мира. В целом историю арианской смуты можно условно разделить на два этапа, исходя из проблематики конфликта: первый период, охватывающий 20-е – начало 50-х гг. IV в., можно обозначить как «спор о лицах». В этот период в центре внимания противостоящих сторон находится вопрос о правоверии, нравственной чистоте и обоснованности политических действий отдельных лиц (Ария, свт. Афанасия, папы Юлия, Евсевия Никомидийского, Маркелла Анкирского, Фотина Сирмийского, Урсакия Сингидунского, Валента Мурсийского и т.п.). Осуждение или оправдание указанных церковных деятелей отдельными епископами приводит к их зачислению в рамки противоборствующих течений никейского (афанасианского) или евсевианского, при этом представители этих двух течений совершенно по-разному интерпретируют причины и сущность разделившего Церковь конфликта. Если для евсевиан речь идет о неоправданном вмешательстве западного епископата в восточные дела, то для никейцев причина конфликта – интриги евсевиан, покровительствующих арианской ереси и плетущих козни против защитников ортодоксии (понимаемой иногда очень специфическим образом, как показывает исповедание веры западных отцов Сердикского собора). Следует при этом отметить, что противоборствующие течения не обладали «партийным» самосознанием (никто не мыслил себя членом какой-то обособленной группы, поскольку обособление – свойство ереси, но всякий считал себя членом единой Кафолической Церкви) и, как следствие, «партийной» организацией, дисциплиной и четкими границами. Отсюда также вытекает проблема условности любых обозначений, применяемых по отношению к церковным течениям IV в. |
| Первым священником в зарегистрированной общине был отец Петр Черёмухин (1907–1912 гг.) После него до 1918 года служил о. Даниил Суворов, известный своей общественной и культурно-просветительской деятельностью. В июле 1915 года он выезжал для сопровождения вагона с подарками от старообрядческих приходов для воюющей армии и подношения иконы святого Николы Чудотворца Верховному Главнокомандующему. Он был ответственным редактором епархиального журнала «Сибирский старообрядец», выпускавшегося с 1918 года, членом совета епархиальных съездов, преподавал в училище. Потом опять служил о. Павел Колосов. Во время Гражданской войны в город съехалось множество священнослужителей-беженцев с Урала и Приуралья, в том числе Главный старообрядческий священник Белой армии отец Иоанн Гаврилович Кудрин. Сюда же прибыл епископ Казанско-Вятский Филарет. По общему решению духовенства в новониколаевской общине остался для служения о. Андрей Захаров из села Вознесенского Пермской губернии. В 20-е годы в общине служили о. Иоанн Кабанов, о. Иосиф Слюсарев, о. Михаил Немкин. Через новые запреты к возрождению По воспоминаниям прихожан, храм на улице Семипалатинской был закрыт в конце 20-х годов. Сохранилось письмо женщин-работниц, в котором они требовали передачи под детский сад молитвенного дома старообрядцев, расположенного по адресу: ул. Семипалатинская, дом N 6. После закрытия храма богослужения совершались тайно по домам прихожан. С 1931 года служил о. Феоктист Третьяков. В 1933-м его арестовали. В тридцатые годы репрессиям подверглись как старообрядческое духовенство, так и многие активные прихожане. Уничтожены были все сибирские старообрядческие архиереи: епископы Тихон (Сухов), Афанасий (Федотов), Амфилохий (Журавлев), Арсений (Давыдов). В лагерях погибло множество священников. Расстреляны были о. Даниил Суворов, о. Феоктист Третьяков. Многие священники прошли через ужасы лагерей и тюрем. Здание церкви было отобрано, и собирались тайно в домах прихожан. Постоянного настоятеля долгое время не было, приезжали священноиереи из разных мест. Прихожане вспоминают, что после войны окормлял их о. Матвей Байкалов. До 1946 года община фактически находилась на нелегальном положении, но прихожане не оставляли попыток вернуться к полноценной молитвенной жизни. Много сил приложил к делу воссоздания общины прихожанин Федор Иванович Пухов. Наконец, 16 января 1946 года решением Совета по делам религиозных культов старообрядческая община была вновь зарегистрирована. |
| По народному преданию, сохранившемуся среди Макшеевцев, первоначально церковь находилась в лесу в местности, называемой «Ворыпавою», что подтверждается и письменными документами. В списке с писц. Коломенских книг 1578 г. упоминается «село Ворыпаево», ныне не существующее, в котором находилась «церковь Усекновение честныя главы Ивана Предтечи без пенья», при которой состояло «пашни церковные, худые земли перелогом 10 чети в поле, а в дву потому ж». Согласно преданию, упоминаемая в писцов. кн. Никольская церковь в с. Макшееве находилась позади дворов, занимаемых ныне священноцерковнослужителями, затем она перенесена была на то место, где находится и ныне существующая каменная церковь. Церковь эта в 1790 г. сгорела. Прошением, поданным 1 сентября 1791 г., подполковник Николай Захаров Апухтин с прочими приходскими людьми испрашивали у Коломенскаго преосвященного Афонасия дозволение на построение, вместо сгоревшей, вновь каменной церкви в то-ж храмонаименование - Св. Николая с приделом Иоанна Предтечи на прежнем месте, для чего и дана была храмозданная грамота 10 ноября того же года. Но, до построения каменной церкви, указом Коломенской Консистории от 6 августа 1791 г. дозволено было приисканную в с. Кругах деревянную церковь перенесть в с. Макшеево. В июле 1793 г. подполковник Апухтин доносил преосв. Афанасию, что перенесенная из с. Кругов церковь состоит к освящению в готовности, при чем просил о дозволении освятить оную во имя св. муч. Адриана и Наталии с. Дединова иер. Никите Варфоломееву. Церковь предписано было освятить Каширскому протопопу Василию Протопопову, которым она и освящена была 4 августа того же года. Существующая ныне в с. Макшееве ц. камен. Никольская с приделом Предтеченским начата постройкою в 1794, а окончена и освящена в 1800 г., на что указывает и надпись на камне, вделанном в колокольню, построенную одновременно с церковью; освящение придела в честь преподобн. Феодосия Тотемскаго и св. муч. Адриана и Наталии должно быть отнесено к позднейшему времени. В сентябре 1804 г. помещица Наталья Аркадьевна Апухтина испрашивала у епарх. начальства разрешения на переделку означеннаго придела по выданному рисунку; а в сентябре 1806 г. испрашивалось дозволение на его освящение. |
| По свидетельству западных делегатов, императоры (et ipsi religiosis-simi imperatores permisserunt) поставили перед епископами три основные проблемы, которые они должны были соборно разрешить (tria fuerunt, quae tractanda erant): 1. «о святой вере и о чистоте истины» (de sancta fi de et de integritate veritatis); 533 2. «о личностях, о которых говорят, что они извержены из сана, о несправедливом суде или, если смогли бы доказать, то было бы справедливое [его] подтверждение» (de personis quas dicebant esse dejectas, de iniquo judicio, vel si potuissent probare, justa fi eret confirmatio)) «о тяжких и плачевных несправедливостях» (graves et acerbas injuries), соделанных церквам. 534 Что же касается отношения к собору восточных, то они вряд ли могли ожидать от него одобрения своей позиции по указанным вопросам, поскольку отношение западных к осужденным ими епископам свт. Афанасию, Маркеллу и Асклепе Газскому уже проявилось на Римском соборе 340(1) г. В результате отказ общепризнанного лидера западных епископов Осия и сердикского епископа Протогена отстранить от участия в соборе обвиняемых привел к тому, что восточные и западные епископы так и не собрались на общее заседание. 535 Через некоторое время восточные епископы покинули Сердику и переместились во владения Констанция, в Филиппополь 536 . Собор, мыслившийся как вселенский, раскололся на два враждебных друг другу собрания, каждое из которых осудило наиболее влиятельных представителей противоположной стороны. 537 Таким образом, второй и третий вопросы, поставленные императорами, были решены двумя соборами прямо противоположным образом. Что же касается первого вопроса – вопроса о вере, то собор восточных епископов повторил в своем послании четвертую антиохийскую формулу 341 г., чрезвычайно неопределенную по своему богословскому содержанию. 538 На соборе же западных также обсуждалось новое, более пространное и полемически заостренное, чем никейское, вероопределение, составленное Осием и Протогеном, 539 однако, по свидетельству свт. Афанасия, оно так и не было принято собором. 540 |
| После разорения поляками монастырь начал возобновляться в 1613 году. По словам игумена Серапиона, старейший насельник обители монах Ефрем утверждал, " что де при сей пустыни были великие леса и в сей же пустыне в горе, при источнике, который называется площанский колодезь, почему она и именуется Площанской пустынею, жили де во оной горе, в землянке три монаха, из коих один иеромонах Прокопий " . Прокопий пришел сюда из Киево-Печерской Лавры, родом же был грек. " Можно полагать, что Прокопий и поселившиеся с ним два инока, ища места, удобного для иноческих трудов и богомыслия, знали о существовании здесь прежде пустыни, разоренной поляками " . Прокопий ходил в Москву к царю Михаилу Феодоровичу и патриарху Филарету Никитичу испросить благословения на устроение обители, кое и получил. А также за свое усердие был награжден двумя иконами - Спасителя и Божией Матери Казанской, чудотворный список с которой и сегодня пребывает в обители. В 1709 году обветшавшая деревянная церковь во имя Казанской иконы Матери Божией была перестроена. Каменный Казанский собор был освящен в 1749 году, придел в честь свт. Николая Чудотворца - ранее, в 1746 году. Были построены храмы во имя Покрова Пресвятой Богородицы (1754), во имя Всех Святых над вратами обители (1783) и во имя Сошествия Св. Духа (1815). Вместо деревянного корпуса трапезной был возведен каменный, в нем размещены (кроме трапезной) поварня, хлебня, несколько братских келий. Монастырь обнесен деревянной стеной, библиотека постоянно пополнялась новыми церковно-богослужебными и духовно-назидательными книгами. В пустыни жили духоносные старцы: Леонид и Макарий Оптинские, Василий (Кишкин), Афанасий (Захаров), свт.Игнатий Брянчанинов и др. Последний из них - Герман - прозорливец и мученик, чьим именем назван здешний святой источник, подвизался в обители уже в ХХ веке. После 1917 года здесь была организована коммуна " Пчела " . Монастырь был ликвидирован в 1921 году, но церковные службы продолжались до 1924 года. В 1932 году 30 площанских монахов, прятавшихся от преследований по окрестным деревням, были арестованы ГПУ и впоследствии погибли в сталинских лагерях. Разрушен величественный Казанский собор, уничтожена надвратная церковь Всех Святых, не пожалели и скромную церковь Покрова Божией Матери. Один из монахов при закрытии пустыни в 1924 году сумел спасти чудотворную Казанскую икону Божией Матери. Умирая, он завещал вернуть икону обители, когда придет светлое время ее возрождения. |
| Проф. Таврического университета, зам. Председателя Совета министров Крыма Владимир Казарин сделал доклад «Крым и формирование религиозного сознания Пушкина», где показал изменение отношения Пушкина к религии. По мысли докладчика, идея цикла стихов «Подражания Корану», с которой и начинается, собственно, процесс приобщения поэта к ценностям религии, связана с Крымом. Зам. директора РГНФ, проф. Владимир Захаров остановился на возникшей в последние десятилетия дилемме: «Ф.Достоевский или К.Леонтьев». Хотя эти писатели и представляют разные грани национального сознания, но в докладе акцентировалась не столько противоположность их писательского дара, сколько их принадлежность православной культуре. Проф. Литинститута Борис Тарасов проанализировал христианские основы историософии Тютчева, показав, что центральным понятием этой историософии является не панславизм, а понятие «христианской империи». Проф. Университета Тромсё (Норвегия) Эрик Эгеберг интерпретировал проблему «Бог и человек в лирике Афанасия Фета». Проф. Люблинского католического университета (Польша) Моника Жидек рассмотрела, как именно мотив Богородицы представлен в творчестве писателей «первой волны» русской эмиграции (Б.Зайцева, И.Шмелева, А.Ремизова). Первый день конференции завершился докладом проф. Донецкого университета (Украина) Владимира Федорова «Слово и Бог», вызвавшим наиболее решительные возражения большинства дискутантов. Во второй день конференции работали две секции. В первой секции рассматривались проблемы русской литературы XIX века. Были прослушаны доклады о. Евгения (Сидорина) из Кемеровского университета, Наталии Видмарович (Загребский университет, Хорватия), Наталии Жилиной (Калининградский университет), Александра Моторина (Новгородский университет), Андрея Кунильского (Петрозаводский университет), Александра Кондратьева и Михаила Белянина (Липецкий педагогический университет), Эльмиры Афанасьевой (Кемеровский университет). Наиболее горячую дискуссию вызвали доклады, посвященные проблеме соотношения художественного творчества Л.Н.Толстого и православной духовности. |
| С нач. XIX в. происходило духовное и экономическое возрождение Б. п., связанное с деятельностью еп. Орловского Досифея (Ильина), старцев Василия (Кишкина) , схим. Феодора, Арсения, иером. Клеопы II († 1817), Мелхиседека, Моисея и др. В янв. 1800 г. настоятелем Б. п. был назначен иером. Василий (Кишкин), прежде подвизавшийся на Афоне, в Нямецком мон-ре , а к моменту назначения - в Коренной Рождества Богородицы муж. пуст. Он ввел в Б. п. афонский общежительный устав, также составил уставы для Кременецкого мон-ря на Дону, Борисовского Тихвинского жен. мон-ря Курской епархии и Медведицкого жен. мон-ря на Дону. Трудами иером. Василия в Б. п. возродилось старчество , его учениками и ближайшими последователями были схим. Афанасий (Захаров) , прп. Тихон Белобережский ( ок. 1844), прп. Лев (Наголкин) , иером. Макарий ( 24.10. 1839), мон. Арсений ( 7.02.1844), монахи Анастасий, Израиль, Иннокентий и Павел, подвизавшиеся впосл. в Задонском мон-ре. Постриженики Б. п. стали настоятелями мн. обителей: архим. Радовицкого мон-ря Рязанской губ. Серафим, строители Площанской пуст. Виталий, Каллист, Павел и Маркеллин, строитель Никандровой Благовещения Пресв. Богородицы пуст. Мардарий, игум. Одрина мон-ря Серапион, строитель Югской Дорофеевой пуст. Варфоломей, игум. Ордынской пуст. Смоленской губ. прп. Палладий (Коровин) , игум. Рыхловского мон-ря Черниговской губ. Мелхиседек (Сокольников) , игум. Данковского мон-ря Рязанской губ. Досифей, игум. Глинской пуст. Филарет и мн. др. Все они приносили духовное устроение Б. п. в управляемые ими обители. Выходцами из Б. п. в XIX в. была устроена Белобережская келлия мон-ря Ватопед на Афоне, первым игуменом к-рой был избран из среды белобережских насельников иером. Варсонофий (Вавилов). Белобережская пустынь. Фотография. Нач. XX в. Белобережская пустынь. Фотография. Нач. XX в. 8 июля 1804 г. указом имп. Александра I Б. п. была включена в состав мон-рей Орловской и Севской епархии. В сент. 1804 г. о. Василий подал еп. Досифею (Ильину) прошение об увольнении от настоятельства «за слабостью здоровья» с рекомендацией назначить на эту должность иером. |
| 290 Никейский символ представляется восточным консерваторам нововведением, что и подталкивает их к тому, чтобы выступить против него единым фронтом вместе с чрезвычайно немногочисленной арианской группой. 291 Радикализация богословия ариан, нашедшая свое выражение в вероучении аномеев, приводит к началу своеобразной «гражданской войны» в рамках евсевианской коалиции. 292 Консервативная часть антиникейцев, отмежевавшись от своих бывших союзников, формирует группу полуариан, которая, несмотря на произведенную на рубеже 50-х и 60-х гг. IV в. под нажимом императорской власти попытку включить весь епископат в рамки аморфного омийского течения, 293 все более и более эволюционирует в сторону никейской веры. 294 Объединение консервативного епископата Запада и Востока совершается благодаря усилиям свят. Афанасия и свят. Василия Великого , в 70-е гг. IV в. 295 Переход на никейские позиции императорской власти в лице императора Феодосия довершает поражение омиев, и распространение арианства среди германских племен в историческом масштабе уже не имеет большого значения. 296 Таким образом, в работе Г. М. Гуоткина арианская смута рассматривается как результат возникшего между консервативным епископатом Запада и Востока трагического непонимания, устранение которого приводит к тому, что конфликт сходит на нет. Подобного рода взгляд на суть арианской смуты получит впоследствии широкое распространение в историографии и может рассматриваться как традиционная модель интерпретации изучаемой проблемы. Большое влияние на развитие историографии истории арианской смуты оказала также работа А. Гарнака «История догматов», в которой немецкий исследователь дает арианским спорам свою оригинальную интерпретацию. Впрочем, следует сразу оговориться, что в сочинении А. Гарнака отсутствует сколько-нибудь последовательное и полное изложение событийной истории. В центре внимания исследователя находятся догматические системы эпохи арианской смуты, поэтому взгляд немецкого богослова на рассматриваемую нами проблему вряд ли можно назвать историческим. |
| К. Бреннеке, это утверждение церковных историков вряд ли соответствует действительности, поскольку для большинства участников совещания родным языком был не латинский, а греческий. 721 Дата создания формулы отмечена в самой преамбуле к ней: «Кафолическая вера, изложенная в Сирмии... в год знаменитейших консулов Флавиев, Евсевия и Ипатия, в одиннадцатый день июньских календ», т.е. 22 мая 359 г. Указание консульств в преамбуле формулы вызвало иронию свт. Афанасия: «Написав, как пожелали они веровать, выставили ипатство, месяц и число текущего времени, показывая тем всякому разумному человеку, что вера их возымела начало не прежде, но теперь только при Констанции, потому написали все это в пользу своей ереси». 722 Судя по всему, указание даты составления текста в преамбуле свидетельствует о том, что формула мыслилась ее авторами не как законченный символ веры , но скорее как незавершенный набросок, который должен был послужить материалом для предстоящих обсуждений. На это, как отмечает Г. К. Бреннеке, указывает также отсутствие в тексте формулы анафематизмов, которые, вероятно, должны были быть, по мысли авторов, составлены на запланированном еще до совещания в Сирмии «двойном вселенском соборе». 723 Георгий Лаодикийский отмечает также, что обсуждение имело место в ночь перед Пятидесятницей (τ νυχτ πιφωσχοσης της πεντηχοστ ης), 724 Герминий Сирмийский также указывает, что совещание проходило «вплоть до ночи» (usque in noctem). 725 Определив время проведения и состав участников сирмийского совещания 359 г., обратимся теперь к анализу формы и содержания самого текста четвертой сирмийской формулы. В первую очередь следует отметить, что четвертая сирмийская формула обладает трехчастной композицией, характерной для большинства вероучительных формул IV в. Ее составители исповедуют веру в «единственного и истинного Бога Отца Вседержителя, Творца и Создателя всего», в «единого единородного Сына Божия прежде всех век, прежде всякого умопредставляемого времени, прежде всякой умопостигаемой сущности, бесстрастного, рожденного от Бога – (Сына), Которым совершились веки и все пришло в бытие, рожденного же единородным от единственного Отца, Бога от Бога, подобного родившему Его Отцу по Писаниям, Сына, рождения Которого никто не знает, разве только один родивший Его Отец» χα ες να μονογενη Υòν του θεου, τò πρò πντων των ανων χα πρò πσης ρχης χα πρò παντòς πινοουμéνου χρóνου χα πρò πσης χαταληπτης οσ ας γεγεννημéνον παθως χ του θεου, δι ο ο τε αωνς χατηρτοθησαν χα τà πντα γéνετο γεγεννημéνον δè μονογενη, μóνον χ μóνον του Πατρóς, θεου χ θεου, μοιον τ γεννσαντι ατòν Πατρ χατà τàς γραφς, ο την γéνεσιν οδες πσταται ε μ μóνος δ γεννσας ατòν Πατρ). |
| Деревянный храм в честь Казанской иконы Божией Матери был построенв 1913 году по типовому проекту (как и в сёлах Трубетчино, Ново-Еремкино, Байдеряково). По статистическим сведениям на 1913 год, в селе Малячкино проживало: в 303 дворах 890 человек мужского пола и 851 – женского, чуваши по национальности. В 1919 г., во время подавления «чапанного» восстания, около храма было расстреляно 17 человек. С 1916 года в Малячкино служил о. Михаил Данилов, погибший зимой 1929 г. Он похоронен на сельском кладбище. Храм был закрыт в 1936 г., решение о его закрытии было принято на заседании Крайисполкома 4 апреля1936 г. В архивах ФСБ сохранилась информация о репрессированных и пострадавших за веру жителях этого села. Среди них: чуваш, священник церкви с. Малячкино Иван Михайлович Самаркин (1896 г. р.), расстрелян 24 января 1938 г. в Сызрани; председатель церковного совета Павел Леонтьевич Антонов (1877 г. р.), осужден на 10 лет концлагерей. Сохранились имена расстрелянных членов церковного совета. Это Егор Абрамович Данилов (1872 г. р.), Никита Андреевич Захаров (1872 г. р.), Ермил Иванович Харитонов (1896 г. р.), монахиня Дарья Никитьевна Ерофеева (1872 г. р.). Трофим Никитович Данилов (1887 г. р.), был осуждён на 10 лет концлагерей. Член церковного совета Ксения Афанасьевна Яранова (1903 г. р.), была осуждена на 10 лет концлагерей. После закрытия церкви в райцентре Шигоны в Малячкино привезли кирпичи от Шигонского храма и много икон, часть которых люди попрятали подомам. После закрытия храма в Малячкино люди по очереди ездили в Сызрань на службу со всеми помянниками, молились и дома при плотно закрытых окнах, собирались тайно, как первые христиане. Восстановление храма началось в 1990 году по благословению епископаКуйбышевского и Сызранского Евсевия (Саввина). В 1991 г. настоятелем Ка-занской церкви стал иерей (ныне – протоиерей) Димитрий Бабак, который служит здесь уже более 25 лет. Его стараниями не только восстановлен храм, но и открыта воскресная школа. Ведерникова Т. И., Кокарев М. С., Курмаев М. В., Радченко О. И. Православные святыни Самарской метрополии. - Самара, 2017 |
|
|
