| Пребывание Урсакия и Валента в стане сторонников александрийского святителя было недолгим. Скоро, по свидетельству свт. Афанасия, евсевиане склонили Урсакия и Валента вновь присоединиться к ним. При этом возобновление общения со свят. Афанасием Урсакий и Валент объясняли страхом перед императором Константом. 632 Следует также подчеркнуть, что вступление в общение со свт. Афанасием и папой Юлием не свидетельствовало, как это утверждал Сократ Схоластик , 633 о том, что Урсакий и Валент приняли никейское учение о единосущии. В своем письме к папе иллирийские епископы не используют этот термин, а их отвержение учения Ария о временности бытия Бога Сына и Его происхождения из ничего вполне вписывается в рамки традиционной «восточной» или «евсевианской» триадологии. Как отмечает М. Мелен, в своем письме к Юлию Урсакий и Валент не высказали никаких идей, которые противоречили бы тому, что они заявляли ранее. Речь шла лишь о примирении со свт. Афанасием и анафематствовании Ария, а не о кардинальной смене богословских убеждений. 634 Кроме того, следует отметить, что действия Урсакия и Валента вполне согласовывались с действиями императора Констанция, позволившего свят. Афанасию вернуться на свою кафедру. Лавирование Урсакия и Валента между двумя противоборствующими сторонами может быть легко объяснено их личными качествами, 635 однако для того, чтобы понять, насколько в действительности исключительным было подобного рода поведение, необходимо проследить эволюцию отношения к общецерковному конфликту епископов из стана их противников: Протогена и Гауденция. Что касается первого, то его вступление в противоборство, вероятно, было связано с Никейским собором, где он, как уже отмечалось, поддержал осуждение Ария. Однако затем Протоген неожиданно оказался в стане, так называемых, евсевиан и поддержал осуждение Павла Константинопольского и Маркелла Анкирского. 636 В 343 г. на Сердикском соборе Протоген оказался на стороне западных: он вступил в общение с обвиняемыми, в том числе и с недавно осужденным им Маркеллом Анкирским. |
| Скончался в 1860-м году в сане Игумена. Тимофей же в 1808 году отправился в Москву для перемены увольнительного свидетельства, оказавшегося недостаточным для форменного поступления в монастырь и потом уже не возвратился в Саров. Почему Тимофей не остался в Саровской Пустыни? Не знаем этого на верно, но думаем – потому, что познакомившись в ранней молодости с духовными лицами, проводившими уединенную жизнь, он стремился к такой жизни, предполагая, что в ней будет дальше от греха, как сам он выразился в письме своем к Старцу Саровской Пустыни Илариону. В этом же письме он говорит: «Удалился из Сарова по недоведомым мне судьбам». Так или иначе, но нам известно, что познакомившись в Москве в 1808 году с учеником Афонского Старца Василия Кишкина, Казначеем Брянского Свенского монастыря О. Серафимом, Тимофей, по его приглашению и по совету О. Александра Ново-Спасского, решился отправиться в Свенский монастырь. Брянский Свенский Успенский монастырь, Орловской епархии, приведенный в благоустроенное состояние трудами Игумена Амвросия II, скончавшегося в 1833 году, и Архимандрита Смарагда (1842–1859), до 1810-го года управлялся большею частью Префектами Орловской Духовной Семинарии, находившейся в г. Свенске, и особенным благоустройством не славился. Но Казначей, управлявший монастырем за отсутствием Настоятеля, О. Серафим был муж духовный, внимательный ученик опытного во внутренней жизни Старца Василия Кишкина. Около О. Серафима собралось в Свенской Обители еще нисколько замечательных подвижников: Афонский постриженик схимник Афанасий, из сенатских секретарей, долго подвизавшийся на Св. Афонской горе и в Молдавии, в Обители Архимандрита Паисия Величковского ; иеромонах Афанасий, бывший духовник Оптиной Пустыни; иеродиакон Анастасий, ученик Старца Василия Кишкина; монах Варфоломей из молдавского Нямецкого монастыря; О. Арсений пустынник, временно живший в Свенском монастыре, и другой схимник Афанасий Захаров, ученик и постриженик Архимандрита Паисия Величковского . Общество этих старцев вероятно и привлекло Тимофея в Свенский монастырь. |
| Судя по всему, как местный епископ, он играл на соборе значимую роль. 637 Примечательно также, что Осий и Протоген были, вероятно, соавторами уже многократно упоминавшегося исповедания веры, связанного с Сердикским собором, 638 резко осуждавшего учение о Трех Божественных ипостасях и настаивавшего на миаипостасной доктрине. 639 Этот спорный текст трактуется некоторыми исследователями как результат влияния богословия Маркелла Анкирского на собор. 640 Вряд ли это было так ввиду прежнего отношения Протогена к доктрине Маркелла, однако текст, безусловно, свидетельствует о близости Протогена к западной богословской традиции, отмеченной несколько «монархианским» уклоном. 641 М. Симонетти объясняет поведение Протогена в период арианской смуты его беспринципностью, 642 однако в свете всего выше сказанного в действиях сердикского епископа скорее можно усмотреть подтверждение тому тезису, что арианская смута в этот период не была борьбой двух целостных и четко размежевавшихся между собой партий, или, во всяком случае, как свидетельство того, что границы между этими партиями не были явственно видны и самим участникам конфликта. Что касается другого заметного сторонника свят. Афанасия на Сердикском соборе – еп. Гауденция Наисского, то, как уже отмечалось, его предшественник на наисском престоле Кириак, так же как и Протоген, анафематствовал Павла Константинопольского и Маркелла Анкирского, 643 что дало право Р. П. К. Хэнсону говорить о том, что Гауденций происходил из евсевианских кругов. 644 Однако на Сердикском соборе Гауденций безусловно поддержал свят. Афанасия, который даже гостил в Наиссе после Сердикского собора. 645 Некий Гауденций упомянут и в письме папы Либерия как участник опять же некоего Сирмийского собора, вероятно собора 351 г., о котором уже говорилось выше. Если речь идет об одном и том же лице, то становится очевидным, что поддержка в 40-е гг. IV в. свт. Афанасия не стала препятствием для Гауденция, чтобы принять участие в созванном императором Констанцием соборе, сместить с кафедры Фотина, впрочем осужденного и западными епископами, поставить свою подпись рядом с подписью Валента Мурсийского под соборными решениями, а также подтвердить четвертую антиохийскую формулу, которую восточные исповедовали и на Сердикском соборе. |
| 1194 О соборах этого типа см. Gaudemet J. L’Eglise dans l’Empire Romain (IV-V siècles). P. 1958. P. 453. 1195 Книга Правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. М. 2009. С. 173–184. 1196 Об общевосточных соборах доникейской эпохи см. Marot H. Conciles anténicéens et conciles oecuméniques. Le Concile et les conciles. Contribution à l’histoire de la vie conciliaire de l’Eglise. P. 1960. P. 19–43. 1198 О. Николай Афанасьев дает понятию «собор» следующее определение, которое, впрочем, может быть воспринято лишь в рамках православной экклезиологии: «Собор есть церковное собрание как собрание членов Церкви со Христом для обсуждения и решения вопросов кафолической природы» (Афанасьев Н., протопр. Церковные соборы. С. 40). Отметим также, что латинские авторы использовали для обозначения понятия «собор» сразу два термина: conciliumu synodus. Последний был заимствован из греческого. А. Лумпе указывает, что эти термины достаточно рано стали использоваться как синонимы, однако прослеживает у некоторых авторов и тенденцию к их смысловому различению: термин synodus используется предпочтительно в отношении Никейского собора, а также ряда общеимперских соборов (Reichsynoden) и менее многочисленных соборов, проведение которых было инициировано императорами (kaiserlicher Partikularsynoden) (см. Lumpe A. Zur Geschichte der Wörter Concilium und Synodusin der antiken christlichen Latinität. Annuarium Historiae Conciliorum. 1970. Bd. 2. H. 1. S. 6–7, 13). 1199 Pietri Ch. De la partitio. P. 312. Ж. Гайар также упоминает, говоря о предыстории synodos endemousa, о соборах при дворе императора в эпоху арианских споров (см. Hajjar J. Op. cit. P. 43). 1200 См. Hajjar J. Op. cit. P. 179; Gaudemet J. Op. cit. P. 454. Ж. Годме сравнивает synodos endemousa с папскими Римскими соборами. 1201 Несколько иная ситуация складывается в римской Африке, где региональные соборы на рубеже IV и V вв. становятся регулярными (ежегодными) (см. например: Duval Y. L’Afrique: Aurélius et Augustin. Histoire du christianisme. Vol. II. P. 1995. P. 801–803). |
| 1208 Hilar. Fr. III. 26: «Ведь восточными был одобрен собор, созванный в Риме против еретиков Новата, Савеллия и Валентина. И, с другой стороны, (собор0, созванный на Востоке против Павла Самосатского, всеми был подтвержден» (Nam in urbe Roma sub Novato et Sabellio et Valentino haereticis factum concilium ab Orientalibus confi rmatum est. Et iterum in Oriente, sub Paulo a Samosatis quod statutum est, ab omnibus est signatum). 1209 Twomey V. Op. cit. P. 426–427. Интересно сопоставить этот тезис В. Туми с утверждением Э. Шварца, что Reichskirche сформировалась еще при императоре Константине и определяющую роль в этом сыграл Никейский собор 325 г. (см. Schwarz E. Op. cit. S. 11). 1212 В 12-м каноне Антиохийского собора (вероятно, 341 г.) пресвитеру или диакону, низверженному епископом, или епископу, низверженному собором, запрещается «беспокоить... слух василевса». 1213 12-й канон Антиохийского собора. Однако в 14-м каноне уточняется, что вопрос о низложении епископа может быть вынесен митрополитом на суд епископов соседних провинций лишь в случае расхождения во мнении о виновности или невиновности обвиняемого среди епископов его провинции. Если же епископы провинции решат дело единогласно, то их постановление не подлежит пересмотру и «пребывает твердо» (μéνειν βεβααν) (канон 15). 1214 Как уже указывалось выше, восточные епископы ссылались на практику взаимного одобрения решений епископата Запада и Востока в доникейский период. Общий же принцип они формулируют следующим образом: «Но деяния наших предков подтверждают, что решения всех справедливо и законно действующих соборов должны быть признаваемы» (Verum omnium conciliorum iuste legitimeque actorum decreta fi rmanda maiorum nostrorum gesta consignant) (Hilar. Fr. III. 26). 1215 Отчасти подобного рода анализ присутствует в монографии Г. Хесса: Hess H. The Early Development of Canon Law and the Council of Serdica. Oxford, 2002. 1218 В этой связи следует согласиться с Г. Хессом, который, признавая связь канонов с делом свт. Афанасия, в то же время подчеркивает, что речь идет не об оправдании уже совершенных римским епископом действий, как считают, например, Л. Дюшен, Ш. Пьетри, Э. Каспар и Г. К. Бреннеке, а о попытке установления принципиально новой процедуры церковной апелляции. Как справедливо указывает Г. Хесс, ни Тирский собор, осудивший свт. Афанасия, ни Римский собор, его оправдавший, не были соборами провинциальными (см. Hess H. Op. cit. P. 190; Duchesne L. Histoire. P. 224–225; Caspar E. Geschichte des Papsttums von den Anfängen bis zur Höhe der Weltherrschaft. Bd. I. Tübingen, 1930. S. 160–165; Pietri Ch. Roma Christiana. Vol. I. P. 220–231; Brennecke H. C. Hilarius. S. 44). |
| 2. Основанием для наделения римской кафедры указанными полномочиями было, по мысли отцов собора, почтение к апостолу Петру (ut sanctissimi apostoli Petri memoriam honoremus). 1219 Таким образом, в данном случае мы сталкиваемся с обоснованием первенства римского первосвященника с помощью принципа апостоличности. 1220 Следует отметить, что эта ставшая впоследствии традиционной идея в первой половине IV в. еще не получила, судя по всему, полного признания и в самом Риме. Так, в своей полемике с евсевианами папа Юлий обосновывает свое право на пересмотр дела свт. Афанасия не с помощью указания на свое преемство по отношению к первоверховному апостолу (хотя и утверждает, что возвещает то, что принял от ап. Петра – γàρ παρειλφαμεν παρà του μαχαρον Πετρον του aπροστλον), а ссылкой на древний обычай (θος) обращаться с жалобами на александрийского епископа к епископу римскому («прежде писали нам и здесь уже решалось, кто прав». 1221 Следует также подчеркнуть, что отношение к примату римского епископа в Иллирике в середине – второй половине IV в. было неоднозначным. Так, Урсакий и Валент в конце 40-х гг. IV в. принесли покаяние Юлию, тем самым, вероятно, в тот момент признав его верховное главенство над собой. 1222 Признание особого места римского епископа в жизни Церкви проявилось, вероятно, и в настойчивых попытках доверенных императору Констанцию епископов склонить папу Либерия к осуждению свт. Афанасия. 1223 Однако в конце IV в. Палладий будет резко осуждать властные притязания папы Дамаса, 1224 и отвергнет эксклюзивное право папы считаться преемником апостола Петра. 1225 3. Неясность выражений сердикских канонов (особенно терминологическая неясность в апелляционных канонах), 1226 их диалогический характер, а также упоминание лишь одного императора, 1227 указывают на то, что отцы собора не рассчитывали на всеобщее признание своих решений (что было вполне понятным, учитывая их конфликт с евсевианами). В связи с этим каноны могут рассматриваться скорее как результат фиксации предварительного обсуждения, чем как окончательное и претендующее на общеобязательную силу соборное постановление. В этой связи нет ничего странного в том, что сердикские каноны не получили в IV в. широкого признания даже на Западе, 1228 не говоря уж о восточной части христианского мира, где они вряд ли могли бы быть восприняты положительно даже многими никейцами. 4.3.2. Экклезиологические воззрения омиев и никейцев во второй половине IV в. |
| 617 Полемический характер подобного рода интерпретации смуты очевиден, но очевидно и то, что участники спора не могут ставить перед собой целью его непредвзятое описание. Восприятие конфликта противоборствующими сторонами всегда оказывается упрощенным и зачастую даже карикатурным. В связи с этим в исторической литературе в настоящее время укоренилась идея о том, что взгляд свт. Афанасия и его сторонников на арианскую смуту был совершенно неадекватным реальности. 618 В этой связи необходимо отметить, что, во-первых, читатели полемических трудов свят. Афанасия, жившие в IV столетии, вряд ли воспринимали утверждения свт. Афанасия о том, что евсевиане придерживались ереси Ария, буквально. Некое утрирование здесь было очевидно и обусловлено особенностями жанра, а также традицией персонализации ереси: Кафолическая Церковь не могла возглавляться каким-либо одним человеком, поскольку Главой ее является Сам Христос, у ереси же всегда должны быть земные основатели. Во-вторых, «афанасианская» интерпретация арианской смуты, очевидно, возникла не на пустом месте. Так, утверждение свт. Афанасия о наличии евсевианского заговора основывалось на очевидном для всех лидирующем положении Евсевия Никомидийского в среде восточного епископата, а утверждение о криптоарианстве евсевиан – на их безусловной склонности к тринитарному субординационизму и сочувственном отношении к Арию. Убеждение же в том, что причиной арианской смуты является стремление евсевиан к ниспровержению никейской веры, подкреплялось тем фактом, что восточные епископы сочли возможным составить ряд новых вероучительных формул, в чем сложно было не усмотреть стремления упразднить никейский символ. Необоснованность гиперкритического подхода к трудам свт. Афанасия явствует и из того факта, что «афанасианская» интерпретация смуты воспринималась как адекватная многими ее современниками и участниками, о чем свидетельствует хотя бы Сердикский собор 343 г. В то же время не стоит забывать и о том, что, как уже было отмечено, некое упрощение и схематизация были здесь неизбежными. |
| Fr. II. 8; Ath. Apol. contr. ar. 49). Отрицание единства Пресвятой Троицы оборачивается, таким образом, отпадением от единства церковного. 1230 См. раздел 2.1.2. В своем послании к делегации Ариминского собора Констанций указывает, что он всегда имеет особое попечение о «божественном и досточтимом законе»,и что делами, связанными с божественным законом, надобно заниматься «с душой, свободной от всякой заботы» Поэтому, отправляясь в поход против варваров, император повелевает епископам дожидаться его возвращения в Адрианополе (си. Ath. De synod. 55; Socrat. Hist. eccl. II. 37). 1231 Так, в своей полемике с Герминием Урсакий и Валент ссылаются на Ариминский собор, а не на решения императора Констанция (см. Hilar. Fr. XIV). Соответствующая цитата приведена в разделе 2.2.2. 1235 Так, в своем сочинении «Истории ариан к монахам» свт. Афанасий Великий приводит следующие слова Осия Кордубского, обращенные к Констанцию: «Так бойся и ты, чтобы захватывать в свои руки церковные дела». Свой протест против вмешательства императора в дела Церкви Осий мотивирует принципиальным различением сфер деятельности церковной и гражданской власти: «Посему как нам не позволено властвовать на земле, так и ты, василевс, не имеешь власти воскурять фимиам»; Ath. Hist. arian. 44. Сам же свт. Афанасий пишет об этом следующее: «Много было прежде соборов, много было составлено церковных определений, но ни отцы никогда не требовали участия василевса, ни василевс не вдавался в дела Церкви»; Ath. Hist. arian. 52. См. также свидетельство свт. Илария в сочинении «Против Констанция»: «Священников отдаешь по стражу, войска свои направляешь на устрашение Церкви, собираешь соборы, и веру западных приводишь к нечестию... восточные же раздоры, как их создатель, питаешь...» (Sacerdotes custodiae mandas, exercitus tuos ad terrorem Ecclesiae disponis, synodos contrahis, et Occidentalium fi dem ad impietatem compellis... orientales autem dissensions artifex nutris...); Hilar. Contra Const. 7. 1236 Ath. Hist. arian. 74. См. makжe:Hilar. Contra Const. 1. Об отождествлении Констанция с антихристом см.: Barnes T.D. Athanasius. P. 150–151. 1243 Самуилов В. Н. Указ. соч. С. 77. Исследователь говорит о Герминии как о «митрополите Иллирика». |
| О Святом Духе говорится лишь как об Утешителе, Которого Христос обещал послать своим ученикам. Чтобы оградить себя от обвинений в арианстве, восточные отцы присоединили к формуле два анафематизма. В первом осуждались те, кто «говорят, что Сын Божий из несущих, или из иной сущности, но не от Бога, или что было когда-то время или век, когда не было (Сына)» (qui dicunt de non extantibus esse Filium Dei, vel ex alia substantia, et non ex Deo et quod erat aliquando tempus aut saeculum quando non erat). Второй анафематизм был направлен против утверждающих, что существуют три бога (tres esse deos), что Христос не есть Бог, что Он не был Христом и Сыном до начала времен, что Он является одновременно Отцом, Сыном и Святым Духом (против савелиан), что Он не рожден (innascibilem). Примечательно также, что порицаются те, кто утверждает, что «не по (Своему) намерению и не по (Своей) воле Отец родил Сына» (neque concilio neque voluntate Pater genuerit Filium). В этом последнем пункте восточные отцы действительно разошлись во мнениях с никейцами, поскольку свят. Афанасий учил, что «Сын есть от природы, а не от произволения» (Ant. Or. contr. ar. III. 66). 539 На авторство Осия и Протогена указывает тот факт, что именно они были составителями письма к папе Юлию, оправдывающего это исповедание веры? и утверждающего, что оно ни в чем не противоречит никейскому символу (см. PL. 56. Col. 839–840; Sozom. Hist. eccl. III. 12). Текст формулы: Theodoret. Hist. eccl. II. 8. О богословском содержании исповедания веры Осия и Протогена см. здесь разд. I. 2. 3. 540 Ath. Ad Antioch. 5. По указанию свт. Афанасия, на Сердикском соборе «некоторые, утверждая, что никейское исповедание веры недостаточно, составили новое исповедание веры, но отцы собора не приняли его, рассудив, что никейский символ «ни в чем не имеет недостатка». Поэтому свят. Афанасий призывает запретить читать и ссылаться на это новое, распространяемое от имени сердикских отцов исповедание. Следует отметить, что степень достоверности этого свидетельства свт. |
| Однако это не значит, что мы должны отдавать предпочтение взгляду «еретиков» перед взглядом отцов Церкви. Кроме того, необходимо задаться вопросом, почему позиция последних получила церковное признание, а позиция первых нет. И вряд ли здесь можно все объяснить, исходя исключительно из политической конъюнктуры. Значимый вклад в изучение церковно-политических аспектов истории арианской смуты внес английский антиковед Т. Д. Барнс. В центре внимания исследователя находятся взаимоотношения свт. Афанасия Александрийского и императора Констанция, а также общие тенденции, связанные с процессом интеграции Церкви в социально-политическую систему Империи в IV столетии. Исследователь выступает против укоренившегося в историографии представления о том, что в правление Констанция императорская власть пыталась поставить Церковь под свой полный контроль. 480 Историк подчеркивает, что епископат обладал в это время очень высоким социальным статусом и мог вести себя достаточно независимо. 481 Власть же расследовать дело, осуждать и низлагать епископа по-прежнему принадлежала только соборам (что приводило к возникновению «коалиций епископов», напоминающих, по мнению Т. Д. Барнса, современные политические партии. 482 При этом далеко не все соборы собирались по указанию или с согласия императора. 483 Случай свт. Афанасия исследователь считает аномальным, в силу того что александрийский епископ эффективно вел борьбу за свою кафедру, невзирая на многократные соборные осуждения. 484 В общем и целом работа Т. Д. Барнса представляет собой важную в контексте развития современной историографии попытку рассмотреть арианскую смуту как церковно-политическую и даже социально-политическую проблему, однако дальнейшее исследование данной тематики должно привести, на наш взгляд, к установлению взаимосвязи между доктринальными спорами и церковно-политическими процессами, поскольку такой масштабный кризис, как арианская смута, невозможно рассматривать как конфликт внутри некой целостной церковно-политической системы. Очевидно, что этот кризис сам имел системообразующий характер и оказал значимое влияние на развитие христианской экклезиологии и церковно-политической организации. В этой связи только комплексное исследование доктринального и церковно-политического аспектов арианской смуты может привести к качественному прорыву в изучении этого важнейшего явления в истории позднеантичного мира и раннего христианства. |
|
|
