| Оптинские старцы всегда утешали тех, кто перенёс потерю родных и близких, находили для них слова любви, давали советы, как правильно поминать усопших. Судьбы Божии непостижимы Смерть может постигнуть любого человека в любое время. Преподобный Антоний писал своей духовной дочери о неожиданной смерти ее отца: «Что ж касается до Вашей печали о том, что родитель якобы без напутствия окончил жизнь, то сего нам неизвестно; может быть кончина ему случилась мученическая, которая навершает все обряды; ибо известно, что и преподобного Афанасия Афонскаго строение церковное задавило, но душа его во благих водворилась у Господа. Много и ныне умирают от грома, молнии, от огня, от воды, от угара, от падений нечаянных и прочее, и всех таковых кончина мученическая, в коей своею кровию очищаются грехи, и святая церковь наша особенное о них имеет ходатайство ко Господу. А посему успокойтесь, матушка, и кончину родителя своего неблагополучною не считайте; поелику судьбы Божии нам грешным непостижимы; ибо Господь Бог глубиною мудрости Своея человеколюбно всё строит и полезное всем подаёт. Мы по безумию своему вменяем некоторых кончину быти безчестну, а они напоследок окажутся в числе сынов Божиих, то есть, праведников. Вот и старец наш отец Г. был жив, весел и здоров, и Христа рождшагося прославлял, и вдруг заболел, и вскоре окончил дни. Истинно, человек яко трава, и дние его яко цвет сельный!» Жизнь наша состоит в воле Божией Преподобный Лев так писал о смерти: «Святое Писание показывает нам, что мы чрез смерть теряем в жизни сей и что приобретаем в будущей: приобретаем жизнь вечную, безболезненную, – жизнь, в которой нет страсти смущающей, нет зависти изсушающей, нет бед оскорбляющих, в которой нет дряхлой старости и младенческой слабости, но – состояние присноцветущее, никаким переменам неподлежащее, пребывание блаженное, никаких пределов неимущее; житие непорочное, от всяких соблазн житейских удаленное. Сие в высокой мысли своей воображая, блаженный Давид с радостным восторгом возопил: «Господи сил! Блаженни живущии в Дому Твоем – в веки веков восхвалят Тя! Лучше день един во дворех Твоих паче тысящ». |
| По просьбе насельников афонской обители Григориат Agionoros.ru публикует перевод заявления монастыря по итогам Критского собора 1 . Церковь живет как постоянный собор. «Соборный (кафолический) образ жизни Церкви выражается не только во время созыва Соборов, но и во всяком акте общения: ... первого между епископами (митрополита) с находящимися в его ведении епископами; епископа с пресвитерами; священника, настоятеля общины, с причтом и мирянами, составляющими эту общину; наконец, мирян между собой» 2 . Мы желаем, чтобы вкладом в соборную жизнь тела Церкви был и этот текст, составленный с большим уважением к церковным институтам и лицам, которые потрудились для созыва Святого и Великого Собора, особенно к уважаемой Вселенской Патриархии. Он смиренно обращен к нашим епископам и полноте Церкви, чтобы высказать нашу мысль и услышать их слово. Ибо так возделывается единство и прославляется Святая Троица, как об этом сказано в 34-м Апостольском правиле. Цель — благодатное единство. Святой и Великий Собор был созван, чтобы показать, «что Православная Церковь есть Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, объединенная Таинствами, и, более всего, Божественной Евхаристией и Православной верой, а также соборностью» 3 . Поскольку «разделение Церкви онтологически невозможно, … но лишь отпадение от Церкви» 4 , искомым всегда является наше единство с Церковью. Единство всех нас в Церкви означает совместное причастие Божественной Жизни, которое предполагает один образ мыслей, одну апостольскую-свтятоотеческую Веру, одну Евхаристию, один этос, одну надежду спасения во Христе (Еф. 4, 1-5). Об этом единстве молился Господь Иисус Христос Небесному Отцу: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17, 22). Вне благодатного единства Церкви — грех, заблуждение, разделение, ересь, духовная смерть (3 правило Афанасия Великого, правило святого поместного Собора Карфагенского при священномученике Киприане). «Когда мы все веруем одинаково, это и есть единение», согласно святому Златоусту 5 . Мы неверно понимаем Таинство Церкви, если видим наше единство с Ней только как внешнюю связь, а не как благодатное единство во Христе, в Теле Христовом. Послушанием во Христе, смирением во Христе, свободой от эгоцентризма, от антропоцентризма и сообразования с мipoм мы соучаствуем в благодатном единстве Церкви. |
| Александр Панин Скачать epub pdf Краткое жизнеописание Родился в Молдавии в городе Яссы в русской семье. Рано осиротел и воспитывался в семье богатого старообрядца. Позже он указывал, что в шесть лет он сам «выучил азбуку» и стал читать, а затем отец купил ему «прописную азбуку», по которой он также занимался самостоятельно и выучился писать 1 . Странствовал по России – посетил Киев, Саровскую пустынь; в Бело-Криницком старообрядческом монастыре был пострижен в монашество с именем Паисий. В 1839 году в монастыре Ворона (в Молдавии) перешёл в православие и уехал на Афон, где принял иночество с именем Памва, а на первой неделе Великого поста в 1841 году – схиму с именем Парфений. Сразу после принятия схимы был послан от Пантелеимонова монастыря в Россию для сбора пожертвований. Побывал в Оптиной пустыни, в Троице-Сергиевой лавре. Вернулся на Афон в 1843 году и прожил там до 1845 года, после чего по благословению иеросхимонаха Арсения был вновь послан в Россию – «в Сибирскую страну, в назначенное тебе место, в Томскую губернию крест весьма тяжкий; ты же неси, не отягчайся; но паче радуйся и веселися, и благодари своего Создателя». По пути в Томск он совершил большое путешествие по Святой земле. В Томске, куда он прибыл 11 сентября 1847 года, стал сподвижником архиепископа Афанасия (Соколова), который побудил Парфения написать «Сказания…» о его странствованиях. В августе 1854 года схимонах Парфений переехал в Москву и по соизволению митрополита Филарета (Дроздова) поступил в число братства Гефсиманского скита при Троице-Сергиевой лавре. В 1855 году, 18 января был рукоположён в иеродиакона, а 23 января – в иеромонаха. В этом же году издал «Сказание о странствии и путешествии по России, Молдавии, Турции и Святой Земле постриженника Святой Горы Афонской инока Парфения», ставшее значительным событием в литературе того времени: М. П. Погодин объявил книгу «украшением русской словесности, не говоря о великой ее многогранной пользе»; А. В. Дружинин даже указывал, что «на Руси мы ещё не видали такого высокого таланта со времен Гоголя. Таких книг между прочим читать нельзя»; позже Ф. М. Достоевский использовал в своем романе «Бесы» эпизод со старцем Оптинским Львом, описанный в «Сказаниях». |
| архимандрит Иоанникий (Коцонис) Слово о возвышающем смирении Редко встречается среди людей такое смирение и самоотвержение, какое было у отца всех святогорских монахов преподобного Афанасия Афонского . Когда он пришел на Святую Гору, то, опасаясь, как бы император Никифор Фока и его военачальники не нашли его, изменил свое имя и назывался Варнавой. Он хотел оставаться безвестным и неузнанным. Преподобный нашел в монастыре Зигу 318 одного простого жизнью и разумом старца и поступил к нему в послушание. – Кто ты, брат, откуда и ради чего пришел сюда? – Я был, отче, моряком и, когда оказался в большой опасности, дал обет Богу, что оставлю мир и буду оплакивать свои грехи... По указанию Божию я пришел сюда, к твоей святости, потому что хочу быть твоим послушником. Простой старец поверил этой благочестивой истории и принял святого. Он посылал его на все работы, пресекая его волю, возложив на него благое иго послушания. Когда святой научился выполнять самую грязную работу, он возжелал достичь вершины смирения, взойти туда, где обретается духовное совершенство. Он хорошо осознавал, что только тот, кто смирится, как дитя, по слову Господа, станет великим в Царствии Небесном 319 . Прожив достаточное время рядом с простым старцем, преподобный Афанасий однажды подошел к нему и сказал: – Научи меня, отче, основам грамматики, чтобы я мог читать Псалтирь. Ведь в миру меня ничему не научили, кроме как работать веслами. Тогда старец – и откуда он, в самом деле, мог знать, кто перед ним? – взял доску и начертил на ней алфавит. Святой принял ее, положил поклон и с тех пор вел себя, как ученик начального класса. Он притворялся, что не может освоить некоторые буквы и слова, будто бы у него не хватает на это способностей, так что старец терял терпение и в гневе ругал своего бестолкового ученика. Но этот удивительный послушник, представлявший себя неграмотным, в то время как был мудрейшим из мудрейших, утешал своего старца: – Не отчаивайся, отче. Я бревно неотесанное. Потерпи и помоги мне своими молитвами. |
| архимандрит Херувим (Карамбелас) Скачать epub pdf Старец Афанасий из Григориатской обители Каким был старец Афанасий Григориатский? Скажу лишь: если бы я был агиографом и получил бы благословение написать о ком-либо из святых, чья жизнь неведома, я стал бы писать о святом отце Афанасии. О его высоком стройном стане, о его хрупкой, утонченной фигуре, о мирном выражении лица его, его манере говорить, его светлых, лучистых глазах, о глубоком мире его святой бесстрастной души, отражавшейся на его лице, о его мужественной любви, кроткой требовательности к сыновьям духовным. И, наконец, о том духовном свете, который сиял во всем его святом облике. –Монах Феоклет Дионисиатский. Призвание к монашеству Детские годы В городе Пиргосе Илейаса, далеко от Горы Афон, более ста лет назад благословил Бог родиться будущему афонскому монаху. Благочестивая семья имела одиннадцать детей, что в те времена было явлением обычным. Большую часть своего времени отец того семейства проводил в одной из церквей города: он служил пономарем. Его маленьких детей часто видели под куполом храма, особенно же Андрея (такою мирское имя будущего отца Афанасия), которому было по нраву находиться в церкви с отцом. Случается порой, что служители Церкви, когда близость к святости становится обыденной, утрачивают чувство высокого. Однако отец Андрея был исключением.– в душе его не переставал гореть огнь веры и любви к Богу, и ему удалось передать огнь тот детям своим и – в первую очередь – Андрею. Первые божественные ростки в невинной детской душе Андрея возникли в священной атмосфере Церкви. Какие чистые молитвы возносил этот ребенок во время заутрени, когда в сумеречном свете утра медленно зажигал лампаду в алтаре перед Распятием Господа! А какую безграничную радость он испытывал на Литургиях, облаченный в стихарь и прислуживающий священнику! Церковь стала его вторым домом. Глас Господень Стремление к монашеской жизни родилось у Андрея, должно быть, при изучении писаний Отцов Церкви. Он любил читать жития Отцов и их труды и особенно – творения преподобного Никодима Святогорца . Он имел почти все религиозные книги, которые тогда в Греции можно было достать. С чтения этих книг Андрей начал познавать жизнь, эти книги возвысили его душу. Его юное сердце волновали чудеса и пути духовных восхождений святых Отцов, его ум возрастал глубокими мыслями и возвышенными чувствами преподобного Никодима. |
| архимандрит Херувим Карамбелас Часть 10. Отец Герасим Менайас В предыдущей части книги «Образы современных святогорцев» мы представили жизнеописание отца Филарета из монастыря Констамонит, этого нищего духом 369 , воистину блаженного, смиренного и кроткого старца. Сейчас мы приблизимся к другому образу афонского монашества, оставшегося в памяти отцов Святой Горы, как говорится, прекрасным во всех отношениях и явившего монашеское житие в особых его дарах. Это образ монаха Герасима Менайаса, химика, который попрал славу сего мира и делом научил, что в нем все – суета, суета сует 370 . Этот человек победил плоть с ее сладострастием, презрел служение деньгам, презрел сребролюбие, это начало всякого зла 371 , и жил в нестяжании и полном самоотвержении, ставшем примером и для других. Потрясающее обращение которого к Богу привело к тому, что он обменял афинские дворцы на пещеры и «козью» лачугу пустыни. Отец Герасим был образованным монахом, соединившим мирскую мудрость с добродетелью. Университетское образование – как и любой природный талант – становится положительным или отрицательным фактором для развития нашей души, смотря по тому, как мы используем его. Сегодня православное монашество, похвала нашей Церкви, расцветает на Святой Горе и вне ее множеством молодых монахов, ученых всех наук. Это благословение Всесвятой Владычицы нашей Богородицы, а также некая надежда, которая не постыжает 372 , когда опыт отдельной личности основывается на предании святых и богоносных отцов наших, как это произошло с отцом Герасимом Менайасом. Сведения для составления этой краткой его биографии нам предоставили бывший игумен монастыря святого Павла архимандрит Андрей (ученик приснопамятного старца Герасима, подвизавшийся вместе с ним), приснопамятный игумен монастыря Великой Лавры архимандрит Афанасий, игумен монастыря святого Павла архимандрит Парфений и другие отцы этого монастыря, пустынник старец Дамаскин из скита святого Василия и отец Варфоломей из скита святой Анны, старец почти ста пяти лет, который жил вместе с отцом Герасимом. Старец Феодосий из монастыря святого Павла передал нам часть переписки отца Герасима. |
| Астрахань. Кремль. Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы с Пречистенской надвратной колокольней. Успенский собор Карта и ближайшие объекты Успенский собор XVIII в. (1698-1710 гг.), зодчий Дорофей Мякишев. Стоительство было основано с благославения митрополита Сампсония. Общая высота собора 75 м, площадь 1790 кв.м. В соборе похоронены Митрополит Иосиф (покровитель Астрахани, замученный сподвижниками Стеньки Разина в 1671 г.), грузинские правители 18 века Теймураз II и Вахтанг IV. Также на фото - Пречистенские ворота с надвратной Соборной колокольней и часами (1908-1912 гг.). Строительство собора началось по инициативе митрополита Савватия (1683-1696 гг.) на месте старого обветшавшего одноэтажного собора. Митрополит собрал средства, но строить пришлось его преемнику – митрополиту Самсону (1697-1714 гг.). Строительство началось в 1697 году под руководством зодчего – крестьянина Дорофея Мякишева. Собор строился двухэтажным. Нижний храм был освящён в 1708 году в честь Владимирской иконы Божией Матери. Верхний храм – в 1710 году в честь Успения Пресвятой Богородицы. В нижнем храме были устроены приделы в честь святителей Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских, и в честь святых Платона и Петра Афонских, позже переименованных в честь святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В 1928 году Успенский собор был закрыт. Долгое время здесь располагались различные советские учреждения. Возвращение собора Церкви состоялось в 1992 году. Раенее, до 1923 года, Успенский собор считался кафедральным епархиальным собором. При соборе существует Пречистенская колокольня. Она уже третья на этом месте. Первая была построена в 1710 году. Настоящая колокольня выстроена в 1910 году по проекту архитектора С.И. Карягина. Источник: Православные храмы Астраханской области. Комплект открыток. Текст к открыткам: игумен Иосиф(Марьян), настоятель храма Казанской иконы Божией Матери в с.Ильинка Володарского р-на Астраханской области. Астраханский Успенский кафедр. собор — украшение и венец Астрахани. Стройный и величественный, он виден со всех возвышенностей за 30 верст; плывущие по Волге к Астрахани, все без исключения любуются собором. Издали, когда самый город кажется еще в тумане, стройный силуэт собора обрисовывается явственно; купола и кресты как бы касаются облаков, и самый город, с его церквами и строениями, кажется подножием храму. |
| Афонские храмы украшаются иконами и стенною живописью. Иконы размещаются в иконостасе, на столбах храмов, на игуменском месте и по сторонам храма на аналоях. В иконостасе иконы расположены так же, как и в наших храмах, хотя нередко храмовая икона стоит не рядом со Спасителем, как у нас, а за правым приалтарным столбом. Что касается размещения изображений на стенах, которые украшаются ими сверху донизу, то в храмах афонских существует более или менее определенный порядок 1 . В нижнем ярусе самых храмов, несколько повыше монашеских стасидий, расположены большею частью мученики с атрибутами своих мученических подвигов 2 . По линии того же яруса в алтаре изображены святители и главным образом творцы литургий, имеющие нередко в руках свитки с литургийными молитвами 3 . Следующий за этим ярус занят изображениями двунадесятых праздников, из коих Благовещение пишется большею частью на восточной стене повыше иконостаса, а Успение Богоматери почти всегда на задней западной стене. Под этим последним изображением иногда имеется изображение недремлющего ока 4 . В алтаре на горнем месте изображается Богоматерь или с Богомладенцем у девственных своих персей, или же с двумя ангелами по бокам. Ниже под нею (напр. в Протатском, Хиландерском и других храмах) изображен Спаситель, на правой стороне, преподающим Свое пречистое Тело апостолам, подходящим один за другим, – а на левой преподающим таким же образом пречистую Кровь Свою. Подобные изображения находятся и в лавре св. Афанасия, но с присоединением ангелов, совершающих великий выход. Картина эта иногда (Ивер, Ватопед и др.) изображается в шее купола. В третьем ярусе на арках и сводах храма изображения по своим сюжетам разнообразны. Большею частью на правой стороне здесь изображаются события из земной жизни Спасителя в первые годы его жизни на земле, а на левой стороне – события Его последних дней. В куполе изображаются ветхозаветные праотцы и пророки в кружках 5 , а в небе купола или Господь Саваоф с открытым Евангелием в руках (Ватопед) со словами: „Сей есть Сын Мой возлюбленный”, или Спаситель благословляющий одною рукою, а другою держащий Евангелие (лавра), или Богоматерь с распростертыми руками (Зограф и Костамолит). Господь Саваоф пишется редко и изображается в виде старца с сиянием кругом с крестом и с буквами о ων 6 . |
| В 2014 году отмечается 700-летие со дня рождения преподобного Сергия Радонежского (1314–1392) и более скромный праздник, 200-летие пребывания Московской духовной академии в Троице-Сергиевой Лавре. Это большой юбилей, к которому уже не первый год ведётся фундаментальная подготовка совместными усилиями Церкви и государства. В лавре и академии не прекращаются реставрационные работы, готовятся книги, альбомы, духовно-просветительские проекты. Конференции и мероприятия, посвященные наследию прп. Сергия Радонежского планируются как в России, так и за рубежом. Здесь на примере отдельных фактов и литературных текстов мы проследим одну из самых тонких и малозаметных траекторий – отношение к преподобному Сергию за пределами отечества. Прп. Сергий Радонежский – святой покровитель Руси, игумен Земли Русской, был предстателем за Россию в самые суровые годы. Хотя сам он ничего не писал, кроме краткого предсмертного завещания, его житие стало открытой книгой, глубоким введением в искусство подвижничества, древнерусским «катехизисом» – не менее значимое для Руси, чем «Житие прп. Антония», написанное св. Афанасием Александрийским в IV веке, остающееся основополагающей книгой для христианской аскетической традиции. Самое древнее, классическое житие прп. Сергия было написано прп. Епифанием Мудрым, который имел всего лишь год непосредственного ученичества у аввы. Следующее по значимости – сокращённая редакция учёного монаха Пахомия Серба или Логофета, который работал над ней во время своего пребывания в Лавре с 1440/1443 по 1459 годы. Его труды приходятся на время официальной канонизации прп. Сергия в 1448/1449 годах при митрополите Ионе. Впоследствии создавались и другие версии жития – в основном на основании этих двух классических текстов. И тот и другой автор побывали в духовных центрах христианского Востока. Так, сравнивая себя с прп. Сергием, прп. Епифаний, искусный в плетении словес, писал о том, что в отличие от своего учителя, который всё время пребывал в пустыне, он изъездил весь мир, а именно: посетил Иерусалим, Константинополь и Афонскую гору, но при этом не достиг его святости. Пахомий в 1438 году прибыл в Россию с Афонской горы. Это имеет немалое значение – жизнь великого аввы описали те, кто имел возможность сравнить лавру с Афоном и тем самым заметить в жизни прп. Сергия те черты, которые могли ускользнуть от взгляда менее просвещённых его современников. Паломничество, посещение святых мест, взгляд на Россию со стороны – самый верный способ понять духовный смысл тех событий, которые происходили и происходят в ней. |
| В 830–847 гг. арабы вновь опустошили Афон, но монашеская жизнь постепенно возродилась. В 883 г. император Василий I освободил афонских монахов от налогов на обрабатываемые им земли. Это послужило началом образования и развития крупных монастырей путем объединения малых обителей и отшельнических келлий. Наиболее значительным таким объединением стала Кафедра Старцев, названная древней уже в грамоте 934 г. В X в. были основаны монастыри Дохиар, Ксиропотам и Фессалоникийский монастырь во имя св. Пантелеимона, позднее в 1169 г. переданный «русским» (русам). Благодаря усилиям прп. Афанасия, основавшего в 963 г. Великую лавру и разработавшего для нее устав, преобладающей формой монашеской жизни на Афоне стало общежитие. Высшее управление Афоном принадлежало проту («первому» монаху; до XIV в. проты утверждались императорами, затем – патриархами Константинопольскими), представлявшему Афон перед гражданскими и церковными властями Византии, и Совету прота (собранию игуменов), которое составляли, как правило, 14 игуменов крупнейших монастырей. Местом пребывания прота являлась лавра Великая Меса в центральной части Афона, где несколько раз в год собирались все монахи для решения возникающих вопросов; в настоящее время это административный центр Афона – Карея. В 971 г император Иоанн Цимисхий утвердил этот порядок управления в первом Уставе афонского монашеского сообщества (Actes du Prôtaton; [Texte/Album]/Ed. D. Papachryssanthou. Paris, 1975. (Archives d’Atyos). 7. P. 209–215). В конце X в. возникли грузинская Иверская лавра (в начале XI в. – в ней проживало около 300 иноков), Каракалл, Ксенофонт; в первой половине XI в. – «русский» (русов) монастырь Богородицы Ксилургу, Зограф. В это время, согласно житийным данным, на Афоне подвизалось около трех тысяч иноков. С 1028 г. афонские проты стали продавать участки земли мирянам; возникли мирские поселения. В 1046 г., в связи с целым рядом серьезных нарушений устава и церковных канонов, император Константин Мономах утвердил новый Устав Святой Горы (Ibid. 8. Р. 216–232), дополнивший Устав 971 г. и подтвердивший запрет жить на Святой Горе мирянам. Однако к началу царствования императора Алексея Комнина на Афоне поселилось около 300 семейств валахских овцеводов, общение с которыми наносило урон монашеской жизни. В 1097–1104 гг. по повелению императора Алексея Комнина состоялось третье и последнее выселение всех мирян со Святой Горы, которая отныне подчинялась только императору. |
|
|
