| (Старчествование Архимандрита Паисия Величковского на Афоне и в Молдовлахии). Паисию Величковскому было около 24 лет, когда он летом 1746 года, накануне памяти преп. Афанасия Афонского (празднуемой 5 июля) прибыл, под именем Платона, на Святую Афонскую Гору. Прожив нисколько дней в Лавре Св. Афанасия, он направился на север, к монастырю Пантократор, в окрестностях которого, как ему было известно, проживали монахи из славян. Поселившись около Пантократора в уединенной келлии, Платон обошел всех окрестных монахов, отыскивал себе старца по сердцу. Но, увы, такого не оказалось. И Платон остался наедине с самим собою и с Богом. Наступили самые трудные и опасные в его жизни годы одинокой работы и тяжелой внутренней борьбы с помыслами и страстями. В таком одиночестве Платон провел четыре года. Он много плакал и много молился. Дни и ночи он проводил в чтении Слова Божия и отеческих книг, которые доставал в соседних монастырях, болгарских и сербских. Жизнь его была очень суровая. Через день однажды он ел только сухари с водою. У него не было даже сорочки, а только подрясник и ряса, да и те «искропаны» (ветхие), Своей нищете он радовался, как великому богатству. Уходя из келлии, он никогда не запирал дверей, потому что в ней не было никакого имущества, кроме немногих книг. На четвертом году его отшельнической жизни пришел на Св. Гору молдавский старец, схимонах Василий, который долго беседовал с Платоном, и постриг его в мантию, дав ему новое имя Паисия. Он указал Платону опасность преждевременного отшельничества и советовал ему перейти к более надежному для него пути: пребыванию вдвоем или втроем с единомысленными братьями. Об этом пути всегда думал и сам Паисий – только не было случая вступить на него. Но вот, через три месяца после пострижения Паисия в мантию, пришел на Афон из Молдавии юный инок Виссарион, молдаванин. Обойдя многие афонские монастыри, он также, как и Паисий, не нашел себе наставника по сердцу и, наконец, пришел к Паисию. Видя его суровую и молитвенную жизнь, он полюбил его, и стал со слезами просить его указать ему опытного в духовной жизни наставника. |
| Чем заслужил этот святой всенародное почтение, какие из его пророчеств уже сбылись, а какие еще ждут своего часа? 9 февраля в просветительском лектории портала «Правмир» прочитал свою лекцию «Равноапостольный Косма Этолийский (житие, пророчества, учение, иконография и народное почитание)» кандидат исторических наук Афанасий Георгиевич Зоитакис. Предлагаем нашим читателям текст этой лекции, а также её видеозапись. Афанасий Георгиевич Зоитакис — кандидат исторических наук, в 2004 г. окончил Исторический факультет МГУ по кафедре Новой и Новейшей истории стран Европы и Америки. В 2007 г. защитил кандидатскую диссертацию на тему «Традиционное просветительство в Греции в XVIII в.: Косма Этолийский и Никодим Святогорец» (научный руководитель – доц. О.Е.Петрунина). Участник международных научных и церковных конференций. Область научных интересов – история Церкви, история Греции и Балкан, новая и новейшая история, история монашества и монастырей, православный традиционализм, исихазм, старчество. – Добрый вечер, уважаемые братья и сестры, дорогие слушатели и зрители. Сегодня речь пойдет о святом равноапостольном Косме Этолийском. Годы жизни этого святого 1714–1779. Этолийским он назван, потому что родился в Этолии, одной из областей Центральной Греции. У этого святого есть еще много разных имен, его называли и Новым, и Афонским, и Албанским. Наименование «Этолийский» появилось уже во второй половине ХХ века, под этим именем он был канонизирован. Также он был прославлен как равноапостольный, но при этом раньше, до прославления, во многих письменных источниках он упоминался и как священномученик, и как преподобномученик, а официальное прославление состоялось в начале 1960-х годов. Прежде чем начать рассказ о святом Косме, надо сделать небольшое отступление и сказать о том, какая ситуация сложилась на Балканах к началу XVIII века. Когда родился святой Косма и когда он начинал свою просветительскую деятельность, жизнь Балкан определяли два процесса – кризис образования и массовая исламизация, причем массовая добровольная исламизация, когда сотни тысяч православных становились мусульманами. |
| 13 МАЯ Память преподобного отца нашего Иоанна Иверского 129 Богоносный отец наш Иоанн был родом из Иверии (Грузии), из области Тао, происходил от царского рода иверского и славился в своем отечестве, но из любви к Богу оставил мир и вся, яже в мире, и, приняв на себя иноческий образ, подвизался сначала в находящихся в Иверии монастырях. Сперва поступил он в братство монастыря, находившегося близ его родины; потом, как мудрая и трудолюбивая пчела, желая более собрать меду добродетелей с цветов сада духовной мудрости, перешел в монастырь, тоже в Иверии, бывший на горе, называемой Колпа, а отсюда – на Олимп, где и безмолвствовал довольно времени. Но слава добродетели Афанасия афонского достигла и высочайших гор, и неприступных высот, и таким образом оттуда привлекла сего подвижника, как магнит железо, к подвижнику афонскому. Пришедши на Афон к Афанасию, Иоанн сделался искренним его другом и истинным послушником, поэтому впоследствии святой Афанасий отзывался о нем с особенной похвалой. Чрез некоторое время, оставив лавру святого Афанасия, он, иждивением Василия, сына Романа, греческого царя, создал славную обитель, которая и доныне известна под названием Иверской, – вместо дотоле бывшей малой и скудной, называемой Климентовой. Житие преподобного и богоносного отца нашего Евфимия нового (Иверского) 130 Преподобный отец наш Евфимий был родом грузин (иверец) из области Тао. Отец его, именитый и богатый, по сердечному влечению к ангельской жизни оставил богатство и славу мира и, в духе нищеты Христовой шествуя крестным путем жизни под именем Иоанна, принятым в пострижении, удалился из Грузии в Константинополь. Между тем, Евфимий, бывший в то время еще в младенческих летах, оставался на родине со своим дедом – под старческим руководством которого и воспитывался в правилах строгой христианской нравственности. Впрочем, и дед недолго оставался с ним в Грузии: взяв с собой Евфимия, он отправился тоже в Константинополь, чтоб найти там сына своего Иоанна и убедить его возвратиться в отчизну. |
| 1-я глава типикона «Чин малыя вечерни» (малая вечерня и сопутствующие ей службы в воскресенье). Содержание и разделение 1-й главы Типикона Типикон начинается изложением воскресной службы, так как она образовалась ранее будничной и послужила основой и образцом для последней. Такое начало для Типикона тем естественнее, что в большинстве церквей служба в будни совершается сравнительно редко. Такое начало для Типикона, как и заглавие его, выбрано тоже не без исторического колебания. Древнейшие памятники церковного устава IX-X в.: ποτπωσις, приписываемый св. Феодору Студиту , Διατπωσις с именем св. Афанасия Афонского и Канонарь Синайской библиотеки – начинаются с пасхальной службы. Устав Великой Константинопольской церкви IX в. и др. – с месяцеслова. Уставы Студийского типа – с недель, подготовительных к Четыредесятнице. Впервые уставы иерусалимского типа стали начинать Типикон с вечерней службы, что объясняется тем значением, которое они придали празднованию воскресного дня. Изложение воскресной службы в Типиконе начинается с вечера субботы ввиду того, что церковный день у нас, христиан, как и у евреев, начинается с вечера 1841 , так как течение времени, по учению Св. Писания, началось с вечера. Празднование же воскресения тем естественнее начинать с вечера, что и самое воскресение Христово произошло в «вечер субботний» 1842 , т. е. в субботнюю ночь. Естественно, что эту ночь, начиная с вечера, церковный устав назначает проводить в молитвах. Ряд таких молитв, или воскресных служб, открывается девятым часом и малой вечерней. 1-я гл. Типикона и излагает чин этих двух служб, присоединяя к ним еще чин вечерней трапезы. Этим трем частям, на которые естественно распадается 1-я гл. Типикона, при рассмотрении ее мы предпошлем замечание о благовесте и об обычном начале церковных служб, так как то и другое упоминаются в Типиконе здесь впервые. Благовест Смысл благовеста Благовесту в Типиконе вообще уделяется много внимания, и справедливо. Он не только оповещает о времени службы, но и подготовляет христиан к ней: общепризнано то благодатное действие, которое он оказывает на душу. Для отсутствующих же на богослужении он некоторым образом и заменяет последнее. Он, собственно, есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки. Ветхозаветное богослужение состояло преимущественно из музыки, и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи его с этим богослужением, более духовное и возвышенное богослужение новозаветное в колокольном звоне имеет свою священную музыку, из всех родов которой оно выбрало, таким образом, наиболее простой, строгий и безискусственный. История благовеста |
| 209. Плоды гордыни: ложь и клевета Имебожники не успокаиваются. Во что бы то ни стало они добиваются, чтоб их учение было признано православным, а сами они – мучениками за Православие, мы же, представители Церкви, т. е. Вселенский Патриарх и наш Святейший Синод – просто-напросто еретиками и гонителями сих мучеников. Ложь, клевета, вымыслы – все пускается в ход, все средства хороши, лишь бы достигнуть цели. К сожалению, и среди нашей интеллигенции находятся младенцы в понимании дела, которые им покровительствуют, а в среде отшатнувшихся от Церкви в ереси издателей, постоянных ругателей иерархии, нашелся и орган, с удовольствием взявший на себя печатать все лжи и клеветы этих несчастных людей. Газета “Гроза» в 611, от 2 февраля, поместила статью неизвестного автора, подписавшегося “Очевидец», полную лжи и клевет против меня и моих сотрудников по афонскому делу, а кто-то разослал эту статью многим членам Государственного Совета и Государственной Думы. Так как автор позволил себе в самом начале статьи заявить, что он “свидетельствует пред лицом Всеведущего и Вездесущего Господа», что все изложенное в его статье “есть истина, и какой-либо лжи, даже малейшей, он тщательно старался не допустить», и будто бы “нигде, ни на йоту не отступил от точного изложения святоотеческого учения об имени Божием», то долгом почитаю показать, что статья эта совершенно искажает церковное учение об именах Божиих в духе имебожнической ереси, а в изложении событий переполнена ложью и клеветами. И таким образом автор ее есть не только клеветник, лжец, но и клятвопреступник, свидетельствующий пред лицом Божиим ложь за истину и ересь за учение православное. Утверждая, что святые отцы Церкви Афанасий Великий , Василий Великий , Иоанн Златоуст , Кирилл Иерусалимский , Симеон Новый Богослов , Григорий Палама , Феофилакт Болгарский , Тихон Задонский и прочие св. отцы (автор тщательно умолчал о св. Григории Нисском , специально писавшем против Евномия об именах Божиих) держались в учении об именах Божиих ереси имебожников, он клевещет и на них, и на наш Святейшего Синод, и на двух Вселенских Патриархов, и только еретичествуюших главарей имебожной ереси считает православными. |
| 28 ОКТЯБРЯ Житие преподобного и богоносного отца нашего Афанасия I-ro, патриарха Константинопольского 290 Это пресветлое светило вселенной и истинный раб Владыки Христа был родом из Адрианополя. Отец его именовался Георгием, а мать – Ефросинией; оба они были люди благочестивые, благородные и добродетельные. Афанасий во святом крещении был назван Алексием. Родившись от благочестивых родителей, он с юного возраста показывал, что из него будет после. Он не предавался играм, по обыкновению детскому, и не желал вещей суетных, но все его тщание было – о церковной службе и об изучении грамоты. Во избежание растления благих обычаев беседами злыми он не имел знакомства с безчинными юношами: напротив, замечая благоговейных и добродетельных, дорожил их знакомством, для получения себе душевной пользы, и входил с ними в беседы. По кончине отца своего оставшись сиротою, он преуспевал более и более в добродетели, так что при постоянном упражнении в Божественном Писании в короткое время достиг такой силы разума и ведения, что все удивлялись ему, как превосходившему в благоразумии самих старцев. Такая жизнь сама собою предрасполагала юного Алексия к безмолвию и уединению, а потому он и положил в уме своем – отречься от мира и суеты его и достигать вышней мудрости и небесного блаженства. Сильным к этому побуждением было для него слово Господа: «иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин» ( Мф. 10, 37 ). Кроме того, читая чудную жизнь дивного Алипия Столпника 291 и видя, что он, ради Бога, оставил не только мир, но и мать свою, которая была также вдовица и видела в нем единственное утешение, Алексий решился подражать ему – уйти из дому, из отечества, от друзей и сродников и от самой матери. Не объявляя об этом никому, он удалился в Фессалоники, в пределах которых находился дядя его, инок в одном богатом монастыре. Придя туда, принял он пострижение под именем Акакия, но здесь оставался недолго: видя, что братия не исполняют в точности обязанностей своего звания и увлекаются суетой, он удалился оттуда на святую Гору Афонскую. |
| 4. Политика Византии во второй половине XIV века Турки К концу царствования Андроника Младшего турки являлись почти полными хозяевами Малой Азии. Восточная часть Средиземного моря и Архипелаг находились под угрозой нападения турецких пиратов, как из османов, так и из сельджуков. Положение христианского населения полуострова, прибрежных местностей и островов было невыносимым. Торговля замерла. Турецкие атаки на афонские монастыри вынудили одного из монахов, Афанасия, эмигрировать в Грецию, в Фессалию, где он основал знаменитые монастыри “в воздухе,” “волшебные и фантастические “метеоры,” 869 украшающие острые вершины скал мрачной долины Калабака.” 870 Король кипрский и магистр ордена госпитальеров, или иоаннитов, владевших с начала XIV века островом Родосом, умоляли папу поднять западноевропейские государства в поход против турок. Но небольшие освободительные экспедиции, проведенные в ответ на призыв папы, несмотря на некоторый успех, не могли привести к желанному результату. Ближайшим стремлением турок было желание прочно утвердиться на европейском берегу. Выполнение намеченного ими плана облегчалось междоусобной войной в империи, которая, особенно в лице Иоанна Кантакузена, не переставала вмешивать турок в свои внутренние дела. Обычно первое утверждение османских турок в Европе связывается с именем Иоанна Кантакузена, часто опиравшегося на них в своей борьбе с Иоанном Палеологом. Кантакузен, как известно, даже выдал свою дочь замуж за султана Урхана. По приглашению Кантакузена, турки, являясь его союзниками, не раз опустошали Фракию. Византийский историк XIV века Никифор Григора замечает, что Кантакузен настолько же ненавидел ромеев, насколько любил варваров. 871 Вполне возможно, что первые поселения турок на Галлипольском полуострове (Херсонесе) произошли с ведома и с согласия Кантакузена. Тот же византийский историк пишет, что в то время, как в дворцовом храме должно совершаться христианское богослужение, допущенные в столицу османы у дворца пляшут и поют, “выкрикивая непонятными звуками песнопения и гимны Мухаммеда, чем они более привлекают толпу к слушанию себя, чем к слушанию божественных евангелий.” 872 Для удовлетворения финансовых требований турок Кантакузен отдал им даже деньги, присланные из России великим князем Московским Симеоном Гордым на исправление пришедшего в упадок храма Св. Софии. |
| 69 святынь Икона Божией Матери «Невская Скоропослушница» — особо почитаемый список чудотворной афонской иконы «Скоропослушница» находится для поклонения в Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре г. Санкт-Петербург. «Невская Скоропослушница» была написана на Святой Горе в русском Пантелеимоновом монастыре. Этот образ вместе с некоторыми другими святынями из Афона (частицей Древа Креста Господня и частицей мощей св. вмч. Пантелеимона) был привезен в Россию в 1877 г. двумя русскими иеромонахами Афанасием и Варсонофием. Они приехали в Петербург для сбора пожертвований на возрождение древнего храма в Мирах Ликийских в Турции — месте первоначального пребывания мощей Святителя и Чудотворца Николая. Монахи остановились в Александро-Невской Лавре, однако вскоре, по благословению Святейшего Синода, в их ведение была передана Александровская часовня, возводимая на углу Мытнинской и 2-й Рождественской улиц близ Старо-Александровского рынка. Часовня, построенная на средства купцов Калашниковых, была задумана в память о спасении императора Александра II от покушения в 1867 г. После ее передачи в ведение афонских иноков, святыни, помещенные в часовне, помогали собирать средства на возрождение Мирликийского храма. Проекту возрождения храма в Турции помешала русско-турецкая война (1877 – 1878 гг.), монахи-сборщики вернулись на Афон, передав собранные средства в Синод, а Александровская часовня оказалась в ведении Санкт-Петербургского епархиального управления. Вскоре часовня сгорела, и на пепелище был обнаружен лишь частично опаленный, но с сохранившимся ликом образ Богоматери «Скоропослушницы». Чудесное спасение из пожара прославило святыню на весь Петербург и всколыхнуло невиданную волну народной любви и почитания. В 1888 году заново отстроенная каменная часовня вместе с образом «Скоропослушницы» перешла в ведение Императорского Православного Палестинского Общества (основано в 1883 г.). Председатель Общества великий князь Сергей Александрович стал почетным ктитором часовни. Средства, собранные на возрождение Мирликийского храма, были перенаправлены на строительство русского храма в г. |
| IV. Сношения с Востоком при царе Феодоре Иоанновиче Грамотою своею Константинопольскому Патриарху Иеремии Царь Феодор Иоаннович извещал: что Божиим судом отца его, блаженной памяти Великого Государя, Царя Великого Князя Ивана Васильевича всея Руси, во иноках Ионы, в животе не стало, а после себя благословил он его всеми своими государствами, и он, Царь Феодор, с Божиею помощию, по благословению отца своего, на своих государствах учинился Государем, и к нему Патриарху, по отце своем, Великом Государе, послал своей милостыни с посланником своим Борисом Благим, сорок соболей и шестьсот рублей деньгами, да по монастырям Царьградским двести девяносто рублей, и по рукам нищим велено раздать шестьдесят рублей, и потому просил Вселенского пастыря и учителя, поминать, блаженной памяти отца его, и вписать имя его в синодик, с его прародителями, по тому списку, какой был послан к Царьградскому Патриарху Иоасафу, и вместе с тем матерь его, благочестивую Царицу Анастасию, и брата его, Царевича Ивана, во вседневных проскомидиях; о здравии же Царском и его Царицы и Великой Княгини Ирины, и о всем православном государстве просил молить Господа, его Пречистую Матерь и всех Святых, чтобы щедротами Божиими все Христианство было в тишине, а Государю бы даровал Бог победы на враги. Грамота писана в Августе 1584 года. (Стат. список 2 лист 142) И на Св. гору Афонскую, в лавру Хиландарскую, послана была грамота эклесиарху Григорию, чтобы ризы, которые были предназначены от блаженной памяти отца его ради поминовения Царевича Ивана в Пантелеимонов монастырь, были бы переданы, по случаю запустения монастыря сего, в лавру Ватопедскую, для поминовения отца его. (Лист 146) Старцы Афонские и Палестинские, бывшие в Москве, были отпущены чрез Смоленск вместе с посланником, и о них писана была грамота воеводе Василию Ивановичу Шуйскому, будущему Царю. В ней упомянуты: лавры Св. Афанасия Афонского Архимандрит Феофан с двумя братиями; старец Матфей из лавры Св. Саввы и Архангельского монастыря священник Кирилл с двумя братиями, и еще со Св. горы, из обители Котлумуша, два старца и два из Ксиропотама, Игумен Дионисий Кастамонитский со старцем; из Антиохии соборной Патриаршей церкви Архимандрит Исаия с диаконом; из Сербской земли, обители Благовещенской, Архимандрит Кирилл с двумя старцами, и из Солуни, Верийского Никольского монастыря старец Ксенофонт; (когда же прибыли они в Москву, из дел не видно.) Это показывает, как обширны были тогда наши сношения церковные с Востоком. (Лист 150) |
| Μ.С. Егорова Аскетический текст в древнерусской традиции: поучения преподобного Исаака Сирина и автокоммуникация Источник История текста поучений преподобного Исаака Сирина в русской культуре насчитывает уже более 600 лет. Самая ранняя рукопись «восточнославянского извода», содержащая полный текст первого тома поучений преподобного Исаака, датируется рубежом XIV–XV вв. Это список, хранящийся в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в собрании М. П. Погодина (Погод. 1028) 1 . В русском списке «Пандектов» Никона Черногорца 1381 г. из Синодального собрания ГИМ также находятся обширные выписки из «Постнических слов» – так обычно именуются в славянской рукописной традиции сочинения сирийского старца. Современного читателя от первых русских иноков, познакомившихся с переводом на славянский язык, отделяет огромная временная дистанция. Что мы знаем о ранней славянской и, собственно, русской рецепции поучении прп. Исаака? Благодаря источниковедческим разысканиям А. в. Горского и К. И. Невоструева 2 архимандрита Леонида (Кавелина) 3 еще в XIX в., И. С. Маслова 4 в начале XX в. и Е. Э. Гранстрем и Н. Б. Тихомирова 5 в 80-е гг. XX в. ранняя история славянской версии памятника оказалась в достаточной степени осмыслена и описана. Все исследователи единогласно связывают появление славянского перевода поучений прп. Исаака с возрождением древних монашеских практик в Византии на рубеже XIII–XIV вв. Распространение среди славян идей исихазма обусловило повышенный интерес к творениям таких святых отцов, как Григорий Синаит , Иоанн Лествичник , авва Дорофей , Никита Стифат , Афанасий Александрийский , Диадох Фотики йский , Исихий, Филофей Синаит, Василий Великий , Симеон Новый Богослов , Дионисий Ареопагит (Псевдодионисии). Особенно активно в начале XIV столетия в многоязычных книгописных мастерских монастырей Константинополя и Афона редактируются старые и создаются новые славянские переводы аскетических текстов. Terminus ante quem для сочинений прп. Исаака Сирина в славянской рецепции – это конец XIII – начало XIV в., когда, возможно в Болгарии, появляется самый ранний перевод с греческого языка на славянский первого тома трудов сирийского старца. Чуть позднее, приблизительно в 30-е гг. XIV в., в одном из монастырей Афона (скорее всего, в Лавре св. Афанасия) создается новый, независимый от первоначального перевод «Постнических слов», содержащий в себе более полный текст поучений Исаака также из 1-го тома 6 . Композиция первого тома разнится в обоих переводах и не находит себе прямого соответствия в греческой рукописной традиции, о чем можно судить на основании последнего исследования греческих списков, осуществленного М. Пираром 7 . В ближайшее столетие тексты сирийского подвижника получают широкое распространение среди южных славян, о чем свидетельствует масса болгарских и сербских списков этого времени. На Руси сочинения прп. Исаака во втором – «афонском» – переводе появляются, как уже было сказано, не ранее конца XIV в. |
|
|
