—63— никали и под иными влияниями и сами дали начало новой церковно-соборной традиции. Не позднее, приблизительно с половины III в. на эту модифицированную традицию оказала сильнейшее влияние и раннейшая традиция Апост. собора, ставшая могучим фактором соборной деятельности церкви» (стр. 24). По кр. мере, для нас и отношение этого вывода к канонической стороне собора, и в особенности он сам по себе – предмет полный неясности, если не более того. Во всяком случае, получается что то своеобразное: соборы конца II в. возникают сами по себе, порождая традицию для последующих соборов: они – эти последующие соборы и только уже они отражают на себе влияние традиции Апост. собора, как собора наиболее авторитетного, – и это все предполагается тогда, когда традиция Апост. собора должна была быть усвоена изначала, если не чрез рецепцию Писания, то хотя бы по Преданию. Не говорим уже о том, что при таком выводе возникновение равнейших (после апостолов) соборов невольно должно представляться фактом motu proprio церкви II в. – без какого-либо принципиального обоснования его формальной стороны, хотя собор и «жизненный нерв» древней церкви. Исследование непосредственно о самом Апост. соборе начинается, собственно, со II главы в обозреваемом трактате. Глава эта, как уже сказано, чисто историческая и посвящена сообщению об источниках собора и его хронологии. Уделяя такому сообщению особую главу, автор между тем в ней же говорит, что эта хронология для него прикладной и побочный вопрос (стр. 30), и затем: «коль скоро факт Апостольского собора принимается, то... хронологические детали для нас почти вовсе безразличны» (ibid). Сказав так, он несколькими строками ниже начинает заниматься детальною сводкою готовых мнений по той же хронологии (см. стр. 29–30; 32). Так как действительность факта Апост. собора иногда в науке подвергается сомнению, то автор по поводу этого в настоящей главе, между прочим, говорит: «Для нас важен и необходим лишь факт позднейшей церковной рецепции Апост. собора,, насколько именно он лег в основу церковно-соборной традиции и послужил одним из влиятельных факторов самой конструкции соборов»... (см. стр. 26). Мы в виду

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

правил: ибо выражается о них во множественном числе: ς κα ποστολικοι καννες διωρσαντο. Собор Антиохийский 340 г. и собор 1-й Вселенский (325 г.) не только делают ссылки на древние правила, под которыми нельзя разуметь никаких иных, кроме апостольских, но прямо приводят отдельные из них выражения, а иногда и целый текст их 26 . Дрей и его многочисленные последователи с усилием перетолковывают эти свидетельства, желая доказать, что здесь ничего не говорится об Апост. правилах, а о чем-то другом. Им это и необходимо делать, ибо поступать иначе для них значит идти против себя самих, против своей мысли, что Апост. правила сочинены в конце V века. При беспристрастном исследовании дела должно сказать, что эти немецкие критики желают идти против истины и видя не видят и слыша не разумеют. Не входя в полемику с ними, остановимся несколько на рассмотрении отношения к Апост. правилам соборов поместного Антиохийского и 1 Вселенского, насколько этого требует положительное разрешение поставленных нами вопросов. В общем отношение правил Антиохийского собора к правилам Апостольским совершенно таково же, как и отношение текста обширной редакции Апост. Уставов к краткой или древним статьям, служившим для компилятора прототипами, образцами, а именно: при сохранении неизменными отдельных слов, фраз и порядка речи подлинника компилятор вносит от себя эпитеты и дополнения. При этом нередко, взяв в образце своем лишь повод или основание, построяет затем уже собственное постановление. Так напр. 9 Апост. правило подверглось следующему изменению в прав. 2-м Антиохийского собора. Апост. 9-е Антиох. 2-е Всех верных входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих отлучати подобает от общения церковнаго. Все входящие в церковь и слушающие священныя писания, по некоему уклонению от порядка (?) не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от святаго причащения евхаристии да будут отлучены от церкви. В правиле Антиохийского собора введены совершенно лишние, т.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Zaozer...

—60— зано, во всяком случае, не применению какой-либо теории, а естественному порядку вещей в организации церкви после-апостольского времени. Равным образом, едва ли нужно упоминать о том, что ведение об Апост. соборе стало общеизвестным несомненно ранее III века. Автор забыл, что кроме Свящ. Писания в этом направлении великое значение имело еще Апостольское предание. Результатом прочного представления Апост. собора, по автору, явилась его рецепция, т. е. признание его вместе с усвоением ему в той или другой мере руководящего значения или применения соборного института в жизни Церкви. Доказательством такой рецепции считается заимствование в соборных определениях последующего времени вступительной формулы, т. е. «Изволися Духу Святому и нам» из декрета Апост. собора. Первое исторически известное применение ее наблюдается в постановлении весеннего Карфагенского собора 252 г., которое начинается словами: «Мы, по внушению Св. Духа и следуя указаниям Господа, заблагорассудили...» (стр. 16). Аналогия, которую предполагает здесь автор, действительно, есть. Но, по существу, это другая формула, хотя бы потому, что в ней, кроме Св. Духа, упоминаются и указания Господа. Кроме же того, уже одно то, что здесь только аналогия, а не буквальное воспроизведение формулы Апост. декрета, поддерживает ту мысль, что в данном случае Карфагенский собор руководился не примером Апост. собора, а общим представлением о водительстве Церкви Духом Святым и соответствующими указаниями в учении Христа. А. И. Покровский , однако, это свое заключение обосновывает еще и тем, что Киприан был знатоком Св. Писания, отлично знакомый и с подлинным текстом Апост. декрета (стр. 16). Как будто, действительно, для этого нужно было быть исключительным знатоком Писания! Не ограничиваясь указываемою, автор и еще приводит справки в подтверждение рецепции соборами цитуемой формулы (см. стр. 17, пространное примеч. 1-е). Ни одна из них не может быть понимаема хотя сколько-нибудь осязательным для того доказательством.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Требуя от кандидата священства нравственной безукоризненности его жизни, Церковь , в тех же целях, охраняет и чистоту его супружества. Именно: апостольские правила не допускают до рукоположения: а) двоебрачных (апост. 17), б) вступивших в брак в близких степенях родства (апост. 19) и в) имеющих в супружестве вдову или женившихся на женщине, отверженной первым ее мужем, а равно женившихся на блуднице или актрисе (апост. 18, срав. Лев. 21:7, 13:14 ). Постановление относительно двоеженства со всею строгостью подтверждено на всел. соб. (3 пр.). Исключение делается только для церковнослужителей; но и они, вступая во второй брак, лишаются права на священство. Строгость церковных правил относительно нравственной чистоты брака священнослужителей простирается до того, что если бы неправильность их брака, (служащая препятствием к получению священства), открылась уже после рукоположения, то повелевается вступившим в такие браки по неведению – запрещать священнослужение (VI всел. соб. 26; срав. неок. 8; Вас. Вел. 27). Даже в случае нарушения супружеской верности женою священнослужителя, правила повелевают ему развестись с нею, а иначе запрещают ему священнослужение (неок. 8). Все эти требования относительно супружества священнослужителей объясняются исключительно тем высоким взглядом христианства на Таинство брака, по которому муж и жена составляют одну плоть ( Ефес.5:31 ; срав. Быт.2:24 ; 1Кор.6:16 ). Таким образом, нечистота супружества не может не оскорблять достоинства священного звания. Апостол Павел семейство христианского пастыря представляет образцом нравственной чистоты для других семейств ( 1Тим.3:2–5, 7:11 ). Впрочем, православная Церковь брачную жизнь никогда не ставила непременным условием для получения священства (апост. 26, неок. 1; 1 всел. 3; Вас. Вел. 88; анкир. 10; карфаг. 4:81; VI всел. 3. 6; VII всел. 22); равно как и наоборот: – древняя Церковь никогда не принуждала священнослужителей к безбрачию, и не только не расторгала их брака по рукоположении, но положительно запрещала им разводиться с своими женами под видом благочестия, угрожая им в противном случае лишением сана (апост. пр. 5; срав. ганр. (376г.) пр. 4; 1 всел. 3; VI всел. 13).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Nechaev/u...

В толковании на Синопсис 85-го (96) пр. Карф. соб.: «Решено, что исходящие от собора грамоты должны быть писаны и подписаны Карфагенским епископом от имени всех» Аристин пишет: «…А это принято потому, что было трудно и положительно тягостно, чтобы все отцы собора подписывались к грамотам, посылаемым от них к императорам, или к (местным) гражданским начальникам». См. также толкования на правила Апост. 44-е, 68-е; Халкид. 30-е; Трул. 18-е, 48-е; Лаод. 11-е, 17-е, Карф. 41-е (50-е), 45-е (54-е), 59-е (70-е), би-е (72-е), 63-е (74-е), 64-е (75-е), 68-е (79-е), 83-е (94-е), 89-е (100-е), 100-е (113-е), 125-е (139-е), 128-е (143-е), 131-е (146-е); Конст. помест.; св. Василия Вел. 3-е, 46-е. 219 Так, напр., в толковании на 14-е Апост. пр. Аристин пишет: «Не должно епископу оставлять свою область и переходить на другой престол, если он не будет испытан и признан более полезным для тамошних христиан, как более учительный. И то по рассуждению и убеждению многих епископов. Но это правило утратило силу. Ибо 16-е пр. Антиох. соб. допускает, чтобы епископ, не имеющий своей церкви, был поставляем в церковь , не имеющую епископа, только с утверждением совершенного собора, в присутствии и епископа митрополии». В толковании на 31-е пр. Трул. соб.: «58-е пр. Лаодик. соб. возбраняет епископу или пресвитеру совершать божественную литургию в молитвенной храмине, находящейся внутри дома. А настоящее правило отменяет сие и предписывает, с дозволения местного епископа, священникам священнодействовать в молитвенных храминах, находящихся внутри дома, а совершающого сие без его дозволения извергает». См. также толкования на правило Апост. 85-е, Халкид. 19-е, Сард, 6-е, Карф. 70-е (81-е), св. Василия Вел. 9-е, 18-e. 220 В толковании на 6-е Апост. пр. Аристин пишет: «Не дозволено епископу, или пресвитеру, или диакону принимать на себя мирские попечения для приобретения постыдной прибыли себе, исключая того, если кто законами призывается к управлению дедами несовершеннолетних, или иным каким образом вызывается принять на себя попечение о вдовицах, сиротах и больных».

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Krasnoz...

196 Ср. 20-е пр. Апост., 5-е пр. Никейск. 1-го всел. соб., 3-е пр. 2-го всел. соб., 17-е и 28-е Халк. и др. 199 Полный текст 36 пр. Апост. гласит: «Аще кто, быв рукоположен во Епископа, не приимет служения и попечения о народе, ему порученного: да будет отлучен, доколе не приемет оного. Такожде и пресвитер и диакон. Аще же пойдет туда, и не будет принят не по своей воле, но по злобе народа: он да пребывает Епископ, клир же града того да будет отлучен за то, что такового непокоривого народа не учили». Аристин пишет: «Вновь рукоположенный епископ, если не соглашается принять на себя врученное ему попечение о народе, должен быть отлучен, доколе не примет. Если же он пойдет, но народом не будет принят не за свое падение, но по злобе их; то он пусть пребудет епископом, а клир отлучается за то, что не учил непокорливого народа». См. также толкование Аристина на пр. Апост. 64-е, 81-е; 1-го всел. 12-е; послание Ефес. соб. к соб. Памфилийскому; Халк. 4-е, 15-е, 22-е; Трул. 43-е, 84-е, 90-е. 200 Апост. 5-е, 45-е, 46-е, 79-е; Ефес. 6 -е; Халк. 25-е; Трул. 9-е, 21-е, 41-е, 42-е, 45-е, 58-е, 60-е, 75-е, 79-е, 83-е, 99-е; Анкир. 4-е: св. Василия Вел. 13-е, 56-е. Выпишем для примера полный текст 25-го пр. Халкид. соб. и толкование на него Аристина. Полный текст читается так: «Поскольку некоторые Митрополиты, яко же нам соделалось гласным, не брегут о вверенных им паствах, и отлагают поставление Епископов: того ради определил святый Собор, чтобы поставления Епископов совершаемы были в продолжении трех месяцев: разве неизбежная нужда заставить продлити время отлагательства. Не творящий сего подлежит церковной епитимии. Между тем доходы вдовствующия Церкви да сохраняются в целости иконом ея». Аристин пишет: «Поскольку некоторые митрополиты не заботились о вверенных им паствах и медлили рукоположениями епископов, то определено, в течение трех месяцев после смерти епископа, рукополагать другого, если не представится необходимым по какой-либо неизбежной нужде продлить этот срок. А если долее трех месяцев будет вдовствовать церковь без епископа, без неизбежной какой-нибудь нужды, то митрополит должен быть подвергнут епитимии. Доход вдовствующей церкви за промежуточное время должен быть сохранен экономом в целости».

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Krasnoz...

278 Установивши в первом толковании на 98-е пр. Трул. соб. различие между обручением и простым сговором (δεσμο), Зонара во втором толковании дополняет сказанное в первом перечислением причин, по которым может быть уничтожено обручение. – Дополнительное толкование к 10-му пр., Петра Александр. имеет, как мы уже говорили, следующее заглавие: πεξγησις φερομνη κατ το Μουζλωνος πασα. 279 Таковы исторические заметки, содержащиеся в предисловиях к правилам соборов: всел. 1-го, 2-го, 3-го, 4-го, 5-го, 6-го, так наз. 6-го (Трул.), 7-го; поместных – Анкир., Неокес., Гангр., Антиох., Сардик., Карф., Констант. в хр. св. Апост. Такие же заметки находим в толковании на 5-е пр. 2-го всел.. соб. (все толкование на это правило состоит в изложении краткой истории Сардикийского собора), а также в толкованиях на 1-е и 6-е пр. Ефес. соб. (в толкованиях на эти правила Зонара говорит о событиях, следовавших за Ефесским собором). 280 В древности, – говорит Зонара в толковании на 5-е Апост. пр., – позволялось разводиться сожительствующим (супругам) и без вины, когда бы ни захотели, но Господь, как написано в евангелиях, отвергнул сие. В 87 пр. Трул. соб. Зонара повторяет тоже самое, дополнив более подробными сведениями о браке у евреев и об учении Христа о разводе. В названном 5-м Апост. пр. упоминаются жены епископов; разъясняя его, Зонара указывает на изменившийся в церкви порядок и на самое время, когда это изменение произошло. «Правило, – говорит он, – упоминает об епископах, имеющих жен, потому что тогда епископы беспрепятственно жили в законном супружестве с женами. Собор Трулльский, называемый 6-ой, запретил это в 12-м своем правиле». 281 Был древний обычай, по приобщении божественных тайн, учреждать общие трапезы, на которых предлагалась пища и питие, причем нужное для сего доставляли богатые и приглашали беднейших. Об этом упоминает и великий Павел в послании к коринфянам». О том же предмете и почти теми же словами сказано в толковании на 11-е пр. Гангр соб. 282 О принявших христианство , но еще не крестившихся, Зонара говорит в пояснение 12-го пр. Анкир. соб., которое, подобно многим другим, стало непонятно при изменившихся условиях церковной жизни: «В древности, многие принимали проповедь и веровали во Христа, но крещение отлагали. Почему и Григорий Богослов , и Василий Великий написали слова, побуждающие ко святому крещению. Таким образом во времена гонений было много таких, которые были христианами, но еще не были крещены».

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Krasnoz...

Таким образом, собор есть основная, господствующая форма высшего церковного управления, в которой постоянно проявляется принцип равенства духовной власти епископов. С того времени, как в Церкви установились звания и соответствующие им права власти митрополитов, соборы получили характер правильных институтов, т. е. таких собраний епископов данной Церкви, которые должны были составляться в определённые сроки, именно сначала по два раза, а потом раз в году (Апост. 37-е; 1Всел. Соб. 5-е; IV Всел. Соб. 19-е; VI Всел. Соб. 8-е; VII Всел. Соб. 6-е и проч.). Право созывать эти периодические соборы и председательствовать на них, по канонам, принадлежит митрополитам и патриархам, без которых собор, как неполный и неправильный, не может составить никакого действительного определения (Антиох. 20-е). По определению VII Вселенского Собора (пр. 6-е), в компетенцию соборов периодических входили дела канонические и евангельские. К первым относились дела церковного управления в обширном смысле этого слова, а именно: 1) издание правил и постановлений, обязательных для всей иерархии и для всех простых членов данной Церкви (функция законодательная); 2) дела административные в тесном смысле этого слова, куда относятся: замещение вакантных епископских кафедр (Апост. 1-е; I Всел. Соб. 4-е; VII Всел. Соб. 3-е; Антиох. 19-е, 23-е), учреждение новых епископий (Карф. 98-е), увольнение епископов от должности (посл. Ефесск. Соб. к памф. епископам) и перемещение их в другие епархии (Апост. 14-е; Антиох. 16-е), наблюдение за управлением церковными имуществами по епархиям, согласно с каноническими постановлениями об этом предмете (Апост. 25-е), так что, например, отчуждение церковного имущества могло быть совершено местным епархиальным архиереем только с разрешения митрополита и его собора (Карф. 42-е; VII Всел. Соб. 12-е), наконец – вообще принятие мер по отдельным епархиям; 3) дела судебные: собор является судом или первой или второй инстанции, смотря по существу самых дел, подлежащих соборному решению. К так называемым евангельским делам соборной компетенции относились: 1) все дела о предметах вероучения и нравоучения, по поводу возникавших в местной Церкви спорных религиозных вопросов, до окончательного решения их на вселенском соборе (Апост. 37-е; Антиох. 20-е); 2) наблюдение за порядком общественного богослужения и исправление церковно-богослужебных книг (толк. Зонары и Вальсамона на 6-е пр. VII Всел. Соб.). Права русского митрополита по управлению подчинёнными ему епархиями были те же, какие предоставлены были иерархам этого звания древними канонами. Именно: наши митрополиты собирали епископов на соборы, что, по канонам, необходимо было для рукоположения епископов на вакантные кафедры, для суда над епископами и для решения общецерковных вопросов (догматических и дисциплинарных).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

1. В серебряном кресте 1. Часть древа Креста Господня. 2, 3, 4. Название этих Святынь в надписях от древности изгладились и неудобочтимы. Частицы мощей св. угодников Божиих: 1. Св. апостола Андрея. 2. Св. апостола Филиппа. 3. Св. великомученицы Варвары. 4. Св. мученика Меркурия. 5. Св. великомученика Георгия. 6. Св. Игнатия Богоносца . 7. Св. Дамиана. 8. Св. царя Константина. 9. Св. мученика Прокопия. 10. Св. Спиридона чудотворца. 11. Св. великомученика Пантелеймона. 12. Св. Николая Печерского. 13. Св. Иоанна милостивого. 14. Пр. Сергия Радонежского. 15. Пр. Зосимы Соловецкого. 2. В серебряном также кресте. Частицы мощей св. угодников Божиих Киево-печерских. 1. Пр. Лаврентия затворника. 2. Пр. Макария. 3. Пр. Никодима просфорника. 4. Пр. Варлаама игумена Печерского. 5. Пр. Николы Святоши. 6. Пр. Алиния Иконописца. 7. Пр. Симеона епископа Суздальского. 8. Пр. Тита священника. 9. Пр. Пимена многоболезненного. 10. Пр. Илии Муромца. 11. Пр. Исаакия затворника. 12. Пр. Никона игумена Печерского. 13. Пр. Никиты затворника. 14. Пр. Луки эконома. 15. Пр. Исаакия. 3. В кипарисном кресте, обложенном вокруг серебром. Частицы мощей св. угодников Божиих: 1. Св. Андрея Первозванного. 2. Св. Макария митрополита Киевского. 3. Св. Иоанна многострадательного Киевского. 4. Св. Иоанна милостивого. 5. Пр. Максима исповедника . Все сии три креста в Троицкую Реконскую пустынь пожертвованы 1863 года Апреля 29 дня Сергиевой пустыни Духовником Иеромонахом Марком чрез доктора надворного советника Ивана Васильевича Бутузова на поминовение о здравии Иеромонаха Марка, рабов Божиих Иоанна, Марии с чадами, о упокоении: Захария, Марии, Василия, Евдокии и их сродников. Кроме помянутой Святыни в деревянной дщице, покрытой серебряною пластинкою, вставлено 9 частиц мощей непоименованных Св. Угодников, ведомых Единому Богу, и в маленьком стеклянном пузырьке хранится миро Святого Николая из Бара града Италийского. Читать далее Источник: Местныя предания о Троице-Реконском подвижнике схимонахе О. Амфилохие и некоторыя другия достопримечательности той обители : иноческий труд иеромонаха Иосифа, бывшаго Н.И. С-скаго, составителя изданнаго в 1870 и 1872 годах, описание пустыни с несколькими биографическими сведениями об О. Амфилохие. - Санкт-Петербург : Тип. Дома Призрения Малол. Бедных, 1876. - 48 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

В последовательном расположении пророческих книг Библия держится того порядка, что, во-первых, ставит книги, так называемых, больших пророков, четырех: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, а потом – книги двенадцати малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Названия: большие и малые дано им по сравнительному объему их книг и пророческих предметов в книгах, а не по каноническому достоинству книг и не по пророческому дару писателей их, по которому и книги, и писатели все равны. Затем, в этих двух группах книги расположены между собою в хронологическом порядке, насколько это возможно было для составителей канона при неопределенности, а в иных случаях и отсутствии хронологических данных в Библии. Особенно трудно определить хронологическую последовательность первых шести книг малых пророков; так как три из этих книг (прор. Иоиля, Авдия и Ионы) не имеют хронологической даты и все эти пророки были вероятно современны друг другу. Посему порядок размещения этих шести книг в разных библиях различен; так, в славянской Библии они расположены так, как в еврейской, а в греческой несколько иначе, именно: книга пр. Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы, Наума и проч. Все шестнадцать пророческих книг можно расположить в хронологическом порядке приблизительно так: 1) книга пр. Осии (808–728 г. до Р. X.); 2) книга пр. Иоиля, который, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , бл. Иеронима, бл. Феодорита и др., пророчествовал при царе Озии, Иофаме, Ахазе и Езекии и прежде пр. Амоса; 8) книга пр. Амоса (800–794 г.): 4) пр. Ионы (ок. 800–780 г.); 5) пр. Исаии (758–690 г.); 6) пр. Авдия, который, по свидетельству тех же отцов и учителей Церкви, был – современником пр. Осии и Исаии; 7) пр. Михея (740–716 г.); 8) пр. Ищма (715–699 г.); 9) цр. Аввакума (около 645 г.); 10) пр. Иеремии (630–585 г.); 11) пр. Софопии (620–611 г.); 12) пр. Иезекииля (595–573 г.); 13) пр. Даниила (607–530 г.), пророческие видения которому (в гл. VII–XII) были, да и вся книга составлена после пророчеств Иезекииля; 14) пр. Аггея (ок. 521 г.); 15) пр. Захарии (тогда же), и 16) пр. Малахии (ок. 433 г. до Р. Хр.). Книга пророка Исаии Книга Пророка Исаии

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Afana...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010