| В.В. Каширина О служении святителя Феофана Затворника на Тамбовской и Владимирской кафедрах: влияние архипастыря на умы современников из числа духовенства Зосима (Шевчук), архимандрит кандидат педагогических наук, доцент, преподаватель Свято-Феофановской духовной семинарии города Владимира, настоятель Свято-Георгиевского храма г. Владимира ответственный за духовное окормление молодежи города Владимира Отдела по делам молодежи Владимирской епархии Для меня, как настоятеля Свято-Георгиевского храма г. Владимира, основанного еще великим князем Юрием Долгоруким в 1129 г. «в честь своего Ангела», имя святителя Феофана Затворника очень близко и дорого. Как известно, святитель Феофан был крещен на следующий день после своего рождения, 11 (24 по н.ст.) января 1815 г. При святом крещении его назвали именем Георгий в честь празднуемого 8 января по церковному календарю преподобного Георгия Хозевита (скончался ок. 625 г.), подвижника и чудотворца, жившего в монастыре Хозива в палестинской пустыне. Промыслительно так случилось, что при открытии первых регулярных богослужений в Свято-Георгиевском храме, после более чем 50-летнего перерыва, по благословению Высокопреосвященнейшего Евлогия, архиепископа Владимирского и Суздальского, 6 августа 2008 г., на главный Престол храмового комплекса во время вечернего архиерейского богослужения был возложен специально подписанный и священнодействованный для сего храма святой антиминс с мощами святых мучеников Хозевитских. И теперь нам радостно ощущать духовную общность между этими древними святыми, жившими на Святой Земле – в т.ч. и святым великомучеником Георгием, покровителем нашего храма, и положившими основание государственности в нашей Отчизне святыми державниками: в лице святого благоверного князя Андрея Боголюбского, святого благоверного Великого князя Александра Невского и, конечно, прославленного сравнительно недавно, но не менее великого святого Феофана Затворника , бывшего в свое время архиереем Владимирской кафедры, и не раз литургисавшим и проповедовавшем в Свято-Георгиевском храме. |
| В.И. Петрушко Раздел II. Период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237–1458 гг.) Глава 6. Причины кризиса Киевской Руси и ее порабощения монголо-татарами. Нашествие Батыя на Русь и его последствия Духовно-нравственные причины кризиса Киевской Руси и ее завоевания монголо-татарами. Монгольские завоевания в Азии и Европе. Битва на Калке. Нашествие Батыя на Русь. Мученики времени Батыева разорения. Образование Золотой Орды и зависимость от нее русских княжеств. Отношение монголов к Русской Православной Церкви, причины их веротерпимости. Процесс углубления христианизации Руси, столь успешно начавшийся при Ярославе Мудром, продолжался в эпоху, которая характеризовалась потерей единства и раздробленностью русского государства. Киевская Русь распадается на множество удельных княжеств. Великий князь Киевский по традиции еще считается старшим среди русских князей. В начале XII в. Владимиру Мономаху и его сыну св. Мстиславу Великому на какое-то время еще удается восстановить власть Киевского князя и удерживать в повиновении удельных князей. Однако уже с середины XII в. значение Киева как политического центра Руси стремительно падает. За Киев еще борются отдельные князья-честолюбцы. Но дальновидный св. благоверный князь Андрей Боголюбский уже созидает новое великое княжение во Владимиро-Суздальской земле, которая перенимает первенство у Киева. Однако и св. Андрей и его брат Всеволод III Большое Гнездо, будучи сильнейшими князьями Руси и фактическими самодержцами в своей Суздальской земле, тем не менее уже не могли быть столь же полными хозяевами всей Руси. Единой державы по сути больше не было. К началу XIII в. Русь представляла собой множество совершенно обособившихся и независимых княжеств, которые трудно было считать даже какой-то федерацией. Потерявший свое политическое значение, завоеванный и разграбленный войсками Андрея Боголюбского Киев тем, не менее продолжает оставаться церковной столицей Руси. Святая София – по-прежнему кафедра Киевских и всея Руси митрополитов. И хотя Русь сотрясают кровопролитные войны между князьями, единая Русская Церковь не дает окончательно забыть и похоронить идею Руси как единой страны, единого народа. Церковь , таким образом, является в условиях феодальной раздробленности наиболее значимым связующим и объединяющим фактором. Единство Русской Церкви сохраняется незыблемым в течение всего домонгольского периода истории Руси. В этом выразилось огромное национально-государственное значение Русской Церкви, ибо она всегда оставалась началом, противодействующим дроблению и распаду государства. Нечто сходное мы можем наблюдать и сегодня, когда вновь происходит процесс распада единой Российской державы. Отсюда и нападки на Русскую Православную Церковь , которые в последнее время становятся все сильнее. |
| В православии появились свои " ваххабиты " ? РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_80395.html 08 ноября 2010 Ольга Гуманова В православии появились свои " ваххабиты " ? Источник: http://www.pravda.ru/ Правда. ру Есть основания полагать, что издевательства над детьми в приюте при Свято-Боголюбском монастыре являются не просто проявлением жестокости со стороны отдельных воспитателей, но предсказуемым плодом идеологии, которая получила в сектоведении название " ересь царебожия " . Стоит ли удивляться бесчеловечности тех, кто " канонизирует " тиранов? У многих людей, особенно телезрителей центральных каналов, может сложиться впечатление, будто в конфликте вокруг Боголюбовского монастыря участвуют две стороны. Первые – это ревностные защитники обители, ее порядков и архимандрита Петра (Кучера), которого они почитают за " духоносного старца " . Аргументация этих людей откровенно слаба, вернее, просто отсутствует. На вопрос о том, какие наказания применялись к детям, защитники монастыря отвечают, что Боголюбово – место святое, где пролилась кровь предательски убитого благоверного князя Андрея, а на просьбу разъяснить, велел ли им отец Петр сжигать новые российские паспорта, рассказывают, что отец архимандрит – ветеран Великой Отечественной войны. Как это ни прискорбно для православных, миллионы героев Великой Отечественной войны умерли убежденными атеистами и коммунистами, так что считать участие в освобождении Белграда гарантией особых духовных дарований отца Петра, мягко говоря, странно. Еще более странно выглядят попытки " боголюбовцев " олицетворить собой всю полноту Русской православной церкви, якобы гонимой от " безбожных и несправедливых властей " . Согласно учению, которое исповедают в Боголюбовском монастыре, вся Церковь в наше время является апостаийной, то есть отступнической. Принимать любые таинства и обряды можно только у особых, проверенных священников, которые не замечены в контактах с " экуменистами, обновленцами и масонами " . Как свидетельствуют многочисленные паломники, сестры обители отказываются брать благословение у приезжающих в монастырь канонических священников Русской православной церкви. Прихожане и насельницы монастыря даже в мыслях не допускают, чтобы к одной с ними Церкви принадлежали люди с иными политическими взглядами, кроме монархических, а уж тем более обладатели новых российских паспортов, ИНН и мобильных телефонов. |
| Владимир. Церковь Вознесения Господня. Вознесенская церковь Карта и ближайшие объекты ...Возвращение Вознесенского храма в 1990 г. обозначило начало живительного процесса возврата православных святынь народу Божию в центре Владимирской епархии – граде Владимире. Храм занимает часть древнейшей территории города на Клязьме. Впервые в летописных источниках он упоминается под 1187 годом: «приходи епископ Черниговский Пафнутий к Всеволоду Юрьевичу Володимерю мира прося у него, абы умирити его с рязанцы с Глебовичи… и стоя в монастыри у Вознесения на самый праздник Вознесения Господня». Первоначальная история этого места была связана с иноческим деланием. Монастырь находился за городской стеной и предположительно возник во времена правления святого благоверного князя Андрея Боголюбского в середине 12 века. О значении монастыря в начальный период своей истории говорит летописная запись под 1218 годом. Во времена княжения великого князя Констанина во Владимир прибыла церковная делегация из Константинополя. В город на Клязьме были принесены величайшие святыни – части мощей Логина сотника и Марии Магдалины. Как описывает «Лаврентьевская летопись» владимирцы «с радостию великою» встретили эти святыни и поместили их в Вознесенском монастыре пред Золотыми воротами. В XIII веке монастырь пострадал от нашествия монголов во времена хана Батыя. После разорения иноческая обитель была восстановлена. Вновь в письменных источника монастырь упоминается в списке владимирских храмов, что приводятся в Патриарших книгах под 1628 г.: «Церковь Вознесения Христова на Вознесенской горе…» Еще в середине XVII века церковь не являлась приходской. Так в делах патриаршего казенного приказа храм именуется ружным (т.е. безприходным). В 1718 г. священник Андрей Григорьев пишет прошение о разрешении на сбор денег для строительства каменного храма вместо двух обветшавшиз деревянных церквей. По данным «Топографического описания провинциального города Владимира 1771 года» храм был построен в 1724 году. В 1813 г. в честь победы над Наполеоном с северной стороны были пристроены придел Покрова Божией Матери и колокольня. Церковь Вознесения Господня славилась своим иконостасом 1812 года с иконами, написанными в итальянском стиле. В 1863 г. с южной стороны храма открыли еще один придел в честь Благовещения Божией Матери. |
| Владимир. Церковь Сретения Владимирской иконы Божией Матери. Сретенская церковь, Солдатская церковь Карта и ближайшие объекты Сретенская церковь в Солдатской слободе В 1992 году, через 55 лет после закрытия, Русской Православной Церкви передан храм во Владимире, известный в истории как Сретенский в Солдатской слободе. Поставленный на нынешнем месте в 1785 году, он между тем имеет более длинную историю, насчитывающую ни много, ни мало… 8 веков! Впервые Сретенская церковь построена на берегу Клязьмы по приказу великого князя Андрея Боголюбского. Повод для её возведения был выбран особый – в этом месте князь в сопровождении духовенства, при большом стечении местных жителей встречал перевозимую в Успенский собор из Боголюбова Владимирскую икону Божией Матери. В память встречи иконы – сретения – и был выстроен деревянный храм. При постройке Сретенской церкви князем был установлен крестный ход 21 сентября (по старому стилю), который совершали священнослужители Успенского собора. Эта традиция продержалась недолго, и уже в 1177 году соборным причтом крестный ход был отменён. Во время разорения Владимира в 1237 году «дикие орды монголов» сожгли среди прочих и Сретенскую церковь. С тех пор она долго не возобновлялась и лишь в 1656 году упоминается в архивах «прибылою вновь». Перестраиваемый и обновляемый, храм позднее встречается в документах второй половины XVII столетия. В это время он также был приписан к Успенскому собору, но уже в 1710 году в Сретенской церкви богослужения проводил свой священник. А теперь на время оставим деревянный Сретенский храм на берегу Клязьмы и перенесёмся на «эту» (правую) сторону речки Лыбедь в Гатилову слободу, соседствовавшую со слободой Стрелецкой. Здесь с давних пор стоял Никольский храм, о котором принято думать, что во времена «литовского разорения» прекратил своё существование, хотя в 1628 году он ещё платил дань в патриаршую казну. Правда, уже в 1640 году храма не было, как не было и кладбища, «да на церковной же земле место пустое попово». К началу XVIII столетия, на месте Гатиловой и Стрелецкой слобод начала заселяться Солдатская слобода, а поскольку своей церкви здесь не было, жители слободы посещали близлежащие Петропавловский и Казанский храмы. Позднее Петропавловская церковь сгорела, а Казанская вместе с Ямской слободой была перенесена за город. Оставшиеся без храма жители Солдатской слободы, причисленные при учреждении губернии к владимирскому городскому мещанству и купечеству, в 1784 году просили епископа Владимирского и Муромского Виктора (Анисимова) о переносе к ним в слободу из города ветхой деревянной Христорождественской церкви. Преосвященный Виктор просьбу удовлетворил, но перенести повелел Сретенский храм с берега Клязьмы, который годом ранее имел в приходе всего три двора. К весне 1785 года храм разобрали и поставили в новом месте – Солдатской слободе. |
| Града Суждаля Святыя 383. Иоанн Епископ Суждальский чудотворец преставися в лето 6000 месяца октября в 15 день 384. Святый Феодор Епископ, преставися в лето 6000 Нетленные мощи двух великих святителей Суздальских открыто почивают в кафедральном их храме. Массивная рака из позолоченого серебра на левой стороне иконостаса (там, где прежде до пристройки приделов была северная стена собора), заключает в себе мощи св. епископа Феодора. Другая такая же рака с мощами св. епископа Иоанна занимает место на левой стороне. Обе раки устроены в 1794 г. епископом Виктором. Святитель Иоанн в молодых летах поступил в иноческую обитель и здесь боголюбиво подвизался (Ркп. житие св. Иоанна, описанное иноком Григорием, у Ундольского 318). Когда князь Константин Васильевич, полюбив Нижний Новгород, сделал его вместо Суздаля главным городом своего обширного княжества, то вместе с тем пожелал он иметь при себе особого епископа, отдельного от Ростовского и Владимирского, и обратился с просьбою о том к патриарху. Согласно с его жалением, Иоанн посвящен был (1350 г.) патриархом в епископа Нижегородского и Суздальского. Когда благочестивый князь Борис Константинович пожелал устроить новую обитель в Суздале, то блаж. святитель Иоанн не только назначил преп. Евфимия исполнителем доброй воли князя, но освящал место для обители, и потом (1352 г.) поставил Евфимия в сан архимандрита, а по обету кн. Андрея Константиновича, избрал и благословил место для Покровского женского монастыря. В глубокой старости уединился в Боголюбской обители. Ум. 16 октября 1372 года. Святитель Феодор, первопрестольник Суздальский, был посвящен в сан епископа Ростовского в 990 г. и в этом году построен им в Ростове из дубового дерева первый соборный храм в честь Богоматери, стоявший после того 168 лет. Грубые язычники Ростова, принявшие и после того как худо св. Леонтия, весьма враждебно смотрели на первого христианского епископа Ростова. Много вытерпел от них разных оскорблений блаж. Феодор и в 992 г. принужден был удалиться из Ростова. То самое, что мощи св. |
| Гусь-Железный. Церковь Троицы Живоначальной. Троицкая церковь Карта и ближайшие объекты Гусь-Железный. Троицкая церковь. XIXb., архитектор неизвестен, заказчик - владелец местных заводов Баташев. По заказу предпринимателя Андрея Баташова на Гусевском заводе начали возводить величественный белокаменный Троицкий храм с трапезной и пятиярусной колокольней в 1802-1868 гг. По предположению Г.К. Вагнера и С.В. Чугунова Троицкий храм построен по проекту архитектора В.И. Баженова. Но он не был первым храмом в Гусе. До Троицкой церкви здесь в 1766 г. Баташовы построили деревянную церковь во имя святого пророка Иоанна Предтечи. Это здание церкви сгорело в 1802 г. Тогда же началось строительство нового двухэтажного храма. При А. Баташёве храм был только заложен (1802 г.), но по смерти заказчика (1825 г.) был доведен только до купола. Трапезная и колокольня - до карниза. Хотя в храме уже совершались богослужения, окончательно достроен он был в 1847-1868 гг. Несмотря на то, что в 1825 г. работы были приостановлены, в нижнем этаже почти все было завершено, были освящены три престола: во имя святителя и чудотворца Николая (освящен в 1816 г.), во имя первоапостолов Петра и Павла (освящён 1818 г.) и во имя Рождества Христова (освящен в 1823 г.). В 1847 г. на средства наследников Баташовых и рабочих завода работы были возобновлены, главный Троицкий престол освящен в 1868 г. Внутренний вид храма был богат. Особенно почитаема была икона Божией Матери Боголюбской, которую пожертвовал Боголюбский монастырь в память того, что рабочие завода в 1865 г. горячо принимали у себя этот чудотворный образ по случаю свирепствовавшей в это время болезни. Риза на иконе была серебряно вызолоченной, стоимостью 13000 р. Другая святыня - небольшой серебряный напрестольный крест, в который были вложены частицы мощей святого Иоанна Милостивого. Возводя храм, неизвестный архитектор черпал свои идеалы в средневековой архитектуре (как считали Вагнер и Чугунов). Троицкая церковь колоссальна. Она сложена из кирпича и облицована белым камнем. |
| «Дева днесь предстоит в Церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу: Ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога» — чудное явление Божией Матери произошло в середине Х века в Константинополе, во Влахернской церкви, где хранилась риза Богоматери, Ее головной покров и часть пояса, перенесенные из Палестины в V веке. В воскресный день, во время всенощного бдения, когда храм был переполнен молящимися, святой Андрей, Христа ради юродивый (память его совершается 15 октября по новому стилю, на следующий день после праздника Покрова), в четвертом часу ночи, подняв очи к небу, увидел идущую по воздуху Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и сонмом святых. Святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала Свою молитву, закончив которую сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал «паче лучей солнечных». Святой Андрей с трепетом созерцал дивное видение и спросил стоявшего рядом с ним своего ученика, блаженного Епифания: «Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?». Епифаний ответил: «Вижу, святый отче, и ужасаюсь». Богородица просила Господа Иисуса Христа принять молитвы всех людей, призывающих Его Пресвятое Имя и прибегающих к Ее заступлению: «Царю Небесный, приими всякаго человека, молящегося к Тебе и призывающего Имя Мое на помощь, да не отыдет от Лика Моего тощ и неуслышан». Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, «долгое время смотрели на распростертое над народом покрывало и на блиставшую наподобие молнии славу Господню; доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало; по отшествии же Ее сделалось и оно невидимым, но, взяв его с Собою, Она оставила благодать, бывшую там». На Руси же праздник Покрова Божией Матери был установлен в княжение святого благоверного князя Андрея Юрьевича Боголюбского (1155–1174). |
| До 1448 года Русская Церковь входила в состав Константинопольского Патриархата и жила по византийским законам. Эти законы были объединены в Номоканон, который появился на славянском языке под именем Кормчей книги. Поскольку Церковь и государственная власть Византии (как и Руси) не были разделены, Номоканон включал в себя как постановления церковных соборов, так и указы императоров. Греческий патриарх ставил митрополита в Киев, а тот посвящал епископов в разные княжества, границы которых первоначально совпадали с границами епархий. Это приводило к тому, что нередко чисто церковные вопросы переплетались или даже подменялись вопросами церковной и княжеской политики или просто борьбой за власть, как, например, в деятельности ростовского епископа Феодора в XII веке, одного из первых, осужденных на Руси за ересь. Ставленник владимирского князя Андрея Боголюбского, священник Феодор добился посвящения в епископский сан в Константинополе, минуя киевского митрополита (князь Андрей хотел видеть Феодора независимым от греков владимирским митрополитом всея Руси). Феодор (которого стали звать Федорец — белый клобучок) обосновался в Ростове и не захотел ехать в Киев за митрополичьим благословением, к чему призывал его прежний покровитель, Андрей Боголюбский. Киевский митрополит Константин (по происхождению грек) распорядился никому в Церкви не признавать Феодора. Возмущенный Феодор, по свидетельству летописцев, впал в неистовство, захватывая всех, кто отказался его признавать, и люто их мучая. Вскоре он был схвачен князем Андреем Боголюбским и отправлен в Киев. Отказавшись каяться, изрекая хулы на всякую святыню, Феодор, по повелению киевского митрополита, был казнен «как злодей и еретик». Вряд ли несостоявшийся епископ был вправду еретиком, скорее речь шла о крайней степени душевного помрачения вследствие гордыни. Однако ее следствием явилось и уголовное преступление — истязание ни в чем не повинных людей. Кроме того, он богохульствовал, а за это по греческим законам полагалась смерть. Для Руси это было необычно: смерти предавали обычно возмущавших народ язычников, но не христиан, причем их судила не Церковь, а сам князь или воевода и даже народ самосудом (см. «Повести временных лет»). Вместе с тем полномочия церковного и светского (княжеского) судов не были на Руси четко разделены. Церковь принимала участие в рассмотрении множества дел, в том числе семейных и даже чисто уголовных. Ведению исключительно церковного суда подлежали волхвование, чародейство, кощунство, еретичество, совершение христианами языческих обрядов. Наказания полагались следующие: отлучение от причастия разной продолжительности и штрафы. Если, например, муж не мог отвадить жену от чародейства, то был обязан платить за нее постоянный штраф епископу, жена же отлучалась от Церкви. |
| Древние гробницы во Владимирском кафедральном Успенском соборе и Успенском княгинином девическом монастыре и погребенные в них князья и святители Источник Содержание I. Гробницы княжеские 1-ая гробница, в которой, до своего открытия в 1702 году, почивали мощи св. благоверного великого князя Андрея Боголюбского 2-я гробница, в которой погребен великий князь Всеволод III Георгиевич 3-я гробница, в которой погребен князь Мстислав Андреевич 4-я гробница, в которой погребен великий князь Михаил Георгиевич. В ней же положены останки мученически скончавшихся, при взятии Владимира татарами в 1238 году супруги св. великого князя Георгия – Агафии, дочери, снох и внучат их 1. Великий Князь Михаил Георгиевич 2. Великая Княгиня Агафия, дочь ее Феодора, снохи и внучата 5-я гробница, в которой погребен Князь Борис Даниилович 6-я гробница, в которой погребен князь Изяслав Андреевич 7-я гробница, в которой погребен великий князь Ярослав Всеволодович 8-я гробница, и погребенные в ней князья Всеволод, Мстислав и Владимир Георгиевичи 9-я гробница, в которой, до своего обретения в 1645 году, почивали честные мощи св. благоверного великого князя Георгия Всеволодовича 10-я гробница, в которой погребен великий князь Константин Всеволодович Погребенные в соборе державные лица, гробницы которых не восстановлены II. Гробницы Святительские 1-я гробница, в которой погребен епископ Ростовский, Суздальский и Владимирский Лука 2-я гробница, в которой погребен епископ Владимирский Симон 3-я гробница, в которой погребен епископ Владимирский Митрофан 4-я гробница, в которой погребен епископ Владимирский Серапион Место погребения епископа Владимирского Феодора и сведения о нем самом 5-я гробница, в которой погребен митрополит всея Руси Максим Великая княгиня Мария, основательница Успенского женского монастыря во Владимире Древние гробницы во Владимирском Успенском женском монастыре и погребенные в них княгини и княжны (Дополнение к статье «Великая княгиня Мария, основательница Успенского женского монастыря во Владимире») Обновление Владимирского Успенского Собора |
|
|
