| Из других толкований на тот же 7 стих Апокалипсиса можно указать толкование, приверженцы которого видят в ζα Иоанна Богослова четырех евангелистов, каковое мнение допускается, хотя не утверждается окончательно, и Андреем Кесарийским . По этому мнению, животное под видом льва, символа силы, власти и величия, изображает собою евангелиста Марка, так как в его Евангелии главным образом является Спаситель как Царь. Под видом тельца (жертвенного животного) представляется евангелист Лука, так как, говорит Андрей Кесарийский , его Евангелие «законно и священнически Христа родословивше» – другими словами, так как его Евангелие изображает главным образом Спасителя как Агнца, принесшего себя в жертву за грехи мира. Под видом человека изображается евангелист Матфей, так как в его Евангелии Христос является как второй Адам, пришедший во плоти, как человек; и, наконец, под видом орла изображается евангелист Иоанн, ибо в его Евангелии Спаситель является как Сын Бога в том горнем мире, источник коего Он Сам в единстве с Отцом от века. Помимо этих более или менее распространенных взглядов на ζα существуют и др., менее распространенные. Некоторые, например, считают их четырьмя Отцами Церкви, некоторые – четырьмя сторонами света, иные четырьмя апостолами и проч. Уже одно обилие этих взглядов может служить доказательством, насколько трудно решение вопроса о том, как нужно смотреть на ζα, виденные Иоанном Богословом. Правда, западная богословская литература дает нам, как мы уже видели, достаточное количество решений по этому вопросу, но какое из этих решений следует считать абсолютно истинным, сказать трудно, так как ни одно из них не имеет прямого подтверждения авторитетом богодухновенных писателей, авторитетом Отцов и Учителей Церкви, и так как, с другой стороны, каждое из них имеет те или другие недостатки. Лучшими из этих толкований следует считать или толкование, по которому в ζα видят четырех евангелистов, или толкование, по которому четыре ζα суть Херувимы, своим внешним видом олицетворявшие Божественные свойства. Эти толкования более, чем другие, имеют основания в Священном Писании и в предании православной Церкви. |
| Митрополит Феодосий из Американской митрополии (ОСА), встретился случайно, однажды, с братом Иосифом на аэродроме и, поклонившись Иконе, сказал брату Иосифу: «Все патриархии, все митрополии и любые иерархии церковные могут указывать на ошибки или проблемы Русской Зарубежной Церкви, но никто, никогда, не смеет слово сказать против этого чуда»! И действительно – прошли трудных 15 лет, и всегда Иверская Мироточивая Икона являлась столпом нашего церковного Дома и кормчей нашего Корабля. Все мы Ее слушались и Ей кланялись и перед Нею исповедовали Ее Сына – Истинного Бога, Иисуса Христа. Все мы верим, что в эти дни Икона находится в безопасном месте и многие из нас считают, что это мудрым Божественным промыслом так устроено. И невольно, все-таки, вспоминаются другие слова Божией Матери преподобному Гавриилу: «Се даю вам знамение: дóндеже (доколе) зрите в монастыре Икону Мою, не оскудеет вам благодать Сына Моего и милость...». Божиим Промыслом мы Иконы не видим. Она нам не является. Будем помнить ежедневно слова Божией Матери и молиться не только за упокоение души раба Божия Иосифа, но и будем тоже молить Божию Матерь о нашем спасении, о ниспослании нам дара любви и стремления к благочестию и святости. Будем непрестанно молиться Нашей Заступнице и Хранительнице, взирая на копии, когда-то нами прикладываемые к Мироточивой Иконе, ощущая благоухание одного из бессчисленных кусочков ватки с благодатным миром и с сердечным покаянием умоляя: «Да не оскудет нам благодать Сына Твоего и милость. Аминь». Недостойный иерей Александр, Буэнос Айрес, 11/24 ноября 1997-го года, День явления всему православному миру великого чуда Мироточения от Иверской Иконы Божией Матери Некролог Дома Иконы На исходе октября 1997 г. произошло страшное событие, потрясшее весь православный мир – в Греции 20-летним румыном был зверски убит Иосиф Муньос-Кортес, хранитель прославленной чудотворной мироточивой Иконы Вратарницы. В этой связи общество «Дом Иконы» в Монреале обнародовало следующий некролог: «Сатана, разрешенный от своего связания, ... обольстил все народы», – сказано св. Андреем Кесарийским в V веке по Р. X. На последнем исходе века двадцатого эти слова святителя есть уже не грозное провозвестие того, что лишь только грядет в мир, к чему должно – так или иначе – готовиться, но краткое и точное описание нашего общего сегодня. Люди уже не просто тяготятся проповедью Христовой и, в попытках успокоить мозжащую совесть, объявляют Господа – несуществующим. Эпоха рационалистической бездуховности, «атеизма» и прогрессистских теорий отходит в прошлое. «Антихрист, – говорит преп. Нил Мироточивый Афонский, – даст порочную мудрость несчастному человеку...». Мы именно живем во времена расцвета духовности, – но только духовности сатанинской, когда все, что суть Христово, Иисусово, Божье, вызывает мучительное раздражение плотского человека – и бешеную злобу прельщенных. |
| «Не удивляйся, – пишет он, – если вы обретете другие автокефальные Церкви ( κκλησας ατοκεφλους), например, Церкви Болгарии, Кипра и Иверии (то есть Грузии на Кавказе. – И. М.), ибо архиепископ Болгарии (то есть Охридский. – И. М.) был почтен императором Юстинианом... 52 . Тогда как Третий собор почтил архиепископа Кипрского... 53 , а постановление ( διγνωσις) Антиохийского собора почтило (главу) Церкви Иверии. Действительно говорится, что во дни святейшего патриарха великой Антиохии, господина Петра Феопольского, состоялось соборное распоряжение, утверждающее, что Церковь Иверии, тогда подчиненная патриарху Антиохийскому, была бы свободной и автокефальной» 54 . Конфликт между Константинополем и Римом вызвал экклезиологический спор относительно текстов, касающихся Петра, на которые ссылается папа в оправдание своего первенства. Эта полемика послужила поводом для некоторых византийских писателей сослаться на упоминаемую Евсевием Кесарийским (IV в.) легенду, что византийская Церковь была основана апостолом Андреем, который «первый призвал» своего брата Петра к Иисусу ( Ин. 1:41 ). Однако среди византийских богословов преобладал аргумент, что если епископ «древнего Рима» имел историческое право именоваться преемником Петра, то не он один мог на это претендовать. Всякий епископ занимает кафедру Петра 55 , включая и архиепископов как «древнего», так и «нового» Рима. Оба они получили первенство – или императорским решением (здесь подразумевается Donatio Constantini), или соборными постановлениями. Удивительный факт выживания вселенской патриархии после захвата Константинополя во время четвертого крестового похода (1204) должен быть признан таким историческим событием, которое показывает, что, несмотря на свою институционную связь с империей, Церковь сохраняла внутреннюю независимость и жизненность. Как во время латинской оккупации (1204–1261), так и в Палеологовский период (1261–1453), когда роль империи сводилась к политической тени, патриархия продолжала пользоваться большим авторитетом в православных государствах и осуществляла непосредственную юрисдикцию над огромными территориями Восточной Европы. |
| Открытие первой печати и явление белого коня с всадником, имеющим лук и венец, означают деятельность Апостолов; снятие второй печати и явление коня рыжего с всадником, имеющим большой меч, означают проповедь и страдания мучеников. Так изъясняет это место в своем «Толковании на Апокалипсис», гл. 13 и 14, Андрей, Архиепископ Кесарийский, учитель церкви пятого века. Так как мы будем часто ссылаться на его книгу, то сообщаем здесь сведения о ней. Хотя Андрей и не причислен Церковью к лику святых, тем не менее его «Толкование на Апокалипсис» есть самое авторитетное из всех толкований на эту книгу, потому что во многих случаях он основывался на учении св. Отцов: Иустина Мученика , Григория Богослова , Кирилла Иерусалимского , Епифания Кипрского и особенно Мефодия Патарскаго , которому он особенно часто и предпочтительно следовал. Это последнее обстоятельство очень важно, потому что Мефодий сам написал Толкование на Апокалипсис, но оно, к сожалению, до нас не дошло, и мы только в творении Андрея имеем мысли из Толкования на Апокалипсис этого авторитетного отца Церкви. Важны не отдельные только мысли, заимствованные Андреем у Мефодия, а еще то, что сочинения Мефодия оказали влияние на самый дух и характер толкования Андрея и на решение многих важных и темных вопросов. Толкование Андрея и само по себе имеет большие достоинства. Арефа уже подражал Андрею в своем «Толковании на Апокалипсис». Равно и «Толкование на Апокалипсис» Примазия, Епископа Адруметского, по авторитетности не равняется с творением Андрея, а может служить только дополнением к нему. На славянский, а позже на русский язык «Толкование на Апокалипсис» Андрея было переводимо многкратно. Доселе сохранились некоторые старинные переводы в рукописях. В 1625 в первый раз творение Андрея было напечатано в Киевско-Печерской лавре в переводе на славяно-русский язык, нарочито сделанном для этого Лаврентием Зизанием. Это издание было перепечатано в Москве в 1712 и в 1768г. Новый перевод на русский язык, сделанный И.М.Б., был издан в Москве в 1882г., и в 1884 вышел вторым изданием. В 1889г. Братством св. Петра Митрополита в Москве был издан старинный славянский перевод конца 13 в. с присоединением нового русского перевода. |
| По каким книгам лучше знакомиться с догматическим учением Церкви? Я советовал бы начать с книги преподобного Иоанна Дамаскина «Источник знания» или, по крайней мере, с третьей ее части – «Точного изложения православной веры». Хотя эта книга может показаться несколько сложной, но надо потрудиться. В ней очень ясно излагается догматическое учение Церкви. Причем она так написана, что твое знание догматов будет насыщено чувством глубокого благоговения и веры. Если кому-то книга преподобного Иоанна все же покажется трудной, пусть прочтет хотя бы «Катехизис» святителя Филарета (Дроздова) . Какие толкования на Евангелие лучше читать? Нужно сначала прочитать самый авторитетный источник – толкование блаженного Феофилакта Болгарского . Он истолковал не только Четвероевангелие, но и вообще весь Новый Завет , кроме Апокалипсиса. (Апокалипсис, к слову сказать, объяснен святителем Андреем Кесарийским , и его труд тоже желательно прочитать, чтобы не участвовать в разных кривотолках, происходящих от невежества.) Можно прочитать толкование на Евангелие святителя Иоанна Златоуста , но он истолковал только два Евангелия: от Матфея и от Иоанна. Феофилакт Болгарский брал свое толкование в основном из Иоанна Златоуста , но дополнял его толкованиями других, более поздних отцов. Его книга – это высочайшего уровня компиляция. Прочитав толкование блаженного Феофилакта, мы можем читать размышления других авторов над Евангелием, и брать оттуда что-то полезное. Если мы интересуемся Евангелием и хотим хорошо в нем разбираться, то это, конечно, весьма похвально. Я плохо запоминаю прочитанное: то, что не очень важно – я запоминаю, а то, что нужно бы запомнить – не получается. Как быть? Дело в том, что духовная литература похожа скорее на научную, чем на развлекательную, художественную, за исключением, может быть, житий святых. Поскольку мы привыкли читать ради удовольствия и в этом смысле, можно сказать, развращены, то мы и запоминаем второстепенное, а важное не усваиваем. Я считаю, что самый лучший способ запоминать – это тот, который выражен в русской пословице: «Повторение – мать учения». Преподобный Иоанн Дамаскин фактически подтверждает смысл этой пословицы: он советует попросту перечитывать и Священное Писание, и святоотеческую литературу для того, чтобы усвоить их. По крайней мере, я другого способа не знаю. |
| Так изъясняет это место в своём „Толковании на Апокалипсис”, гл. 13 и 14, Андрей, Архиепископ Кесарийский, учитель Церкви пятого века. Так как мы будем часто ссылаться на его книгу, то сообщаем здесь сведения о ней. Хотя Андрей и не причислен Церковью к лику святых, тем не менее его „Толкование на Апокалипсис” есть самое авторитетное из всех толкований на эту книгу, потому что во многих случаях он основывался на учении св. отцов: Иустина Мученика , Григория Богослова , Кирилла Иерусалимского , Епифания Кипрского и особенно Мефодия Патарского , которому он особенно часто и предпочтительно следовал. Это последнее обстоятельство очень важно, потому что Мефодий сам написал Толкование на Апокалипсис, но оно, к сожалению, до нас не дошло, и мы только в творении Андрея имеем мысли из Толкования на Апокалипсис этого авторитетного отца Церкви. Важны не отдельные только мысли, заимствованные Андреем у Мефодия, а ещё то, что сочинения Мефодия оказали влияние на самый дух и характер толкования Андрея и на решение многих важных и тёмных вопросов. Толкование Андрея и само по себе имеет большие достоинства. Арефа уже подражал Андрею в своём „Толковании на Апокалипсис”. Равно и „Толкование на Апокалипсис” Примазия, Епископа Адруметского, по авторитетности не равняется с творением Андрея, а может служить только дополнением к нему. – На славянский, а позже на русский язык „Толкование на Апокалипсис” Андрея было переводимо многократно. Доселе сохранялись некоторые старинные переводы в рукописях. В 1625 г. в первый раз творение Андрея было напечатано в Киево-Печерской Лавре в переводе на славяно-русский язык, нарочито сделанном для этого Лаврентием Зизанием. Это издание было перепечатано в Москве в 1712 и в 1768 г. Новый перевод на русский язык, сделанный П. М. Б., был издан в Москве в 1882 г., и в 1884 вышел вторым изданием. В 1889 г. Братством св. Петра Митрополита в Москве был издан старинный славянский перевод конца 13 в. с присоединением нового русского перевода. Должно заметить, что Иоанн Златоуст в Беседах на Евангелиста Матвея (Беседы LXXV-LXXVII) предсказание Иисуса Христа, как оно изложено в 24 главе Евангелия от Матфея, разделяет на две половины: слова до 22 стиха включительно он относит только к опустошению Иерусалима при императоре Веспасиане; а речь с 23 стиха относит исключительно к последним временам мира. |
| Тогда же, при обращении взора на таинственный город, тайнозритель услыхал голос (с неба) от трона, Наши славянский и русский переводы (и Андрей Кесар.) 1553 читают κ το ορανο – с неба, вместо κ το θρνου 1554 – «от трона». Если принять первое чтение, а то нужно будет, вместе с Андреем кесарийским , Яковлевым и др., допустить, что голос был слышен не из города Иерусалима, но из другого места; и тогда непонятным становится, кому же может принадлежать этот голос, если Сам Бог вместе со всеми святыми и ангелами обитает в этом Иерусалиме. Генгстенберг приписывает этот голос «всему множеству совершенных святых», но в таком случае он не может быть назван «небесным» голосом, ибо он слышался бы на новой земле. Голос этот исходил от Божия трона, находящагося в новом Иерусалиме, но не от Самого Бога, о Котором далее говорится в третьем лице, а от какого-либо из существ, окружавших трон 1555 , например, от одного из четырех животных (ср. 6:6) 1556 . Этот голос называет новый Иерусалим скиниею Бога ( σκην το θεο) и не просто скиниею Божиею, но скиниею совместною с людьми (μετ υν νθρπων). Здесь заключается указание на самое тесное общение между Богом и людьми, при котором и Бог и люди живут как бы в одном и том же месте при нераздельном единстве интересов. Скиния эта не по имени только скиния Божия, но в ней и действительно обитает Бог, и обитает не Один, но вместе с людьми 1557 . Тогда людям будет возможно говорить: «С нами Бог» ( Ис. 7:14 ; ср. Мф. 1:23 ), подобно тому как Иоанн писал в своем евангелии: Слово стало плотию и обитало с нами ( Ин. 1:14 ). С этого времени, со времени возникновения нового Иерусалима, все праведные прославленные люди составят один народ Божий; тогда Бог будет Богом не отдельных людей, Авраама, Исаака и Иакова, не отдельного израильского народа, избранного из среды многих других народов земли, но Богом всего человечества вообще, без его разделения на племена и государства. Опять и здесь народ будет народом Божиим не по имени только, каковым часто бывал народ израильский, уклонявшийся в идолопоклонство, но, действительно, народом Божиим, ибо Сам Бог будет с ним, будет для него Богом, предметом постоянного почитания и прославления, предметом любви и источником блаженства. Бог и люди, т.е. все прославленное человечество, составят одну нераздельную живую семью, при полном и постоянном взаимообщении, при совершенной общности интересов и, так сказать, при общности труда (ср. Лев. 26:11 ; Иез. 37:27 ). |
| Что такое жена любодеица, эта изменница Богу, любодействующая с царями земными? Оберлен очень убедительно доказывает, что это не что иное, как павшая церковь … Он не приурочивает этого образа ни к какой частной церкви, то есть например к Римской, как любят делать другие протестанты. По Оберлену, в истории Церкви всегда сосуществуют два элемента: 1 — чистая и светлая Невеста Христова, которая никого не любит, кроме своего Небесного Жениха и всегда верна Ему, 2 — другой элемент, любодеица, которая «обмирщилась», изменяет Христу для мира, любодействует с царями земными… Поэтому Оберлен не указывает никакого частного момента появления жены любодеицы. Мне кажется, возможно, однако, и иное толкование. В Апокалипсисе, 17я глава, явление жены любодеицы скорее происходит как бы в некоторый определенный момент, и уже во всяком случае Тайнозритель увидел ее в пустыне , то есть в то время, когда Церковь укрылась в среду язычников, значит не в первую эпоху. Да, вдумываясь во все первые четыре эпохи — трудно предположить момент ее появления в одну из них. Даже аналогии с Иезавелью четвертой эпохи жена любодеица не представляет. Та просто развратница и играет роль пророчицы. Жена любодеица — во-первых, изменница, во-вторых, представляет какое-то спокойное, животное падение, из-за низших благ земных. Но явление ее очень возможно предположить в пятую эпоху, если только жена любодеица есть действительно павшая церковь . Однако — я не уверен, что это была церковь . Древнейшие толкователи Апокалипсиса, компилируемые Андреем Кесарийским , считают жену любодеицу некоторым царством. В самом Апокалипсисе она называется «городом, царствующим над царями земными». Но если это царство, то, очевидно, такое, которое было раньше очень тесно связано с Богом, со Христом, наподобие Церкви. Иначе предание себя не Богу, а благам земным — во всяком случае не было бы изменою, не было бы прелюбодейством. Прелюбодеянием обозначается в Библии — поведение израильского народа, но никак не персидского или какого иного царства, никогда и не вступавшего с Господом в обручение Завета. Прелюбодеицей является у пророков «дева Израиля», но не «дщерь Вавилонская». |
| Это предположение является неустранимо. Известный Оберлен («Пророк Даниил и Апокалипсис св. Иоанна», с. 262) также замечает по этому поводу, что семь Асийских церквей «представляли собой всю Церковь ». Я полагаю, что они представляли типы церковные, и моменты ее существования, то есть что Асийские церкви имели типичные особенности тех состояний, которые будет переживать Вселенская Церковь за все время своего существования на земле. Таким образом, наставления и предостережения, в лице Асийских церквей, даются для каждого периода существования Вселенской Церкви, каковых периодов и должно поэтому считаться семь. Если так, то характеристика, даваемая Откровением каждой из семи Асийских церквей, соответствовавшая, конечно, и состоянию каждой из них в то время, является точно так же характеристикой семи последовательных периодов существования Вселенской Церкви на земле, и знает как бы краткую летопись этого существования в будущем. Другой такой же хроникой будущих судеб человечества является книга, запечатанная семью печатями. Здесь мы опять видим указание на семь эпох. Древнее толкование Андрея, архиепископа Кесарийского, говорит, что под книгою мы разумеем премудрую память Божию, а также глубину божественных судов, или — как он выражается в другом месте — «божественных судеб». Самые же толкования Андрея Кесарийского , в отношении первых печатей, прямо следуют первым эпохам христианской истории. Так, под первой печатью Мефодий (древнейший толкователь, цитируемый Андреем Кесарийским ) разумеет ряд апостолов, вышедших на покорение мира Христовой истине. Вторую печать Андрей применяет ко временам мучеников, в третьей усматривает некоторое отпадение, в четвертой — бедствия, может быть, относящиеся к его собственному времени, в пятой уже предполагает некоторое будущее гонение, которое будет позднее, после его времени, под шестой печатью разумеется переход от гонения ко временам перед пришествием Антихриста, а под седьмой печатью предполагается «окончание земной жизни». Имея, таким образом, как бы две отдельные хроники мировой жизни от Первого Пришествия Христа до Второго, мы можем соединить их вместе и тогда получим повествование более подробное. |
| —15— гие нравственные и физические бедствия изображаются приблизительно одинаково, как в начальных словах речи Иисуса Христа о последних днях Иерусалима и о последних временах мира, так и в апокалипсическом видении открытия третьей печати по изъяснению сего видения Св. Мефодием, Епископом Патарским, и Андреем, Архиепископом Кесарийским. За первым, начальным периодом последних дней, в течении которого будут являться лжехристы и обольщать многих, будут страшные войны, гады, моры и землетрясения, и который, по-видимому, продолжится не малое время, последует второй период. Он описывается в следующих словах: Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие; и друг друга предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут и прельстят многих; и по причине умножения беззаконий во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется; и проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной во свидетельство всем народам; и тогда придет конец ( Мф. 24:9–14 ). 1088 —16— В течение второго периода сила зла начального периода разовьется, умножится и распространится еще более, – умножится до такой степени, что охладеет любовь и оцепенеет сила добра даже в тех, которые явно не станут на сторону беззакония и не будут ему сочувствовать, и что тем, которые устоят в добре и спасутся, придется пить чашу страданий. При необычайном разливе безбожия и беззакония все добродетельные и верующие в Бога люди будут претерпевать унижения, лишения, нравственное одиночество, подвергаться соблазнам, утеснениям и положительным мучениям, а потому только особенно сильные в вере и добре вынесут тяжесть страданий до конца, не смотря ни на что не отпадут от Бога, не отступятся от добра, спасутся; все прочие будут или обольщены учениями лжехристов и лжепророков, или, увлеченные всепоглощающим потоком распространившегося и усилившегося зла, бессознательно, безвольно поддадутся примеру всех, или же будут отторгнуты от Бога и добра мучениями со стороны неверующих и беззаконных гонителей. Истинных |
|
|
