| По сторонам Царской Иконы помещены Св. Иконы 135 : Св. Благ. Князя Александра Невского» и Св. Равноапостольной Марии Магдалины, – а над ними малого размера 136 иконы святых, имена которых носят Августейшие дочери Их Императорских Величеств: 1) Благ. Кн Ольги; 2) муч. Татианы; 3) Равноапост. Марии и 4) муч. Анастасии. На правой боковой стороне помещены иконы 137 : 1) св. Равноапост. Кн. Владимира; 2) Прор. Илии и 3) Василия Великого . А вверху их малого размера поясные иконы: 1) Преп. Василия, еп. Парийского; 2) пр. муч. Евгении; 3) Архистр. Михаила; 4) Василия Вел. и 5) муч. Клавдии; кроме того, с правой их стороны пом. икона (11 х 6 верш.) св. муч. Исидора (пам. 14 мая – день свящ.коронования Их И. В.) с левой (того же размера) икона св. Иова многострадального и св. Иредт. Иоанна (6 и 25 мая – дни рождения Их И, В.). На левой боковой стороне иконостаса: в середине древняя Тихвинская икона Божией Матери, (12х10 верш.) в сребропозлащ. ризе с разноцветн. камнями и жемчугом, пожертвованная прихож. Андреем Михаиловичем Постниковым 138 , в роде которого сохранялась эта икона более 200 лет и особо почитаема была, как чудотворная. Вверху и внизу этой иконы по золотому фону надписаны тропарь и кондак (правд. 26 июня) 139 . Посторон. этой иконы пом. иконы 140 : преп. Сергия Радонежского и св. прав. Елизаветы. А вверху их 5 малого размера 141 икон. свят. соименных Августейшему Братьям и Сестрам Его И. В. 1) Великом. Георгия, 2) Благ. кн. Михаила " Тверского, 3) преп. Ксении, 4) Благ. княг. Ольги и 5) Благ. кн. Александра Невского. Кроме того, с правой стороны их 2 иконы (11 х 6 верш.): 1) св. Ап. Филиппа (14 ноября, день бракосочетания Их И. В.) и 2) преп. Иллариона Вел. (21 окт.– д. восш. на престол Госуд. Импер.) Все стены часовни художественно росписаны разными фигурами и гербами в древнем стиле и чад иконостасом на их бок. стороне помещены 142 след. слова (из псалм, 19 и 20): 1) „Господи спаси Царя и услыши ны, в он же аще день призовем Тя»; 2) Господи, силою Твоею возвеселится Царь и о спасении Твоем возрадуется зело“; 3) „Положил еси на главах их венцы от камене честна“ и 4) „Яко Царь уповает на Господа и милостию Вышнего не подвижится“. Выше этих слов 143 : „Иисус Христос Ника“ 144 . |
| Согласно существующему церковному преданию первоученик Иисуса Христа апостол Андрей, проповедуя слово Божие, в середине I века по Р.Х. с берегов Черного моря поднялся по Днепру и далее по пути из Скандинавии в Византийскую империю («из варяг в греки») до северо-западных земель. Здесь на берегу реки Волхов (в районе будущего села Грузино) апостол поставил крест и далее отплыл на острова Валаама в Ладожском озере. На одном из островов, где до его прибытия находилось языческое капище, святой Андрей воздвиг на высокой скале каменный крест (позднее на островах был создан знаменитый Спасо-Преображенский Валаамский монастырь). Затем апостол вернулся на южный берег Ладоги и, направляясь в Рим, проехал по сухопутной дороге вдоль Невы по ее правому берегу к Финскому заливу, где на корабле отплыл в Балтийское море. Далее святой отправился по очень известному в то время янтарному пути, который начинался у берегов Балтики, от побережья севернее устья Немана до устья Вислы, пошел на юг и вышел на Карнунт — римскую крепость на Дунае. Основой преданий о посещении Русской земли апостолом Андреем является восходящее к первой половине III века свидетельство Оригена (скончавшегося в 254 г.) о Скифии как об апостольском уделе святого Андрея, доставшемся ему по жребию для проповеди веры Христовой. Со Скифией проповедь апостола Андрея связывает и вся последующая византийская традиция — от «Церковной истории» епископа Кесарийского Евсевия Памфила вплоть до месяцеслова Василия II. Географическое местоположение Скифии со времен греческого историка Геродота (т.е. с середины V века до Рождества Христова) совершенно определенно отождествлялось с землями, находящимися к северу от северного побережья Черного моря. Наименование этих земель «Скифией» сохранялось на протяжении многих веков вплоть до средневековья, когда этнические скифы давно исчезли. По мнению многих исследователей, этнонимом «скифы» ранневизантийские авторы обозначали различные народы, обитавшие на бывших скифских землях. Существует и другая группа соответствующих источников, правда в отличие от первой, не признанная Церковью — апокрифические сказания об апостоле Андрее. Их несколько: «Деяния апостолов Андрея и Матфия в стране антропофагов», «Деяния святых апостолов Петра и Андрея в стране варваров»; «Деяния и мучения святого апостола Андрея»; «Деяния Андрея, Иоанна и других апостолов». По предположению дореволюционного российского историка С.П. Петровского, самые ранние редакции этих сказаний об апостольской проповеди по северо-восточному побережью Черного моря возникли в конце I — середине II веков и, следовательно, древнее аналогичных кратких церковных известий. Основатель российской византинистики академик В.Г. Василевский считал, что «Деяния апостолов» сохранили живое свидетельство о посещении апостолами, и прежде всего Андреем Первозванным, ряда городов Северного Причерноморья и Скифии. |
| 8 октября. День преставления Преподобного Сергия Радонежского. [Преподобному Сергию было уже к восьмидесяти, когда Бог открыл ему, что спустя полгода он умрет. Почти все время с того дня он проводил в келье, безмолвствовал и молился. Осенью Преподобный заболел. Зная, что от этой болезни ему уже не оправиться, он созвал монахов и обратился к ним с последним напутствием. Во-первых, завещал братьям неуклонно оставаться в православии. Во-вторых, просил с любовью принимать странников. В-третьих, завещал ученикам почитать однажды явившуюся ему Богородицу. Перед самой смертью преподобный Сергий захотел причаститься Тела и Крови Христовых. Почти сразу после причастия он предал душу Богу, а по келье разлилось благоухание. Преподобный Сергий завещал похоронить его на общем монастырском кладбище, но монахам очень хотелось, чтобы Преподобный хотя бы телом оставался с ними. Поэтому его мощи положили в Троицком храме. Там они покоятся и сейчас]. Ил.: Отец Сергий. Проводы. Павел Рыженко. 2013.. — С.4-5; 14 октября. Покров Богородицы . [Воспоминание о чуде, которое случилось не в России, стало одним из самых важных и любимых церковных праздников именно на Русской земле. Явление Божьей Матери в осажденном язычниками Константинополе, после которого город был спасен, стало для русского человека символом заботы Богородицы обо всех православных людях, призывающих Ее на помощь. Уже b XII веке святой благоверный князь Андрей Боголюбский повелел установить великое празднование в честь дня, когда случалось то чудо. Новый праздник полюбили на Руси. Об этом свидетельствует тот факт, что сейчас на русской земле действуют сотни храмов в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Среди них — построенная еще Андреем Боголюбским церковь на реке Нерли и знаменитый Покровский собор на Красной площади]. Фото Александра Стрельчука. — С.4-5; 19 октября. День памяти апостола Фомы. [В Евангелии несколько раз говорится, что у апостола Фомы было прозвище «близнец», или «дидим» по-гречески. Почему его так прозвали, с уверенностью сказать трудно. Дело в том, что само имя Фома на арамейском языке тоже означает «близнец». Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории» пишет, что настоящее имя апостола было Иуда, а Фома — это его прозвище. Объяснений этому прозвищу есть несколько. Так, например, Евфимий Зигабен утверждает, что он действительно был близнец и родился вместе с братом. Также в церковном предании есть мысль и о том, что Фома был прозван так потому, что внешне как две капли воды был похож на Спасителя]. Ил.: Уверение Фомы. Елена Черкасова. — С.5. |
| Кн. Деяния св. апостолов в Ватиканском кодексе имеет 2 системы деления - на 36 глав (видимо, более древняя) и на 69 глав (она же представлена в Синайском кодексе). В большинстве же греч. рукописей эта книга делится на 40 глав; некоторые главы содержат подразделы, всего их насчитывается 48 (в последующей традиции различие между главами и подразделами стерлось, что привело к их объединению, и т. о. глав стало 88). Деление апостольских Посланий в Ватиканском кодексе также представлено 2 системами: сплошной (на ее архаичность указывает сбой в нумерации: при последовательном подсчете Послание к Евреям должно было находиться после Послания к Галатам, а не в самом конце) и размечающей каждое послание на главы (Иак - 5 глав, 1 Петр - 3; 2 Петр - 2; 1 Ин - 3; 2 Ин - 2; 3 Ин и Иуд без деления, Рим - 8; 1 Кор - 11; 2 Кор - 8 (1 и 2 Кор имеют сплошную нумерацию); Гал - 4; Еф - 3; Флп - 2; Кол - 3; 1 Фес - 2; 2 Фес - 2; для Евр нумерация полностью не сохранилась, только Евр 9. 1 отмечено как начало гл. 5). В визант. традиции кн. Откровение Иоанна Богослова преимущественно копировалась отдельно от др. библейских книг и имела деление, введенное Андреем Кесарийским, на 24 слова (по числу старцев в Откр 4. 4), при этом каждое слово делилось на 3 главы. Истоки деления на главы, принятого в совр. печатных изданиях Библии, лежат в лат. традиции. В каролингскую эпоху получила распространение система деления на главы, разработанная Алкуином (в ее основе деление, которое встречается уже в Амиатинском кодексе Библии). В частности, в каролингских Библиях Евангелие от Матфея имеет 28 (или 30) глав, Евангелие от Марка - 13 (или 12), Евангелие от Луки - 20, Евангелие от Иоанна - 14 глав. Схема Алкуина была скорректирована на рубеже XII и XIII вв. Обычно этот процесс связывают с именем архиеп. Стефана Лангтона († 1228) и становлением Парижского ун-та (одни исследователи полагали, что последовательное применение аристотелевского метода привело к делению текста не по смыслу, а на примерно равные отрезки, в т. ч. для удобства преподавания и ориентирования в тексте; другие отмечали широкое распространение в этот период приватного чтения Свящ. Писания, последовательного, в отличие от лекционарной системы). Однако более детальное изучение рукописей показало, что новая система была известна до Лангтона в аббатстве Сент-Олбанс, а ее закрепление связано с трудами кард. Гуго Сен-Шерского. Окончательная унификация произошла после Тридентского Собора. В греч. НЗ система Лангтона была перенесена издателем Р. Стефанусом (Этьенном). С его именем связано также введение нумерации не только для глав, но и для стихов (нумеровать стихи впервые стали в сер. XV в. в евр. тексте Библии, при этом обычно отмечался только каждый 5-й стих). |
| Летописец Нестор сообщает о том, что первым вестником христианства среди восточных славян был апостол Андрей: «А Днепр впадает устьем в Понтийское море; это море слывёт Русским. По берегам его учил, как говорят, святой Андрей, брат Петра… Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь… и оттуда отправился вверх по Днепру. Случилось так, что пришёл и встал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взошёл на эти горы, благословил их и поставил крест, и помолился Богу, и сошёл с горы этой, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришёл к славянам, где нынче стоит Новгород». Упоминание о проповеди Евангелия Андреем на берегах Понтийского (ныне Черного) моря и в Корсуни (Херсонесе) содержится в творениях церковных писателей IV–V вв. – Евсевия Кесарийского , Евтихия Лионского, Епифания Кипрского . Они пишут: когда ученики Иисуса Христа рассеялись для проповеди , то Скифия – так византийцы называли пространство между Днестром и Доном, место обитания Восточных славян до X века, – досталась апостолу Андрею, и «Андрей смягчил проповедью скифов». Со времен крещения народа равноапостольным князем Владимиром прошло уже более 1000 лет. За это время христианство на территории Украины претерпело много гонений. Особенно за период 1917–1990 гг. Огромный вред был нанесен душам людей. Только в наше время наконец-то началось постепенное возрождение веры в сердцах людей. Мы долгое время были изолированы от влияния множества религиозных организаций, ведущих активную миссионерскую работу во многих странах мира. Сейчас всевозможные секты ринулись завоевывать новый «религиозный рынок». Одна из таких религиозных организаций – ЦИХСПД. Мормоны и раньше предпринимала попытки обращения в свою веру славян: «Сто лет назад, 6 августа 1903 года, старейшина Френсис М. Лайман, член Кворума Двеннадцати Апостолов, и сопровождавший его миссионер, старейшина Джозеф Дж. Кэннон, стали на колени в Летнем саду Санкт-Петербурга и посвятили Россию для проповеди Евангелия. Спустя три дня, 9 августа 1903 года, была прочитана вторая молитва освящения – у Кремлёвской стены в Москве » (3, Новости Церкви, с. 7). |
| По преданию, апостол Андрей, неся Благую Весть о Христе, дошел до того места, где впоследствии возник Киев. Здесь он воздвигнул крест и возвестил: “…на горах сих воссияет благодать Божия”. Именно это событие можно считать отправной точкой в истории Святой Руси. Земная жизнь апостола завершилась в городе Патры, где он был распят на кресте в форме буквы “X” по приказу местного правителя Егеата. Сведения об апостольском служении Андрея в Скифии приводятся в «Церковной истории» Евсевия Памфила Кесарийского (IV век), со ссылкой на недошедшее до наших дней сочинение Оригена. В XI веке на Руси было создано собственное сказание о посещении Андреем Первозванным русских пределов – «Слово о проявлении Крещения Рускыя земля святаго апостола Андрея, како приходил в Русь», вошедшее в состав «Повести временных лет». Согласно этому памятнику, из Херсонеса Таврического святой Андрей отправился на север и по реке Днепр поднялся до места, на котором стоит теперь Киев. Взойдя на высокий берег Днепра, Первозванный апостол водрузил на нем крест, благословил горы те и предрек, что в будущем на них «воссияет благодать Божия». Подробный рассказ о путешествии святого Андрея через Русь содержится в Степенной книге, составленной в XVI веке. В ней говорится, что, продолжив путь вверх по реке, апостол Андрей пришел в северные русские земли, к озеру Ильмень, где впоследствии был основан Великий Новгород. Здесь, на берегу Волхова, возле нынешнего села Грузино, он водрузил жезл свой, а затем направился по Ладожскому озеру до острова Валаам, где низверг языческие капища и обратил в христианство жрецов. Крест апостола Андрея хранился в Патрах как драгоценная и священная реликвия с самого дня распятия святого и до начала периода господства в Греции Священной Римской империи (XIII век). В те мрачные для Православной Церкви времена западной колонизации многие священные реликвии, среди которых и Крест святого Андрея, по разным причинам были перенесены на Запад. Согласно архивным данным герцогства Бургундского, Крест был перенесен из Ахаии и помещен в монастыре Weaume близ Массалии, откуда около 1250 года был доставлен в монастырь святого Виктора, находящийся в том же городе, где и пребывал до дня своего возвращения в Патры. |
| Что характерно, в другом месте своей работе Мецгер приводит толкование свт. Андреем Кесарийским проклятия в конце книги Откровения (“И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде, и в том, что написано в книге сей”). Свт. Андрей говорит так: “Страшное проклятие на извратителей Божественного Писания; дерзкое безрассудство их, злонравие и самолюбие лишат их благ будущего века. И он предостерегает нас, чтобы мы не претерпели того же и для этого не прибавляли и не убавляли, но слова Писания почитали достовернейшими и славнейшими аттических сочинений и диалектических силлогизмов”. Приводит Мецгер и историю из жития свт. Спиридона Тримифунтского, который в ответ на изменение одного слова Писания в устах своего ученика свт. Трифиллия прервал его и сказал перед собором: “Уж не лучше ли ты Того (Иисуса), Кто произнес слово κρββατος, раз стесняешься сказать его?”. Конечно, после этого у непредвзятого человека не должен был бы стоять вопрос о степени и гарантиях достоверности и сохранности новозаветного текста. Но не таковы современные библеисты. Поэтому, когда говорят, что православная библеистика застряла в XIX веке, это лишь означает, что она является конфессиональной вспомогательной историко-филологической наукой, опирающейся на Предание и веру Церкви. А современная библеистика принципиально отвергает то и другое. Поскольку же библеистика является одним из фундаментов для богословия, то параллельно на западе идет процесс формирования и внеконфессионального богословия. С чем же связаны эти процессы отрыва библеистики и богословия от Предания и традиций? С тем, что родоначальники школы отрицательной критики не имели ни благоговения, ни веры в Промысл Божий, ни живого ощущения благодати, ни реального причастия Христу Спасителю. Зато им удалось построить увлекательные и яркие новые библейские и текстологические концепции. В условиях все большего обмирщения западного христианства и глубокой рационализации веры и богословия многим действительно казалось, что христианство — не более чем интеллектуальные упражнения, некая игра ума. Конечно, отрицательная критика выглядела в этих условиях очень выигрышно. Несмотря на то, что основные ее постулаты впоследствии были отвергнуты наукой, главный свой яд она оставила: сделала общепринятым представление, что библеистика должна быть выше, чем вера. |
| Читайте также: Зачем Христу родословная? С именем брата Господня Иакова церковная традиция связывает авторство Соборного послания Иакова, известного, в частности, фразой Вера без дел мертва (Иак 2:20), а также одного из самых ранних чинов Божественной литургии. Смерть Иаков Праведный принял в преклонном возрасте от иудеев, сбросивших его с паперти Иерусалимского храма за свидетельство о Христе. Симон Зилот (Кананит) Согласно одной из версий, Симон, как и Иаков, был одним из сыновей Иосифа Обручника. В отличие от Иакова, Симон с самого начала вошел в ближайший круг учеников Христа и стал одним из Двенадцати. Апостольская проповедь о Христе начиналась с Иудеи: здесь благовествовали и Петр, и Иоанн, и Филипп, и прочие — мы знаем об этом из книги Деяний святых апостолов. Здесь поначалу трудился и Симон, прозванный за свою пылкость и рвение Зилотом («зилот» в переводе с греческого — «ревнитель»; по-арамейски это звучит как «кананит»). Более того, после смерти Иакова Праведного он на время даже стал первоиерархом иерусалимской общины — об этом пишет Евсевий Кесарийский в «Церковной истории», книга 3, 11. Симон Зилот (Кананит). Фреска храма Протатон (Протат) на Святои Горе Афон. Конец XIII века. Иконописец Мануил Панселин Впоследствии, как гласит житие апостола, он отправился с проповедью в Эдессу (в те времена один из центров Малой Азии, географически относился к Сирии; ныне городок на юго-востоке Турции), побывал в Армении, Египте, Ливии (Киринее), Мавритании, Испании и даже Британии. Вместе с апостолами Андреем Первозванным и Матфием названый брат Господень благовествовал и в земле Иверской (нынешняя Грузия), после чего отправился вместе с Андреем в Абхазию. Основав здесь христианскую общину, апостолы, согласно преданию, разделились: святой Андрей отправился с проповедью вдоль Черноморского побережья Кавказа, а Симон Зилот поселился в небольшой горной пещере в окрестностях современного Нового Афона. В Абхазии апостол совершил множество чудес, исцелил многих больных и обратил местные племена в христианскую веру. Однако он не случайно избрал местом своего жительства запрятанную в горах пещеру: язычники не раз пытались напасть на него. |
| Человек, глубоко увязший в «кладовке мнений», даже неважно – книжник это или начётчик, услышав о таком «естественном ходе истории», как правило, сразу же восклицает: «С Неба сойдёт Енох, с Неба!». Однако для такого, так скажем, «театрального представления» этого события есть непреодолимое препятствие в виде грозного предупреждения Иисуса Христа: «Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф. 12:38-39). «Естественные» знамения, конечно же будут: «И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение» (Мф. 21:26). А вот «театральные» – нет, исключено. А что касается мнений – так они и есть мнения, то есть личный взгляд на то или иное событие. Здесь не надо забывать и то, что в Православии нет полного святоотеческого толкования Апокалипсиса. Считают за таковое толкование архиепископа Андрея Кесарийского, но он не во святых: чтобы убедиться в этом, достаточно заглянуть в православные святцы. Путаница, похоже, возникла из-за того, что некоторые его отождествляли с Андреем Критским: даже один из известных русских святителей не избежал этой ошибки... Проходила как-то информация, что греки пытаются решить вопрос с его канонизацией, но это будет уже явное лукавство, что, впрочем, для значительной их части обыденно... Дореволюционные маститые русские богословы, конечно же, были в курсе, что Андрей Кесарийский не во святых, вот что, например, пишет об этом профессор Беляев в своей известной книге «О безбожии и антихристе»: «Андрей, архиепископ Кесарийский, учитель Церкви пятого века. Так как мы будем часто ссылаться на его книгу, то сообщаем здесь сведения о ней. Хотя Андрей и не причислен Церковию к лику святых, тем не менее, его " Толкование на Апокалипсис " есть самое авторитетное из всех толкований на эту книгу...». Правда и здесь возникает вопрос, потому что его «Толкование на Апокалипсис» известно в двух вариантах, один из которых настолько короток, что ничего, кроме текста Откровения, в нем нет примечательного. Этот короткий вариант, представленный рукописями, был единственным в Русской Церкви вплоть до XVI века, когда появился новый, расширенный, который и имеет в виду профессор Беляев. Почему возникло это «раздвоение», когда, кто авторы короткого и расширенного вариантов – внятных ответов на эти вопросы пока нет... |
| Святой Иероним (342-420): «Христос пребывал везде, с Фомой в Индии, с Петром в Риме, с Павлом в Иллирии, с Титом на Крите, с Андреем в Ахайе, с каждым из апостолов во всякой стране» (Послания св. Иеронима). Святой Павлин Ноланский (354-431): «Так Бог, награждая своими святыми дарами все земли, послал своих апостолов в величайшие города мира. Он послал Андрея к патрийцам, Иоанну в Эфесе дал власть над Европой и Азией, чтобы они отвергли свои грехи сиянием света. Парфия принимает Матфея, Индия Фому, Ливия Фаддея, Фригия Филиппа» (Migne , P -L ., vol . 1 xi . col . 514). Святой Григорий, епископ Турский (538-593) в своем труде De Gloria Martyrum пишет: «Апостол Фома, как утверждает история его мученичества, принял страдания в Индии. Спустя много времени его тело было перенесено в город, который назывался Эдесса, в Сирии, и было там похоронено. Поэтому в том месте Индии, где он впервые был погребен, сейчас находится монастырь и удивительного размера церковь, тщательно украшенная и устроенная». Другие упоминания о древности христианства в Индии Свидетельства епископа Евсевия Кесарийского (+340) и св. Иеронима (+420), подробно описавших делегацию христианского философа св. Пантена от епископа Деметрия в Александрию «проповедовать Христа брахманам и философам Индии» в 190 году. Оба писателя подтверждают предание о христианстве в Индии в первом веке, хотя Евсевий придерживается александрийской традиции, где сообщается, что св. Пантен встретил в Индии христиан, которые говорили, что получили от апостола Варфоломея иудейский текст Евангелия от Матфея. Хотя и вполне возможно, что апостолы Варфоломей и Фома могли оба находиться в Индии, Евсевий фактически единственный из всех святых отцов упоминает апостола Варфоломея, который, по общему мнению, проповедовал в Армении. Некоторые историки также считают, что в некоторых случаях под названием Индия могли приниматься части Эфиопии и Счастливой Аравии (Arabia Felix). Феофил, прозванный Индийцем, является другим источником IV века. Во время правления императора Константина Великого юноша Феофил был отправлен из Индии в Рим в качестве политического заложника. Констанций, сын Константина отправил его затем с миссией в Счастливую Аравию и Абиссинию (Эфиопию). Его путешествия описаны историком Арианской Греческой Церкви, Филосторгом, который рассказывает, что после выполнения миссии Феофил отправился от берегов Индии на остров, где он жил. Оттуда «он посещал различные части Индии, проводя там различные реформы, ибо местные христиане слушали Евангелие сидя, и пр.». Его упоминания о христианском сообществе с церковью, священником и богослужением могли относиться только к христианской Церкви и верующим, населявшим западную часть побережья Малабара, где богослужение шло на арамейском языке. |
|
|
