| Во-первых, кроме прп. Нестора о посещении пределов нашего Отечества ап. Андреем упоминается у свт. Епифания Кипрского и церковного историка Евсевия Кесарийского (пятый век). Важным свидетельством являются археологические находки. Так, в районе с. Грузино Псковской области нашли остатки т.н. Андреевских крестов. Случайно ли у нас на Руси в первые же годы после крещения нередко строили храмы в честь св. ап. Андрея и князья называли своих детей Андреями? Все это не случайно, все это свидетельствует о реальности апостольской проповеди на Руси. Если говорить о «большой России» в объеме Российской Империи или СССР , то кроме ап. Андрея у нас проповедовали еще апостолы Варфоломей, Матфей, Фаддей и Симон Канонит. На Кавказе в ссылке был свт. Иоанн Златоуст, о котором блаженный Феодорит писал, что он «алтари воздвигал на Кавказе» и что под влиянием его проповеди те воинственные народы, жившие на Кавказе, «кто не слазил с коней, стали преклонять колена, кого не трогали слезы, стали проливать слезы раскаяния». Сосланный в конце первого века в Крым священномученик Климент Римский нашел здесь 2000 христиан. Здесь в Крыму за несколько веков до крещения были даже целые епархии - Херсонесская и Сурожская. К сожалению, нашествия варваров зачастую сметали эти островки христианства. В Крыму проповедовали святые братья Кирилл и Мефодий. Существование христианских общин подтверждает находка в 1940 году в Херсонесе (Севастополе) глиняного штампа для просфор, относящегося к этому времени. В 1950 году здесь же были обнаружены развалины подземного храма первого-третьего веков. В 60-е годы девятого века киевские князя Аскольд и Дир ходили походом на Константинополь. Жители города во главе с Патриархом Фотием и императором Михаилом совершили Крестный ход на берег Босфора. Когда в воды была погружена риза Богородицы случилась буря, заставившая осаждавших отступить. Аскольд и Дир крестились. Они пригласили в Киев епископа, который проповедовал здесь о чудесах Ветхого и Нового Заветов. Чудо с Евангелием, не сгоревшем в огне, произвело большое впечатление на киевлян. На могиле князя Аскольда была построена церковь в честь свт. Николы Чудотворца (по-видимому, в крещении князь был наречен в честь этого святителя). К сожалению, в настоящее время этим храмом владеют униаты. |
| История Румынской Церкви: церковный аспект (версия для печати)/Православие.Ru История Румынской Церкви: церковный аспект Православие.Ru , 9 июля 2002 г. / По сообщению Ипполита Римского и Евсевия Кесарийского христианство на территории между Дунаем и Черным морем, заселенные тогда племенами даков, гетов, сарматов и карпов, было принесено святым апостолом Андреем Первозванным. В 106 году Дакия была покорена римским императором Траяном и обращена в римскую провинцию. После этого христианство стало активно распространяться к северу от Дуная. Письменные и археологические памятники свидетельствуют о гонениях, которые претерпевали христиане на этих территориях. В отличие от других народов у румын не было единовременного массового крещения. Распространение христианства шло постепенно параллельно с процессом становления румынского этноса, который возник в результате смешению даков с римскими колонистами. Румыны и молдаване составляют два самых восточных романских народа. В IV веке на карпато-дунайских территориях уже существовала церковная организация. По свидетельству Филострогия на Первом Вселенском Соборе присутствовал епископ Феофил, власти которого подчинялись христиане “Гетской страны”. На Втором, Третьем и Четвертом Вселенских Соборах присутствовали епископы из города Томы (ныне — Констанца). До V века Дакия входила в состав Сирмийской архиепископии, подлежавшей юрисдикции Рима. После разрушения Сирмии гуннами (V век) Дакия перешла в ведение Солунского архиепископа, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. В VIII веке император Лев Исаврянин окончательно подчинил Дакию канонической власти Константинопольского Патриарха. Становление румынской государственности затянулось из-за постоянных набегов на эту территорию различных кочевых племен. В конце III века сюда вторглись готы и гепиды, в IV-VI веках — гунны и авары. С VI века соседями румын стали славяне. С VII века румыны постепенно стали утрачивать связи с романскими народами и испытывать славянское культурное влияние. |
| Московский Кремль: Благовещенский собор Описание: Центральное благочиние Московской епархии История Благовещенский собор Московского Кремля был построен при Иване III в 1484-89 гг. на месте разобранной белокаменной церкви второй половины XIV— начала XV вв. Первоначально собор венчали три главы — центральная и две над восточными углами храма. Во второй половине XVI в. на сводах галерей были устроены четыре придела со своими главами и добавлены еще две главы на основном объеме. В итоге собор стал девятиглавым и приобрел пирамидальное завершение от глав приделов до центральной главы. В 1508 г. была вызолочена центральная глава, а во второй половине XVI в. все главы и крышу покрыли золоченой медью, из-за чего собор стали называть «златоверхим». Девятиглавие собора символизирует образ Пресвятой Богородицы как Царицы Небесной Церкви, состоящей из девяти чинов Ангелов и девяти чинов Праведников Небесных. Следующие по времени значительные изменения облика Благовещенского собора относятся ко второй половине XVIII в. и связаны со строительством Оружейной палаты. Современный облик храма сформировался после реставрации во второй половине XIX в. Особое внимание при этой реставрации было уделено верхним приделам и их интерьерам, освященным в честь Собора Архистратига Гавриила, Собора Богородицы и Входа Господня в Иерусалим. Только интерьер придела св. блгв. кн. Александра Невского (прежде вмч. Георгия, а до этого свт. Василия Кесарийского) сохранил прежний облик. В Благовещенском соборе практически полностью сохранился уникальный ансамбль фресковой росписи середины XVI в.: помимо традиционных библейских и праздничных сюжетов в настенной росписи собора на паперти присутствуют изображения древнегреческих языческих мудрецов, живших до Рождества Христова: Аристотеля, Фукидида, Птолемея, Зенона, Плутарха, Платона и Сократа со свитками в руках, содержащими философские изречения, близкие к истинам христианского учения. Изначальный иконостас собора содержал иконы, написанные Андреем Рублевым и Феофаном Греком. После пожара 1547 г. для иконостаса были подобраны иконы конца XIV — начала XV вв. В XVII-XVIII вв. иконостас неоднократно дополнялся новыми иконами. |
| В повседневном употреблении находились списки Четвероевангелия и Апостола (Деян и Посл). Собственные названия Евангелий и Посланий кратки: «от Матфея» (κατα Μαθθαιον), «к римлянам» (προς ρωμαους) и т. п., со временем под пером переписчиков они удлинились. Евангелиям нередко предшествуют краткие жития евангелистов, составленные Дорофеем Тирским (VI в.) и патриархом Иерусалимским Софронием (63Ф–638), посланиям ап. Павла – краткие сообщения о месте и времени их написания. Для удобства пользования существовало несколько систем деления текста на главы. Древняя система разбиения Евангелий на минимальные сюжетные единицы, известные под названием «Аммониевых глав» (в Мф 355 , Мк 233 , Лк 342 , Ин 232 ), приписывается Аммонию Александрийскому (175–242); известна благодаря Евсевию, составившему так называемые «каноны», т. е. таблицы, которые позволяют находить параллельные сюжеты в разных Евангелиях. 18 С конца IV в. распространение получило деление Мф на 68 глав, Мк на 48, Лк на 83, Ин на 18; каждая (κεφαλαον) имеет заголовок, выражающий ее содержание. Названия глав (ττλοι) написаны на верхнем поле рукописи, в начале каждого Евангелия помещается оглавление. Впервые эта система фиксируется в Александрийском кодексе, она унаследована старопечатными изданиями. Разделение Деяния на 40 глав осуществлено Памфилом Кесарийским (240–309), хотя иногда приписывается некоему Евфалию, по имени которого именуется «Евфалиевы главы». Послания также поделены на «Евфалиевы главы» с отдельной нумерацией в каждом из них; их общее число доходит до 178. Апокалипсис поделен в VI в. Андреем Кесарийским на 72 главы при составлении толкований, но они редко прослеживаются в рукописях. Правильному чтению текста вслух способствовало разбиение его на строки (стихи), между которыми могли ставиться точки (называемые колон, греч. κλον «член, часть предложения»). 19 В VIII в. появляются музыкальные знаки (невмы, греч. νεμα «знак, мановение»), фиксирующие мелодию или интонацию для рецитации текста. 20 В рукописях Четвероевангелия изредка встречается так называемый «западный» порядок расположения, когда на втором месте стоит Ин. Рукописи Откр крайне малочисленны. Книга включена в древние кодексы Син. и Алекс, (в Ват. лакуна), но затем исчезает из письменности. На Западе канонический авторитет она получает в IV в. благодаря латинским комментариям Викторина Патавского (Паннония, † около 304), тогда как греческий комментарий Андрея Кесарийского (составлен между 563 и 613) не придал такого же статуса книге, почему она осталась за рамками литургического употребления. Трулльский собор (692) подтвердил Лаодикийский канон (364), объявивший книгу канонической, но только новый комментарий Арефы Кесарийского (860–944), представляющий собою переработку комментария Андрея, способствовал новому включению Откровения в греческие библейские сборники X–XI вв. |
| Перезимовав в Никополе, весною святой Павел направился в Македонию чрез Ефес. Долго в Ефесе, по сказанному, а может быть, и другим обстоятельствам, ему оставаться было невозможно. Почему, видя, что там нечто требует исправления властною рукою и что потребна властная рука для держания должных порядков между верующими, он рукоположил святого Тимофея во епископа, по пророчеству, с возложением рук священничества (1Тим. 1:18; 1Тим. 4:14; 2Тим. 1:6), и оставил его там, а сам отправился в Македонию, седши на корабль в Милете (где оставил Трофима по причине болезни его), чтоб чрез Троаду (где у Карпа оставил фелонь и, может быть, книги) прибыть в Филиппы. Отсюда писал он Первое Послание к святому Тимофею, давая ему наставления о спасении паствы и воодушевляя к трудам по сему важному делу. Апостол выражал в сем Послании намерение скоро воротиться в Ефес, вероятно посетивши Церкви Македонские и Ахайские. Но обстоятельства так сложились, что этого исполнить ему не удалось. Предание гласит, что в Коринфе встретился он со святым Петром (Евсевий Кесарийский. Церковная история. 2, 25) и с ним отправился на Запад. Святой Петр прямо в Рим, а святой Павел прежде в Испанию, и потом в Рим, где оба они попали в узы и увенчались мученическою смертию. Из сих уз святой Павел писал к святому Тимофею Второе Послание о том же, о чем писал прежде, приглашая его поспешить в Рим к нему, оставленному всеми, и делая ему другие некоторые поручения. Нет сомнения, что это желание Божественного учителя было поспешно исполнено любимым и любящим учеником. По мученической смерти святого Павла, святой Тимофей возвратился в Ефес и правил тамошнею Церковию до своей кончины, тоже мученической, пользуясь руководством и святого Иоанна Богослова, который здесь жил и руководил пастырей всех Церквей Асийских. Во время заточения святого Иоанна Богослова в Патмосе дело руководства всех Церквей исправлял святой Тимофей, — пишет святой Димитрий Ростовский. Мученическая кончина его (со слов патриарха Фотия (Константинопольского) была такая: совершался ефесянами-язычниками какой-то праздник, в который мужи и жены, перерядившись и надев маски, ходили по улицам города с идолами и дреколиями в руках, при бесчинных песнях и криках, разбойнически нападая на сретающихся и убивая их. Попался им навстречу святой Тимофей и, может быть, пользуясь случаем, простер к ним слово увещания. Но те не только не послушали его, а еще напали на него и избили почти до смерти. Когда прошла толпа, оставив на месте святого Тимофея, подошли христиане верные и, нашедши его еще дышащим, подняли и вынесли за город (на воздух; или там было жилище — его или другого кого из верных). Здесь он скоро скончался и был погребен на месте, называемом Пион. Мощи его святым Артемием-мучеником перенесены из Ефеса в Царьград, при Констанции, и положены в церкви Святых Апостолов, вместе с евангелистом Лукою и апостолом Андреем Первозванным. |
| " Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца " . Понимаете теперь, почему мы именуем Церковь Христову - Град великого Царя - Апостольской? " Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями " . Далее святой Иоанн перечисляет наименования этих камней, на каждом из которых начертано имя одного из двенадцати Апостолов. Среди камней - яспис, сапфир, топаз, гиацинт, аметист... Смогли бы вы поразмышлять, на каком камне имя какого Апостола начертано? В толковании Апокалипсиса святым мужем древности Андреем Кесарийским есть об этом упоминание. Любознательнейшие из наших читателей найдут эту замечательную книгу. А что можно узнать об упомянутом святым Иоанном древе жизни? " И показал (Ангел) мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его (града), и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем (во граде), и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их " . Если кто из нас возжелал прикоснуться к чудному древу жизни, на земле должен с любовью почитать и носить на себе малое подобие этого древа - нательный крестик. И не только носить его, но и иметь в сердце своем крест Господень, который дает нам силу побеждать грехи и сокрушать все козни лукавого. Осмелимся же задать тайнозрителю Иоанну еще одно вопрошение: дозволено ли будет рабам Божиим вкусить от этой светлой, словно кристалл, реки? " Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром " . Вот такова милость и любовь нашего Владыки! Ибо нам с вами, чадам Его непорочной Невесты, Церкви Христовой, сказано это. И каждый из читателей да употребит все усилия веры, чтобы еще здесь на земле напитать свою бессмертную душу водой живой - благодатью Святого Духа. Слышите! Христос подает ее даром - всякому, кто верует в Него и творит дела правды: приняв святое крещение, кается, молится, причащается и в простоте сердца любит тех, кого любит Бог - людей, созданных по Его образу и подобию. |
| Напрашивается предположение, что у «полного» «Толкования на Апокалипсис» Андрея Кесарийского имелись авторы, которые с «благими намерениями» делали добавления к написанному архиепископом Андреем. Если бы не было такой «творческой работы», какую мы видим у старообрядцев, то вопрос, как мог возникнуть «расширенный» текст «Толкования на Апокалипсис» Андрея Кесарийского, повис бы в воздухе. Но в свете вышесказанного он становится неизбежным: сокращение старообрядческого варианта «Толкования на Апокалипсис» до его современного общепринятого вида буквально зеркально накладывается на «расширение» старославянского «Апокалипсиса толкового» X века до того, что мы имеем сегодня в наличии. Во всяком случае «сокращенный» вариант «Толкования Апокалипсиса» — это не досадная случайность, от которой можно отмахнуться. Как мы видим из старославянского текста «Апокалипсиса толкового», слов «ни одного из сих толкований Церковь не приняла» в «сокращенном» варианте нет. А стало быть, аргументация православных противников Тысячелетнего Царства Христа, не в последнюю очередь построенная на этой фразе, начинает повисать в воздухе. И совершенно по-другому в этом случае звучат слова прот. Сергия Булгакова: «Учение о тысячелетнем Царстве Христовом есть яркая и ослепительная звезда на догматическом горизонте, потрясающее откровение в Откровении апостола Иоанна» . Архиепископ Андрей Кесарийский в своем толковании чрезвычайно осторожен: он приводит различные мнения святых отцов, избегая обвинения кого-либо в неправомыслии. Когда же возникает необходимость привести свое мнение, то пишет «мню», «мним»: «думаю», «думаем», то есть высказываем частное богословское мнение. Фраза «ни одного из сих толкований Церковь не приняла» звучит резким диссонансом по отношению к стилю этой работы. Святоотеческое учение о Тысячелетнем Царстве Христа и «сумма» богословия его противников Протоиерей Сергий Булгаков в книге «Апокалипсис Иоанна» твердо заявляет, что Церковь «не установила к нему (учению о Тысячелетнем Царстве святых и первому воскресению — В.М.) никакого определенного и окончательного догматического и экзегетического отношения» . Церковь — это не демократический клуб: если за определенное частное богословское мнение выступает и подавляющее большинство богословов, то это еще не соборный взгляд Церкви. И есть ли нужда торопиться бросать тень на святых отцов Папия Иерапольского, Мефодия Патарского, Иустина Мученика, Ипполита, Иринея Лионского, учивших о Тысячелетнем Царстве?.. |
| Теперь обратимся к собственно исагогике и ее вопросам. Кто написал Книгу Откровения? Автор сам называет себя: «Я, Иоанн, брат ваш…» ( Откр.1:9 ). С первых веков церковь отождествляла этого Иоанна с любимым учеником Иисуса Христа, ставшим впоследствии апостолом – Иоанном Зеведеевым, которого принято называть Богословом. Согласно церковной традиции, Иоанн Богослов кроме Апокалипсиса написал четвертое Евангелие и три послания. Правда, древняя церковь в этом мнении не была единой. На западе Римской империи книга Апокалипсиса всегда считалась апостольским сочинением, высоко ценилась, читалась во время богослужений как Священное Писание и часто комментировалась. На востоке, напротив, эта книга не вошла в круг церковных чтений в период их формирования, была малоизвестна и практически не комментировалась вплоть до XIX века, если не считать единственного ее толкования святителем Андреем Кесарийским в VI-VII веках. Отчасти причиной такого невнимания были сомнения в апостольском происхождении этой книги. Эти сомнения возродились в критической научной библеистике последних столетий. В частности, компьютерное исследование словаря Апокалипсиса обнаружило, что он очень отличается от словаря и грамматики Евангелия Иоанна и его посланий. Однако вряд ли это может служить решающим аргументом против авторства апостола Иоанна. Словарь и стиль автору часто диктует жанр произведения. Скажем, перу Пушкина принадлежат «Евгений Онегин», «Капитанская дочка», исторические труды о Пугачеве и Петре I, письма, докладные записки, расписки и т. д. – и во всех этих сочинениях словарь и стиль различны и зависят от жанра. Где написан Апокалипсис? Иоанн сообщает нам и о месте его написания. Это остров Патмос в восточной части Эгейского моря. Иоанн находился там «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» ( Откр.1:9 ), иными словами, был в ссылке за свое христианское исповедание. Это обстоятельство дает нам ключ к ответу на вопрос: когда был написан Апокалипсис? Гонения и официальные преследования христиан в Римской империи за то лишь, что они были христианами, начались в 90-е годы первого столетия, в правление императора Домициана из династии Флавиев. |
| Блаж. Феодорит († 458), подтверждая факт мученической кончины св. Мефодия, делает извлечения из его сочинения «О мучениках» (Περ των μαρτρων). Кроме того, у блаж. Феодорита имеются намёки на сочинение «О воскресении», засвидетельствованное многими другими авторами 71 . Прокопий Газский, жизнь и деятельность которого протекала на рубеже V и VI столетий, бегло использует творения св. Мефодия в своих комментариях на Восьмикнижие и один раз, говоря о сочинении «О воскресении», называет св. Мефодия по имени 72 . Андрей, митрополит Кесарии Каппадокийской, составивший толкование на Апокалипсис, называет в предисловии к этому сочинению имя св. Мефодия рядом с именами Папия, Иринея и других защитников Православия и объявляет его своим союзником, а затем ещё несколько раз ссылается на него и делает небольшое заимствование из «Пира десяти дев», написанного св. Мефодием. О времени жизни и деятельности Андрея Кесарийского имеются различные предположения, причём крайними границами здесь являются, с одной стороны, VI, а с другой – X в. Если бы была доказана более поздняя дата, то можно было бы считать более или менее вероятным мнение Дикампа о том, что заимствование, сделанное Андреем Кесарийским , представляет собой не непосредственное использование творения св. Мефодия, а выписку из компиляций Экумения 73 . Однако, это предположение представляется малообоснованным. Характерной чертой миросозерцания Андрея Кесарийского является его ярко выраженный последовательный антиоригенизм; он воздерживается даже от простого упоминания имени Оригена и объявляет своим первейшим союзником не кого иного, как св. Мефодия, который так часто привлекал к себе внимание церковных деятелей именно благодаря своей полемике с Оригеном . Имеются достаточно веские данные в пользу того, что эпохой появления толкования на Апокалипсис, написанного Андреем Кесарийским , следует считать именно VI в., когда с особой силой проявились антиоригенистические настроения 74 . Леонтий Византийский , один из виднейших богословов первой половины VI в., причисляет св. Мефодия, вместе с Игнатием Богоносце м, Иринеем, Иустином Философом , Климентом и другими учителями древней Церкви, к сонму виднейших богословов, которые жили до времени Константина. У Леонтия нет ссылки ни на одно из произведений св. епископа, но эпитет «Патарский», присоединённый Леонтием к его имени (в сочинении «О сектах» III, 1), заставляет предположить, что автор этого сочинения был знаком по крайней мере с одним из его произведений, а именно – с сочинением «О воскресении», которое начинается (в славянском переводе) словами «Доидох прежде дний сих в Патары». Эти слова, как уже было отмечено выше, вероятно, явились причиной, заставившей Леонтия и его современников предположить, что св. Мефодий был Патарским епископом 75 . |
| Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году (есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи). И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы. Читайте также — Князь Владимир: житие, иконы, молитвы Уже первая легенда Начальной русской летописи о христианстве на Руси рассказывает о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому пути “из грек в варяги” — по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим. Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея — чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало — они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал на своем пути через Кавказ в Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский (умер около 340 г.). Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне (98-117 гг.). При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины. Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке. |
|
|
