| Прокопий Газский, жизнь и деятельность которого протекала на рубеже V и VI столетий, бегло использует творения св. Мефодия в своих комментариях на Восьмикнижие и один раз, говоря о сочинении «О воскресении», называет св. Мефодия по имени. Андрей, митрополит Кесарии Каппадокийской, составивший толкование на Апокалипсис, называет в предисловии к этому сочинению имя св. Мефодия рядом с именами Папия, Иринея и других защитников Православия и объявляет его своим союзником, а затем ещё несколько раз ссылается на него и делает небольшое заимствование из «Пира десяти дев», написанного св. Мефодием. О времени жизни и деятельности Андрея Кесарийского имеются различные предположения, причём крайними границами здесь являются, с одной стороны, VI, а с другой — X в. Если бы была доказана более поздняя дата, то можно было бы считать более или менее вероятным мнение Дикампа о том, что заимствование, сделанное Андреем Кесарийским, представляет собой не непосредственное использование творения св. Мефодия, а выписку из компиляций Экумения. Однако, это предположение представляется малообоснованным. Характерной чертой миросозерцания Андрея Кесарийского является его ярко выраженный последовательный антиоригенизм; он воздерживается даже от простого упоминания имени Оригена и объявляет своим первейшим союзником не кого иного, как св. Мефодия, который так часто привлекал к себе внимание церковных деятелей именно благодаря своей полемике с Оригеном. Имеются достаточно веские данные в пользу того, что эпохой появления толкования на Апокалипсис, написанного Андреем Кесарийским, следует считать именно VI в., когда с особой силой проявились антиоригенистические настроения. Леонтий Византийский, один из виднейших богословов первой половины VI в., причисляет св. Мефодия, вместе с Игнатием Богоносцем, Иринеем, Иустином Философом, Климентом и другими учителями древней Церкви, к сонму виднейших богословов, которые жили до времени Константина. У Леонтия нет ссылки ни на одно из произведений св. |
| Ныне этот кодекс находится в Парижской библиотеке (Paris, 451) и, по мнению А. Гарнака, представляет самое древнее собрание сочинений апологетов II b., какого не знал даже Фотий. Кодекс снабжён многочисленными схолиями археологического, исторического, экзегетического, догматического, географического и грамматического содержания, часть которых принадлежит, несомненно, Арефе, а другие относятся к XI- XII bb. В схолиях имеются ссылки на классических писателей (Аристофана, Эпикура, Евклида, Геродота, Гомера и Платона), библейских и церковных авторов, содержатся указания на «Библиотеку» Фотия и на сочинения самого Арефы, до нашего времени не сохранившиеся. Таким образом, богословская наука обязана Арефе Кесарийскому сохранением драгоценных творений первых апологетов христианства. А библиотека, которую собрал этот учёный деятель эпохи, имела большое просветительное значение для современников и служила для его учеников предметом тщательного изучения. Арефа составил в 895г. толкование на Апокалипсис. Но писатель сам отметил, что пользовался аналогичным трудом своего предшественника по кафедре – Андрея Кесарийского , написавшего своё толкование на Откровение Иоанна Богослова в середине VI b. Действительно, Арефа очень многое буквально заимствовал из толкований Андрея, но вместе с тем исправил его цитаты и извлечения из творений св. отцов, дополнил новыми выдержками из святоотеческой литературы и даже из классических писателей. Подобно Андрею, Арефа сохранил разделение сочинения на 72 главы, соответственно 24 пресвитерам Апокалипсиса и разделению человеческой природы на три начала: тело, душу и дух (24 3), но другое деление – на 24 слова, введённое Андреем, у Арефы не сохранено. Затем, он иногда предпочитает толкование, противоположное тому, какое было принято Андреем. Например, в Откр. XVI, 19 под «городом великим» Арефа понимает не Вавилон, – как допускает Андрей, – но Константинополь. Арефа реже, чем Андрей, называет по имени отцов и учителей Церкви, творениями которых пользуется, но там, где называет, он точно указывает сочинение, откуда сделаны им заимствования, особенно же труды Евсевия Кесарийского и Епифания Кипрского . |
| е. сущность Кесарийского исповедания Петрова), как не от Самого же Христа? 18 А) Призвание Иоанна и Петра. Первый раз присутствие Иоанна (прямо неназванного) отмечается в рассказе о призвании апостолов, который, как известно, у Иоанна значительно отличается от синоптиков: согласно последним, призвание совершается при море, во время рыбного промысла, здесь же ему, очевидно, предшествует личное призвание отдельных учеников. Верный своему правилу, Иоанн, предполагая уже известным рассказ синоптиков, восполняет его интимными событиями, общему призванию предшествовавшими, но ему, как и многие другие, известными. И оказывается, что первыми последовали Христу Иоанн и Андрей, который затем привел Петра (чем и дается ответ на вопрос о двоице: как и в каком порядке были» призваны Петр и Иоанн?). «На другой день опять стоял Иоанн (Креститель) и двое из учеников его. И увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви! (что значит: «учитель»!), где живешь? (μνεις – пребываешь, имеешь остановку, «адрес»)? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет. И пробыли y Него день тот. Было около десятого часа (характерный для евангелиста прием обозначать свое личное присутствие: не называя себя прямо, он дает какую-нибудь черту, изобличающую очевидца). Один из двух, слышавших от Иоанна (о Иисусе) и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорить ему: мы нашли Мессию, что значит «Христос». И привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: «камень» (Петр).» (Ио. 1, 36–42). В этом рассказе обращает на себя внимание, прежде всего, то обстоятельство, что первыми, последовавшими за Иисусом и назвавшими Его равви, были ученики Иоанновы, Иоанн и Андрей, слышавшие слово своего учителя о Нем (Ио. 1, 26–36). При этом они пробыли целый день у Учителя, услаждаясь словесами Его, и с этого времени для Иоанна началась его близость к Господу. Итак, по последованию Христу он первый вместе с первозванным Андреем. Последний, однако, тотчас приводит «Симона-Петра», т. е. известное всем лицо, то самое, о котором так много написано в прежних Евангелиях, и пророчественные слова ему («взглянув на него») неизбежно заставляют вспоминать о пути в Кесарию Филиппову и явно находятся в молчаливом с ними соотношении. Скрытый смысл этого рассказа такой: да, так был призван Петр, глава апостолов, и сразу же был предопределен в своем особом служении Христу, однако, еще ранее его уже провел день у Учителя, вместе с Андреем, будущий возлюбленный ученик. |
| Кстати, очевидный ляп автора статьи называние прп.Максима поздневизантийским автором. Адамус 18 марта 2016г. 23:35 Неужели и со святым Андреем Критским произошла та же история, что и со святым Дионисием Ареопагитом? Я знаю св. Андрея Критского, жившего в 7-м - 8м веках, а жившего в 5-6м веках - не знаю. Виталий, Краснодар 20 марта 2016г. 17:29 Помолчим о ляпах, особенно учитывая, что вы путаете Андрея Критского с Андреем Кесарийским, притом, что их разделяли два столетия. Апломб отношу целиком к вашей совести, Вам очень хочется наградить меня нелестными характеристиками и, поэтому, размещение интернет-ссылки и предложение ознакомиться с доводами патролога (новомученика, кстати), вы называете " цитированием с апломбом как истину в последней инстанции " . Но это неважно. Андрей Кесарийский цитировал Ареопагитики минимум спустя несколько десятилетий после Севира, так что об " одном и том же времени " можно говорить с большой натяжкой. И даже это не столь важно. Пусть это сочинение не монофизитского происхождения, перу самого Ареопагита оно в том виде, в каком его обнаружили, принадлежать не могло никак. Алэксандрос 22 марта 2016г. 00:21 +++Вам очень хочется наградить меня нелестными характеристиками и, поэтому, размещение интернет-ссылки и предложение ознакомиться с доводами патролога (новомученика, кстати)+++ Абсолютно не хочется. Мне хочется восклицать на ваши комменты " хорошо сказал православный " , но вы повола не даете.)) что касается Попова, то он именно за мученичество канонизированн. Богословие его ,мягко говоря проблематично., два характерных примера " тело Христа есть единичное тело определенного человеческого индивидуума " И.В. Попов. Труды по патрологии. Том. I. С. 55 " В Лице Иисуса Христа Слово Божие соединилось с человеком Иисусом и обожествило Его. " из " Религиозный идеал святого Афанасия Александрийского " +++перу самого Ареопагита оно в том виде, в каком его обнаружили+++ Я хоть слово об этом сказа?. я сказал, что вообще неважно кто автор. У этих текстов абсолютная церковная рецепция, начиная через Андрея Кесарийского прп.Максима, Дамасина, Паламу до наших дней. Дамаскин чаще всего опирается либо на бл.Феодорита Кирского либо на ареопагитики. |
| Однако и в применении к этому гонению последних дней мы опять-таки не можем согласиться с тем способом освобождения от него Богом исповедников Своих – филадельфийцев, какой указан был перед этим св. Андреем как «разрешение их от сей жизни», т. е., очевидно, смерть их до наступления той ужасающей годины. Но если бы дело обстояло так, то, очевидно, никто бы не мог погубить в эту пору венца их терпения, а равно неуместным был здесь и приводимый св. Андреем Кесарийским призыв – «хранить сокровище веры нерасхищенным», в коем он передает смысл слов Господа: Держи, еже имаши... се, гряду скоро. Нет, по смыслу всей речи Господа к церкви Филадельфийской, оберегать и соблюдать ее испытанных в вере чад Он Сам обещает на самую ту пору, уже и по наступлении годины испытаний, а как, об этом речь будет ниже – там, когда перейдем мы к протолкованию самых глав об эпохе антихристовой. 12–13. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам. Проф. Жданов, ссылаясь на другие места Апокалипсиса, где речь идет не о земном храме, в каком бы значении мы ни понимали последний, а о храме небесном, духовном, – месте обитания Бога и особенного проявления славы Его (см.: Откр.7:10–12, 14 ; ср.: 11:19; 14, 15. 17-я и др. главы), подводит под такое понятие и данные слова о храме в обращении Иисуса Христа к филадельфийцам. Таким образом, говорит он, «для праведника пребывание в небесном храме начинается с момента победы, т. е. блаженной смерти его (ср.: Откр. 2:10 ), и обнимет период тысячелетнего пребывания со Христом 132 – до окончательного вечного упокоения в Небесном Иерусалиме» 133 , о котором сказано, что храма уже не будет в нем, ибо Господь Бог Вседержитель будет храмом его, и Агнец ( Откр.21:22 ). Но, отнюдь не отрицая той, верной самой по себе, мысли, что праведные прямо по смерти телесной входят в Церковь Небесную, нужно признать совершенно произвольным такое объединение тех и других упоминаний о храме, резко различающихся между собой и по месту в книге, Апокалипсисе, и по ближайшему контексту. |
| +++Андрей Кесарийский цитировал Ареопагитики минимум спустя несколько десятилетий после Севира,+++ Да конечно кесарийский. опечатка. Но сочинения Севира в которых цитаты из ареопагитик датируются 518 а толкование Андрея на апокалипсис где тоже цитаты из ареопагитик датируются 520 годом. Так что о десятилетиях инфа устаревшая. Χωρα των κειμνων αυτν βρσκονται για πρτη φορ στα συγγρμματα του μονοφυστη Σεβρου πατριρχου Αντιοχεας (512- 518 ), καθς επσης και στο «Υπμνημα στην Αποκλυψη» του Ανδρου Κασαρεας (520) Виталий, Краснодар 23 марта 2016г. 12:09 Моё православие здесь не обсуждается. У вас какие-то свои критерии. Богословие Попова тоже. Принадлежность Ареопагитик Дионисию определяется историческим методом. Кстати, толкование Апокалисиса Андреем Кесарийским традиционно датируется, в лучшем случае, второй половиной VI века. Откуда у вас дата 520 год? Но вопрос, собственно, не в этом. Ареопагитики явно не творение первого века. И не второго... И не третьего... В крайнем случае, четвертого. Но вряд ли. Михаил, Пятигорск 26 марта 2016г. 10:06 Если для вас Св.Церковь - не авторитет, которая в своих богослужебных текстах называет сщмч. Дионисия Ареопагита учеником апостола Павла и " списателем чинов ангельских " , то вам уже ничто не поможет. Виталий, Краснодар 30 марта 2016г. 07:53 Богослужебные тексты не канонизированы. Не всегда они являются голосом Церкви. Потому что их составление зачастую носило стихийный и неподцензурный характер. В данном случае в тексте службы отражена распространенная традиция своего времени, приписывавшая Ареопагитики Дионисию. Но это вопрос к патрологам, изучающим творения отцов, а не к поэтам, писавшим стихиры. Мы имеем текст Ареопагитик, и совершенно очевидно, что такой текст не мог быть написан в первом веке. Слишком много там от пятого и шестого. Михаил, Пятигорск 30 марта 2016г. 21:25 Богослужебные тексты являют нам истинное и неповрежденное православное вероучение по свт. Игнатию (Брянчанинову). Церковь не может на протяжении веков лгать своим чадам, так как только она единственная является " столпом и утверждением истны " . Церковь живет Священным Преданием, а не научным. " Научного предания " в Церкви никогда не было. Если вы не верите Церкви, то вы и не христианин. |
| Для образной характеристики современного состояния Церкви Никон обращается к «Откровению» Иоанна Богослова. Из 12 главы книги патриарх Никон пересказывает и цитирует несколько стихов, в которых содержатся описания символических картин страшных преследований дьяволом Церкви Христовой. Макроцитату из восьми стихов (с 10 по 17) патриарх Никон вводит не сразу: сначала он кратко пересказывает события, изложенные в шести предшествующих цитате стихах – с 4 по 9 включительно; причём автор выбирает из каждого стиха только те фрагменты, которые подготавливают цитацию; пересказ Никона, перемежающийся с кратким цитированием, настолько близок к источнику, что порой заметно даже текстуальное сходство перефразированных автором фрагментов с прецедентным текстом: «Воистинну збысться нын Иоанна Богослова пророчество, в послдния дни хотящо быти, еже писаное о Жен, ея ж чадо родящееся хотяще змий пожрти (ср.: Откр. 12:4 ). „И возхищено бысть отроча на небо к Богу и престолу Его ( Откр. 12:5 ). А Жена бжа в пустыню. идже уготовано мсто от Бога“ ( Откр. 12:6 ). И по брани с архангелом Михаилом низложен бысть на землю змий, и аггели его с ним, змий великий, змий древний, нарицаем диявол и сатана (ср.: Откр. 12:7–9 ), лстя всю вселенную». Сложная образность и неоднозначность смыслов, заключённых в 12 главе, в экзегетический традиции давали множественные толкования пророческой символики текста. Но при анализе повествования патриарха Никона создаётся ощущение, что автор не по памяти излагает текст источника, а работает с ним непосредственно, вычленяя из каждого стиха ключевые, наиболее значимые моменты повествования, связанные с темой гонимой Церкви, и оставляя в стороне те фрагменты источника, которые осложнены дополнительными смысловыми нагрузками: «И се есть воистинну тайна Божия, утаеная от вка и родов, и никто же познает ю, иже не быв во искус; обаче же богословцы разумют Жену Церковь Божию, ея же ради стражем нын, заповди ради Божия...». Образ родящей в муках Жены как символ Церкви известен из наиболее авторитетного и распространённого в древнерусской письменности толкования Апокалипсиса св. Андрея Кесарийского ; ссылаясь на книгу толкований на Апокалипсис в послании царю, составленном осенью 1661 г.. Никон ошибочно называет св. Андрея Кесарийского св. Андреем Критским ; «Ничто же тако пользует душа наша, якоже святых церквей создание, якоже Андрй Критский пишет в толковании на святый Апокалипсис: „Аще и церковь изменит еже не быти ей, жертва не престанет от анггела приносима мста, того хранителя до скончания мира“» 7, л. 36). Стремление к однозначному истолкованию образа Жены приводит к тому, что другие смыслы сложного апокалиптического видения, скрытые в начале повествования, в дальнейшем повествовании получают своё развитие. |
| Для образной характеристики современного состояния Церкви Никон обращается к «Откровению» Иоанна Богослова. Из 12-й главы книги патриарх Никон пересказывает и цитирует несколько стихов, в которых содержатся описания символических картин страшных преследований дьяволом Церкви Христовой. Макроцитату из восьми стихов (с 10-го по 17-й) патриарх Никон вводит не сразу: сначала он кратко пересказывает события, изложенные в шести предшествующих цитате стихах – с 4-го по 9-й включительно; причем автор выбирает из каждого стиха только те фрагменты, которые подготавливают цитацию; пересказ Никона, перемежающийся с кратким цитированием, настолько близок к источнику, что порой заметно даже текстуальное сходство перефразированных автором фрагментов с прецедентным текстом: «Воистинну збысться ныне Иоанна Богослова пророчество, в последния дни хотящо быти, еже писаное о Жене, ея ж чадо родящееся хотяще змий пожрети(ср.: Отк. 12:4 ). „И возхищено бысть отроча на небо к Богу и престолу Его( Отк. 12:5 ). А Женабежа в пустыню, идеже уготовано место от Бога» ( Отк. 12: 6 ). И по брани со архангелом Михаилом низложен бысть на землю змий, и аггели его с ним, змий великий, змий древний, нарицаем диявол и сатана(ср.: Отк. 12:7 – 9), лстя всю вселенную». Сложная образность и неоднозначность смыслов, заключенных в 12-й главе, в экзегетический традиции давали множественные толкования пророческой символики текста. Но при анализе повествования патриарха Никона создается ощущение, что автор не по памяти излагает текст источника, а работает с ним непосредственно, вычленяя из каждого стиха ключевые, наиболее значимые моменты повествования, связанные с темой гонимой Церкви, и оставляя в стороне те фрагменты источника, которые осложнены дополнительными смысловыми нагрузками: «И се есть воистинну тайна Божия, утаеная от века и родов, и никто же познает ю, иже не быв во искусе; обаче же богословцы разумеют Жену Церковь Божию, ея же ради стражем ныне, заповеди ради Божия...» Образ родящей в муках Жены как символ Церкви известен из наиболее авторитетного и распространенного в древнерусской письменности толкования Апокалипсиса св. Андрея Кесарийского ; ссылаясь на книгу толкований на Апокалипсис в послании царю, составленном осенью 1661 г., Никон ошибочно называет св. Андрея Кесарийского св. Андреем Критским : «Ничто же тако пользует душа наша, якоже святых церквей создание, якоже Андрей Критский пишет в толковании на святый Апокалипсис: „Аще и церковь изменит еже не быти ей, жертва не престанет от анггела приносима места, того хранителя до скончания мира " » л. 36). Стремление к однозначному истолкованию образа Жены приводит к тому, что другие смыслы сложного апокалиптического видения, скрытые в начале повествования, в дальнейшем повествовании получают свое развитие. |
| Евангелиям нередко предшествуют краткие жития евангелистов, составленные Дорофеем Тирским (VI в.) и Патриархом Иерусалимским Софронием (634-638), Посланиям ап. Павла - краткие сообщения о месте и времени их написания. Для удобства пользования существовало неск. систем деления текста на главы. Древняя система разбивки Евангелий на минимальные сюжетные единицы (в Мф 355, Мк 233, Лк 342, Ин 232) приписывается Аммонию Александрийскому (175-242), хотя она стала известна благодаря Евсевию Кесарийскому, составившему т. н. каноны, т. е. таблицы, к-рые позволяют находить параллельные сюжеты в разных Евангелиях (воспроизводятся в изданиях Nestle-Aland). С V в. распространение получило деление Евангелия от Матфея на 68 глав, от Марка на 48, от Луки на 83, от Иоанна на 18; каждая имеет заголовок, выражающий ее содержание. Названия глав написаны на верхнем поле, в начале каждого Евангелия помещено оглавление (система унаследована старопечатными изданиями). Деление Деяний на 40 глав осуществлено св. Памфилом Кесарийским († 310), хотя иногда приписывается некоему Евфалию. Откровение Иоанна Богослова поделено Андреем Кесарийским (VI в.) на 72 главы, но они редко прослеживаются в рукописях. Правильному чтению текста вслух способствовала разбивка его на строки (стихи), между к-рыми могли ставиться точки. В VII или VIII в. появляются муз. знаки (невмы), передающие мелодию для пения текста. Унциал 0171. III в. Евангелие от Луки (22. 44–50) Унциал 0171. III в. Евангелие от Луки (22. 44–50) В рукописях Четвероевангелия изредка встречается «западный» порядок расположения, когда на 2-м месте стоит Евангелие от Иоанна. Рукописи Откровения Иоанна Богослова крайне малочисленны, поскольку сомнения в каноничности этой книги сохранялись дольше др. Текстологическое значение унциалов определяется тем, что до введения в научный оборот папирусов это были самые древние свидетели текста. Первым унциальным кодексом, поступившим в обращение, был Александрийский, разночтения из него включены в полиглотту Уолтона (1657). |
| И. Невоструева . В библиотеке московского Чудова монастыря оказалась рукопись Ипполитова слова: Сказание о Христосе и антихристе, написанная уставом и относящаяся к 12, или к началу 13 века. Слово это, при некоторых сходствах, имеет и весьма много различия с словом, помещенным в Соборнике. Между тем, из исторических свидетельств известно, что св. Ипполит писал только одно слово об антихристе 441 . Спрашивается, которое же из имеющихся двух слов подлинное? Почтенный ученый весьма тщательно и убедительно доказал, что найденная древняя рукопись составляет подлинное слово св. Ипполита, а помещенное в Соборнике слово принадлежит кому-то другому. С одной стороны, он раскрывает ту мысль, что изложение найденного слова – известного и западным ученым 442 – вполне соответствует времени и приемам св. Ипполита, что более поздние писатели, ссылаясь иногда на слово Ипполита об антихристе, имели в виду именно это слово, а не то, которое находится в Соборнике. Так, напр., Андрей Кесарийский в своем толковании на Апокалипсис, говоря, что имя антихриста не открыто, а под числом его имени 666-ти можно разуметь много имен, ссылается в перечислении этих имен на Ипполита. Между ними он указывает τειτν солнце от τενω наляцаю, и λατενος латинник 443 . Открываем Ипполитово слово в Соборнике и видим, что последнего имени там совсем не указывается; первое же, хотя и указывается, но не со всею точностью и с иным пояснением; именно: «титин, еже есть преисподний бес» 444 . В то же время там указываются совсем другие имена, между прочим, и такие, о которых Андрей Кесарийский упомянул от себя, и который, значит не Андреем заимствованы у сочинителя слова Ипполитова, а последним взяты из толкового Апокалипсиса. Таковы имена: «злый вождь, агнец неправедный, древне–завистник» 445 . Берем найденную рукопись Ипполитова слова и в ней именно находим имена Титан и Латинянин 446 . С другой стороны, в помещенном в Соборнике слове встречаются такие выражения, каких не мог употреблять св. Ипполит, живший в 3–м веке по Р. |
|
|
