| Дела весны 1824 года Фотий считал самым выдающимся свершением в своей жизни. Между тем, роль Фотия в этих событиях до сих пор недостаточно выяснена. Главным источником к изучению борьбы православной оппозиции в этот период по-прежнему остается автобиография Фотия. Насколько можно ей верить? До сих пор скепсис вызывали даже послания Фотия к Александру I. Нельзя с уверенностью сказать, читал их Царь или нет. На эти и многие другие вопросы дают ответ материалы, содержащиеся в фонде N 1409 РГИА (Собственная его величества канцелярия). Это «Бумаги и письма архимандрита Фотия к Императору Александру в 1824 году». В состав дела входит: 1. Письмо Фотия к Александру I 12 апреля 1824 года; 2. Послание «О новой религии»; 3. Записка Фотия 12 апреля 1824 года; 4. Послание «Тайна»; 5. Список масонов; 6. Письмо Фотия к Александру I 29 апреля; 7. «План разрушения России»; 8. Запись последних разговоров с А.Н.Голицыным; 9. Некоторые сведения о раскольниках; 10. «Записка одного католика». Рукой А.А.Аракчеева на обложке дела написано: «от его Императорского величества все бумаги получил в мае месяце 1824». Содержание этих документов полностью подтверждает текст автобиографии Фотия. При этом, очевидно, что Фотий редактировал свои послания перед тем, как подготовить их к обнародованию. Он умалчивал о некоторых событиях. Например, в оригинале послания Царю 12 апреля Фотий писал о том, что масоны в 1817 году пытались его отравить. Слуга Фотия, евший отравленное кушанье, «страдал 8 месяцев» 172 . В том же послании Фотий сообщал Царю, что «с 1823 года по 3 февраля 1824 года каждодневно служил 56 служб, молил Бога о спасении Церкви, Царя и Отечества, в продолжение коего служения было мне открыто ещё в конце декабря, что тебе крест болезни будет от Бога». Были и более интересные дополнения, не вошедшие в автобиографию. Почерком Фотия дописано на обороте послания от 12 апреля: «Р.С. Граф Алексей Андреевич Аракчеев – верен, хотя Я и не видел его никогда, но знаю по сердцу: и обер-полицмейстер верный Господа слуга, других я мало знаю по должности приближенных к тебе: впрочем, есть такие рабы Божьи у тебя, и в сем граде, – кои как ангелы святые, и о коих радуются небеса. Знай, что тебя народ весьма любит всей душою: и никому не верь, если кто скажет, что есть люди, тобой недовольные: есть карбонарии, но и тех токмо двух – лишить службы, – истает все яко воск» 173 . Все эти нюансы в автобиографию не вошли. Между тем, это текст послания Царю, который Фотий приводит, как оригинал документа. |
| Котофей Котофеич — тот самый кот, который беленькую Зайку выходил. См. сказку «Зайка» в Посолони . После всяких любопытных странствий по белому свету Котофей осел в башне, в которой жил Алалей с Лейлой. Как попали в башню Алалей и Лейла, сами они об этом ничего не знают. Надо думать, что владетели башни — Тигр на железных ногах либо Птица с одним железным клювом на тонкой шее, без головы; кто-нибудь из них принес в башню Алалея и Лейлу, вынув из колыбели, повешенной в лесу. См. «Медвежью колыбельную песню» в Посолони . (АМР) Алалей и Лейла — Лейла — имя арабское, означает ночь, Алалей — такого нет имени. Так в детских губках двухлетней русской девочки прозвучало в первый раз имя Алексей. (АМР) Лихо Одноглазое — персонифицированное воплощение обделенности, недоли, встречающееся в восточнославянских сказках. Коза — лубяные глаза — та самая Коза, которая жила в башне у царевны Копчушки, и у которой ведьма Соломина-Воромина «украла-язык». См. сказку «Ночь темная» в Посолони . Коза Копчушкина вовсе не пропала, как думали. Коза, отыскав свой козий язык, наколобродив, попала, как и Котофей, в башню Тигра и Птицы. (АМР) Волк-Самоглот — сказку о Волке-Самоглоте см. у А. Н. Афанасьева , Народные русские сказки. М., 1887, т. 2. (АМР) Волк-Самоглот — упоминание об одноименной игрушке встречается у А. М. Ремизова в «России в письменах» (М. — Берлин, 1922): «…А записка пока что у меня, а хранит ее волк-самоглот: если шарик качнешь, кланяется и хвостищем помахивает вверх и вниз — самоглот» (С. 54). Кот-и-лев — Прозвище А. И. Котылева, журналиста и близкого друга Ремизова, много помогавшего ему в первые годы его литературной жизни. Воспоминания о нем рассыпаны в книге «Встречи. Петербургский буерак». Весенний гром — когда гремит гром, ангелы по мосту едут, — народное поверье. (АМР) Птица Главина — главина птица — третий ангельский чин Начала, ангелы, низводящие дождь на землю. (АМР) Птица Главина — грозная птица из эсхатологических апокрифов. У Ремизова — смешивается с апокрифическим восприятием иерархии небесных ангельских чинов. И. Порфирьевым подробно излагается третий отрывок из «Заветов Адама»: «Третий чин составляют Начала. Их служение состоит в том, чтобы носиться в облаках, по слову пророка Давида, и низводить дождь на землю» ( Порфирьев И. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Казань, 1872. С. 171—172). |
| М. А. Черкасова, не принятая арх. Антонином в Бейт-Джальской школе, командирована Советом в распоряжение К. Д. Петковича в качестве преподавательницы русского языка в Бейрутской женской школе. 172 «Для русского учителя в Бейруте (вместо А. Г. Кезмы) мы, – писал В. Н. Хитрово консулу К. Д. Петковичу 20 февраля 1887 г., – все отыскиваем кандидата подходящего. Во всяком случае, надеемся к маю вам его предоставить. В последнем письме к вам Михаил Петрович писал о нашем предположении послать в ваше распоряжение, кроме русского учителя, и русскую учительницу. Мы для этого имеем очень подходящую особу и рады были бы употребить ее с пользой. На первое время она могла бы только преподавать русский язык в женской школе в Бейруте, и в месяцев 6 такого преподавания осмотреться и ознакомиться настолько, чтобы сообразить главное, как устроить и свое женское училище, буде в нем явится потребность. Где? В Бейруте, Акре, Кайфе или Яффе, покажет время. Она еще для нас важна на случай, если бы по каким-нибудь обстоятельствам пришлось бы заместить наших учительниц в Назарете или Бейт-Джале. Да и учительницы эти, зная, что есть для них готовая заместительница, не так бы привередничали. Это женщина немолодая, опытная и энергичная, хотя и ей ставят в упрек упрямство и недостаток выдержки. Что делать – ангелов не найдешь». Характеристика М. А. Черкасовой, сделанная В. Н. Хитрово , подтверждается и К. Д. Петковичем, который принял ее весьма любезно, приложил на первых порах немало стараний к тому, чтобы удобно во всех отношениях устроить ее на новом месте. «После долгих поисков и хлопот» был нанят дом под школу для приходящих девочек за 4,500 пиастров, найдена учительница арабка, знающая немного французский язык, в помощницы М. А. Черкасовой. «Увидим ее деятельность по педагогии, – пишет В. Н. К. Д. Петкович, – будет ли она отвечать денежным жертвам, делаемым Палестинским Обществом». Результаты оказались вполне удовлетворительными, и 28 октября 1887 г. К. Д. Петкович сообщал В. Н. Хитрово , «что школа идет недурно и имеется в ней больше 100 учениц, из которых многие учатся по-русски». |
| Херувимы не суть только «символические изображения», но образы действительных существ и при том тварей. Из того, что херувим является при рае, как его житель и страж древу жизни ( Быт.3:24 ), можно заключить, что это образы существ, обладающих полнотою прекрасной и блаженной жизни, которую должно было сообщить людям древо жизни, и стоящих на той высоте тварной жизни, к которой первоначально назначен был и человек, которой он достиг бы чрез вкушение от древа жизни, если бы не отпал от Бога, и которой теперь, – после падения, путем искупления он может достигать, как цели небесного призвания и прославления. Посему в 1-й и 10-й гл. Иез. и в Откр. 4 они названы chajoth, ζα живыми или живущими. Херувимов обыкновенно причисляют к высшим чинам ангелов, или если и не дают им имен ангелов, считая слово ангел не общим нарицательным именем всех премирных существ, но специальным именем одного класса этих существ, – во всяком случае, признают их премирными тварными существами, занимающими притом в цепи этих тварей высшее место; 172 но этим определением все-таки не выяснено их место в царстве Божием. Если мы обратим внимание на то, что на каппорете Моисея, в видении Иезекииля и в Апокалипсисе херувимы находятся в непосредственной близости к Богу, то нельзя сомневаться в том, что они занимают между надземными тварями такое же место, какое должен был занимать человек между земными, что они начальники в царстве небесных духов, подобно как человек назначен господином над всеми земными существами и всяким земным бытием, т. е. что они властительствуют при престоле Божием, к чему был и есть назначен и человек в обетовании: если человек усовершаясь будет подобен ангелам, то будет восседать со Христом и Богом на Его престоле ( Откр.3:21 ). 173 Принадлежа к самому высшему порядку тварного бытия, херувимы вместе с тем должны быть причастны той высочайшей полноты жизни по Боге, какою только может обладать тварь на небе и на земле. Поэтому в пророческих видениях, для пластического образа этого бытия, употреблены четыре земных существа, которые – каждое в своей сфере – обнаруживают самую большую полноту жизненной силы; вол, как царь домашнего скота, лев, как царь диких животных, орел, как царь птиц и человек как царь всех земных тварей. |
| Сенат говорит: «кому же и быть цензором, как не Валериану? Ему должен принадлежать суд над всеми, потому что он лучше всех и добродетельнее всех, он не имеет в себе пороков, он друг добрых и враг тиранов, ненавистник и гонитель пороков, он рожден быть цензором». Декий с своей стороны, поручая Валериану пост цензора, сказал ему: «ты один достоин этой должности». 171 Проходя эту должность, Валериан еще при Декии уже мог хорошо познакомиться с христианством, понять что это была грозная сила, неприязненная религии и нравам языческим. Пример Декия также, конечно, не оставался без влияния на Валериана. Но как бы то ни было, первые годы своего царствования Валериан терпел христиан быть может потому, что не имел в виду лица, которое бы с успехом принялось за осуществление такой задачи, как гонение. Иначе пошло дело, когда император нашел себе советника и пособника по этому вопросу в лице некоего Макриана. Евсевий, основываясь на свидетельстве Дионисия, называет этого человека «начальником египетских волхвов», Макриан является самым строгим и ревностным язычником. Он предан был, по Евсевию, языческим волхвованиям и ревностно приносил жертвы, в этом случае он доходил до крайности: он приносил в жертву младенцев, причем будто рассматривал их внутренности с целью гадания о будущем (Евсевий, VII, 10). Этот-то Макриан побудил Валериана изменить его кроткое отношение к христианам на суровое, тираническое. Но кто такой был этот Макриан? Евсевий говорит об этом неопределенно; по нему выходит, как будто это был ничтожный авантюрист, египетский маг, сумевший взять в свои руки Валериана. В сущности, едва ли это так. Макриан занимал очень почетное место в римской государственной иерархии. По известиям светских древних историков, он был замечательный полководец, человек чрезвычайно богатый, помогавший своими деньгами государству, его род в Риме был могуществен и пользовался уважением. 172 Валериан при одном случае говорил к сенату, что он, «ведя войну персидскую, поручал царство свое Макриану». |
| Деятельность Иринея падает на замечательную эпоху в истории римской культуры, характеризующуюся распадением античного миросозерцания и всех прежних устоев жизни, сказавшимся прежде всего в оживлении религиозных стремлений и тесно связанного с ними распространения восточных культов на греко – римской почве. Давно утратившее веру в своих национальных богов, отчаявшееся в своем настоящем и не питая никаких надежд на земное будущее, люди стали искать себе опоры не здесь, на земле, не в обычной своей обстановке, а в глубине неба, в религиозных сферах. Сознате своей беспомощности вызывало потребность в высшем покровительстве, и жажда непосредственного общения с Божеством охватила все человечество. Философия стала разрабатывать вопрос о Боге, Его отношение к миру, о душе, бессмертии и способах достижения его и целью своей поставляла «спасение души 170 ». В восточных религиях с их таинственными, поражавшими дух и тело человека обрядами, люди искали и получали очищение души, прощение грехов и усвоение себе духа Божия и фактически ощущали в себе присутствие Божества. Мысль о загробной жизни, о том, что там будет, стала в особенности волновать человечество и каждый спешил запастись здесь высшим покровительством, чтобы обеспечить себе бессмертие и блаженство в будущем. Сами боги сделались святыми 171 и, начиная с Эскулапа, «этого целителя душ и телес», стали один за другим принимать имя «Спасителей» 172 «. Искупление и спасение здесь на земле и бессмертие и блаженство за гробом сделались страстным желанием всех лучших людей того времени. Уже гностики пошли навстречу этому общему стремлению своей эпохи и во Христе, Спасителе и Искупителе, указали поворотный момент не только истории человечества, но и истории всего мира, с которого начинается торжество света и добра и возвращение духа из уз материи, но Христос гностиков был больше отвлеченным понятием, чем действительным Христом. Ириней первый эту идею не только морального, но и физического соединения с Божеством связал с историческою личностью Христа и в Нем указал фактическое осущеетвление всех религиозных чаяний, разделяемых тогдашним человечеством. |
| Der Patriarchc als das Oberhaupt ist vor diesem von den Metropoliten, Ertzbischoffen und Bischoffen per vota erwehlet, vom Groszfursten confirmiret und von den Patriarchen zu Constantinopel eingesalbet worden. Dieser aber ist per fortem erwehlet und von der Clerisey in Muszcow eingemeihet. Er ist nur ein Abtim Kloster gewesen und unter andern pro forma mit vorgeschlagen und in die Wahl gezogen worden» п пр. Все это входит во втором и следующих изданиях в состав 29-й и других глав, где оно распространено еще различными добавлениями. Среди всего отдела «О религии русских», находящегося в первом издании на стр. 172 – 199, и в других частях III-й книги описания путешествия Олеария, равно как и в остальных книгах описания путешествия Олеария, нигде нет никакого упоминания о школе Арсения грека. Итак, в первом издании (Шлезвигском 1647 года) описания путешествия Олеария нигде ничего не говорится о греко-латинской школе Арсения грека. Во втором же издании описания путешествия Олеария, изданном в Шлезвиге же, но только в 1656 году, действительно находится и именно на стр. 280-й 37 – известное уже нам свидетельство Олеария о школе Арсения грека, которое так читается в немецком подлиннике: «Sonst, weil die Russen, wie mehr erwehnet worden, in ihren Schulen nicht mehr alsihre und auffs hochste die Sclavonische Spracheschreiben und lesen lernen, verstehet auch kein Russe, er sey Geistlich oder Weltlich, hohes oder niedriges Standes Personen, nicht ein Wort weder Griegisch noch Lateinich. Jetzund aber wollen, sie, welches zu verwundern, auff des Patriarchen und Grossfursten gut duncken, ihre Iugend dahin halten, dass sie die Griegische und Lateinische Sprache lernen sollen Haben auchalebereit, neben des Patriarchen Hoff, eine Lateinische und Griegische Schule angerichtet, woruber ein Greiche, Nahmens Arsenius die Auffsicht und Verwaltung hat». Точно также без какой бы то ни было перемены и на той же 280-й странице читается это свидетельство и в третьем издании Шлезвигском 1663 года. Таким образом свидетельство Олеария о школе Арсения грека принадлежит к числу тех дополнений, которые сделаны Олеарием в 1654 и 1655 годах для второго издания описания своего путешествия в Московию и Персию. |
| (; ср. ст. 13), т. е. рассматривай, взвешивай, соображай, рассуждай. О чем же? О том, о чем во второй половине стиха говорится. «И это т. е. несчастье, как и то, т. е. счастье – «чтобы человек не постигал после себя ничего» ( ср. 3:22; 6:12; неверно некоторые переводят: «за Ним», т. е. за Богом); т. е. чтобы человек почувствовал свою безусловную зависимость от Бога и не рассчитывал на будущее, что будет после него, так как оно не в его власти, а во власти Божией, – что будет угодно Богу, то и случится. Таким образом и во время несчастья человек может находить утешения, утешение то, что его судьба всецело определяется Богом, что несчастье посылается тем же благим и праведным Богом, от которого происходить и счастье. «Если посылающий один и тот же, то и при послании, не смотря на внешнее неравенство в сущности находится равенство. Бог, налагая на человека крест, всегда остается Богом, нашим небесным Отцом, нашим Спасителем; сколь ни тяжко для нас Его наказание, но в конце оно является спасительным для нас. Но автор не останавливается на простом указании на судьбы Бога, одно имя Которого уже спасительно действует на уязвленные сердца людей. Он ясно указывает и на мотив, по которому Бог назначает страдание людям. Счастливые дни Бог заменяет несчастными, чтобы человек ничего не постигал за собою, чтобы он не мог исследовать того, что лежит за пределами настоящего. А это делает его преданным Богу, не дает привязывать сердце свое к преходящим благам. Если человек не уверен ни в одном дне своей жизни, то, естественно, он должен обращать взор к Властителю своей жизни» (Генгстенберг, s. 172–173,). Приобретши такую веру в Бога, человек и в несчастии будет благодушествовать, он скажет с Иовом: «добро мы хотим принимать от Бога, а зло не хотим»? ( Иов.2:10 ). В ст. 15 – 22 Екклесиаст увещевает к страху Божию к смиренному самопознанию, при посредстве которых человек может с терпением переносить неизбежное зло в мире и отклонить от себя много опасностей. В ст. 15 излагается неоднократно высказываемое Екклесиастом наблюдение, «что праведник гибнет при праведности своей», а «порочный живет долго в пороках своих». |
| Планы армянской компании после того пошатнулись. Между тем гости и торговые люди, у которых правительство просило совета, были против дозволения торговать армянам с иностранцами. Армянам дозволили только продавать шелк в казну. Русским не позволяли ездить в Персию, а персиянам дозволили торговать только в одной Астрахани. Одновременно с собиранием в казну серебряной и золотой монеты правительство старалось об отыскании в своем государстве всякого рода руды, особенно серебряной. В 1659 году приказано было в Сибири кликать через биричей, чтобы всяк, кто ведает где-нибудь по рекам золотую, серебряную и медную руды и слюдные горы, приходил бы в съезжую избу и доносил об этом воеводе. По этим кликам было несколько заявлений, которые, однако, не привели к важным последствиям. Сибирским удальцам, отправлявшимся для отыскания новых земель, давался наказ высматривать: нет ли где серебряной и золотой руды. Правительство также думало найти ее на северо-востоке европейской России в Пустозерском уезде. Тамошние жители обязаны были искать руду, и это было для них до крайности затруднительно, потому что они должны были бороться с большими препятствиями, а добиться чего-либо не могли, потому что были неискусны и несведущи в этом деле 172 . Медь добывалась близ Соликамска и доставлялась в казну по два и по три рубля за пуд, а продавалась из казны на месте добывания частным лицам по четыре с полтиною, но, по своему малому количеству, не приносила большого дохода. В конце царствования Алексея Михайловича найдена была медная руда около Олонца и на реках, впадающих в Мезень 173 . Обработка железа производилась на юг от Москвы, близ Тулы и Каширы. Один из самых больших заводов принадлежал Петру Марселису: его работы производились на тридцати верстах между Серпуховым и Тулою. Другой завод на реке Протве за 90 верст от Москвы по калужской дороге находился в заведывании Акемы. Заводчики имели свои привилегии и приписные села. На заводах выделывалось полосовое, листовое и прутовое железо, якори, гвозди, мельничные снаряды, двери, ставни, ступы, ядра. У Марселиса делались и пушки. Величайшее затруднение этих заводчиков состояло в том, что трудно было достать мастеровых, и вообще работники обходились очень дорого 174 . |
| Учение о «двух путях» было намечено еще в Ветхом Завете ( Иер. 21,8 ), в иудейских апокрифических сочинениях (прежде всего в «Заветах двенадцати патриархов» и «Книге Еноха»), в произведениях кумранитов. См.: Audet. J. P. Affinités littéraires et doctrinales du «Manuel de Discipline»//Revue Biblique. T. 59.1952. P. 219–238; Rordorf W. Un chapitre d’ethique judéo-chretiennë les Deux voies//Judeo-chretianisme. Recherches historiques et théologiques offerts en hommage au Cardinal Jean Daniélou. Paris, 1972. P. 109–128; Suggs M. J. The Christian Two Ways Tradition: Its Antiquity, Form and Function//Studies in the New Testament and Early Christian Literature. Essays in Honor of Allen P. Wikgren. Leiden, 1972. P. 60–74. Это учение частично было воспринято раннехристианской традицией, которая придала ему иной смысл и звучание. Среди раннехристианских памятников данное учение наиболее полно отражено (помимо «Дидахе») в «учении Апостолов» и в «Послании Варнавы». В первом говорится: «Есть два пути в веке [сем]: один – [путь] жизни, другой – [путь] смерти; один – [путь] света, другой – [путь] мрака. На них поставлены два Ангела: один – [Ангел] равенства (aequitatis; возможно, и «беспристрастия, справедливости»), другой – [Ангел] неравенства. И велико расстояние (distantia) между двумя путями». Критический текст этого сочинения см.: La doctrine des douze apôtres. P. 207–210. Bo втором памятнике также имеется сходное учение, изложение которого начинается такими словами: «Два пути учения и власти, один – света, другой – тьмы. Но велико различие между этими двумя путями. На одном поставлены светоносные Ангелы Божии, на другом – ангелы сатаны. Бог есть Господь от веков и в века; сатана же есть повелитель нынешнего времени беззакония» (см.: Писания мужей апостольских. В русском переводе прот. П. Преображенского . СПб., 1894. С. 50. Перевод уточнен по изданию: Epîtré de Barnabe. Introduction, traduction et notes par P. Prigent//Sources chrétiennes. 172. Paris, 1971. P. 194–196). В отличие от этих двух раннехристианских памятников, в «Дидахе» основной акцент ставится на этическом аспекте учения о «двух путях», а не на космологическом и метафизическом антагонизме этих «путей». Подробный сравнительный анализ см. в предисловии В. Рордорфа и А. Туйлье: Op. cit. Р. 22–34. |
|
|
