Статистика Владимир (Богоявленский), свщмч. Митрополит Владимир (в миру — Василий Никифорович Богоявленский; 1 января 1848 с. Малая Моршевка Моршанского уезда Тамбовской губернии — 25 января (7 февраля) 1918 Киев) — епископ Православной Российской Церкви; митрополит Киевский и Галицкий (1915—1918); первенствующий член Святейшего Синода (с ноября 1912 года). Был единственным иерархом Русской Церкви синодального периода, занимавшим все 3 митрополичьи кафедры Российской империи. Прославлен Русской Православной Церковью в 1992 году в лике святых как священномученик; память — 25 января по юлианскому календарю. Детство; образование Родился 1 января 1848 в семье священника села Малая Моршевка Моршанского уезда Тамбовской губернии. Окончил Тамбовскую духовную семинарию, Киевскую духовную академию в 1874 со степенью кандидата богословия. Доктор богословия (1915). Преподаватель С 1874 преподавал гомилетику, литургику и пастырское богословие в Тамбовской духовной семинарии. С 1875 преподавал там же Священное Писание. Одновременно, был преподавателем немецкого языка в семинарии, а также являлся учителем географии вначале в епархиальном женском училище, а затем в женской гимназии. Священник и монах Оставил преподавание ради пастырской деятельности. 31 января 1882 был рукоположен во священника Покровской соборной церкви города Козлова. С 1883 — настоятель Троицкой церкви этого же города, благочинный городских церквей. Показал себя талантливым проповедником, проводил с прихожанами внебогослужебные беседы. После смерти жены и единственного ребёнка, принял монашеский постриг (8 февраля 1886). С 9 февраля 1886 — архимандрит, настоятель Тамбовского Троицкого монастыря, с 6 октября 1886 — настоятель Новгородского Антониевого монастыря. Первое десятилетие архиерейства 13 июня 1888 хиротонисан петербургским митрополитом Исидором (Никольским) во епископа Старорусского, викария Новгородской епархии. С 19 января 1891 — епископ Самарский. Ввёл внебогослужебные собеседования в различных церквях и сам присутствовал на них. Основал в Самаре Алексеевское религиозно-просветительное братство, организовывал духовно-нравственные чтения в семинарии. Открывал женские церковные школы. Всероссийскую известность принесла его деятельность во время эпидемии холеры, охватившей Поволжье, совпадавшей с голодом вследствие неурожая. На холерных кладбищах он совершал панихиды о почивших, служил на городских площадях молебны об избавлении от бедствий, безбоязненно посещал холерные бараки в местах, охваченных эпидемией. Состоял почётным членом в берлинском православном Свято-Князь-Владимирском братстве.

http://lib.cerkov.ru/authors/355

Тюмень. Богородично-Рождественский Ильинский женский монастырь. Церковь Илии Пророка. Ильинская церковь Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. История Ильинской церкви После многих лет гонений и притеснений вновь возвращаются к жизни храмы и обители многострадальной Родины. Поруганные, обезображенные, встают они из руин и пепла. Очевидно, дошла очередь и до храма Пророка Илии в Тюмени, в котором с 1935 года находился ломбард, а с 1942 по 2002 годы - ликеро-водочный завод. Первые упоминания об Ильинской приходской церкви г. Тюмени относятся к 1586-1587 годам. Она размещалась первоначально в левом углу городского посада. В церковь царем Федором Ивановичем были пожалованы четыре иконы: образ Пророка Илии, образ Флора и Лавра, образ Владимирской Божией Матери и Деисус. В 1620 году при приходской Ильинской церкви настоятелем Никоном была основана женская монашеская община, просуществовавшая, по разным данным, до 1764-1765 годов с последующим её преобразованием в приходскую Успенскую церковь. Обитель за свою полуторавековую историю имела несколько названий: Ильинская, Алексеевская, Успенская. Пожары 1687, 1695, 1705 годов уничтожали ее, но она вновь отстраивалась и существовала дальше. И только, пожалуй, пожар, произошедший в июле 1766 года, послужил разделению церкви и обители, хотя поводом для этого стало обращение тюменских жителей, поселившихся за городом в новой слободе, к епископу Тобольскому и Сибирскому Варлааму I (Петрову), в котором они просили разрешения на постройку новой деревянной церкви. После очередного пожара Ильинскую церковь восстанавливать не стали, а по благословенной грамоте того же архиерея 27 апреля 1769 года, начали строительство нового деревянного храма в полуверсте от прежнего места, вниз по течению реки Туры (на современной улице 25 Октября). 21 июня 1773 года состоялось его освящение. Так на карте города появился однопрестольный приходской храм во имя Ветхозаветного Пророка Илии. Новое молитвенное здание, находившееся на возвышенном берегу реки, просматривалось вдоль всего водного пути, как бы благословляя путников в дальнюю дорогу.

http://sobory.ru/article/?object=03057

Церковь св. апостола Андрея Первозванного Церковь св. Андрея Первозванного. Фото с сайта hram.codis.ru Единственная в Москве действующая дореволюционная церковь св. апостола Андрея Первозванного находится на Ваганьковском кладбище. Ранее придел, освященный во имя апостола Андрея, находился в одноименной церкви Андреевского монастыря, освященной в честь св. Андрея Стратилата и давшей название обители. Андреевский придел находился и в Алексеевской церкви уничтоженного большевиками кремлевского Чудова монастыря в Кремле. Во имя апостола Андрея еще была освящена домовая церковь в знаменитой усадьбе графа А.И. Мусина-Пушкина на Разгуляе, где в пожаре 1812 года сгорела хранившаяся там древняя рукопись " Слова о Полку Игореве " . Ныне придел во имя св. апостола Андрея Первозванного имеет Тихвинская церковь в Сущеве. Местность " Новые Ваганьки " , где была возведена ныне действующая Андреевская церковь, доподлинно известна примерно со второй половины XVII века. Ее название до сих пор не имеет единого точно установленного объяснения, и существует множество истолкований слова " ваганьки " . Достоверно лишь то, что в далекую древность, с 1446 года в районе против Кремля за нынешним домом Пашкова и зданием библиотеки им. Ленина находилось поселение ваганов или " Старое Ваганьково " , сохранившееся в названии современного Староваганьковского переулка. Согласно самой распространенной версии там жили дворцовые скоморохи и шуты, которые смешили и потешали московского государя и его приближенных бояр - ваганили. В.И. Даль относил происхождение этого слова к вологодскому наречию и толковал его как " забавлять, играть, шутить, баловаться " . Иногда считается, что ваганами назывались царские псари, жившие тут на Государевом Псаревом Дворе, который и был позднее переведен в район Пресни. Еще одна малораспространенная теория выводит слово ваганы от " воган " или " вожан " - от переселенных в Москву жителей Важской области. Другая версия объясняет смысл и происхождение этого слова от " ваганного " денежного налога, в старину взимаемого за взвешивание товара. Он входил в перечень прочих пошлин, от которых правительство иногда освобождало торговцев, предоставляя им различные льготы. И само место, где собирался этот налог, также называлось " ваганцем " . Такая ваганная пошлина могла взиматься с купцов близ кремлевского Боровицкого холма, в районе Старого Ваганькова, где проходила дорога из Новгорода на Оку.

http://pravoslavie.ru/72.html

IV. Устройство и внутреннее состояние монастырей К оглавлению Таким образом, мы насчитали более 180 монастырей, вновь возникших или восстановленных в два столетия монгольского владычества над Россиею кроме тех, которые продолжали существовать от прежнего времени. Но, как велико было число братий в каждом из этих монастырей — неизвестно. Знаем только, что в суздальском Спасо-Евфимиевом монастыре еще при самом преподобном Евфимии находилось 300 иноков, в чухломском Авраамиевом, также при жизни самого Авраамия,— сто человек, а из женских монастырей в московском Алексеевском подвизалось 90 черноризиц при знаменитой игуменье Иулиании († 1393) и в нижегородском Зачатиевском — 110 сестер во дни основательницы обители княгини Феодоры († 1377) . Кроме того, о некоторых мужеских монастырях, как-то: Троицком Сергиевом, Андрониковом, Симоновом, Голутвинском, Высотском, Кирилло-Белоезерском, Ферапонтовом, Спасо-Прилуцком, Валаамском,— встречаются общие выражения, что монастыри эти были велики или что в них находилось множество братства, вследствие чего некоторые из них, например Троицко-Сергиев, Кирилло-Белоезерский, Глушицкий и Снетогорский псковский назывались иногда лаврами. А были монастыри, или монастырьки, малые, в которых обитало по шести, по пяти черноризцев, даже по три и по два . После этого утверждать, будто во дни монгольского ига монашество необыкновенно усилилось в России, будто целые толпы поселян и горожан поступали в обители, увлекаясь выгодами монастырской жизни, есть дело совершенного произвола. Даже по числу монастырей если монгольский период действительно превосходит два предшествовавшие столетия Русской Церкви, зато далеко уступает последующим: так, в течение одного XVI столетия (по указателю к «Истории российской иерархии») возникло у нас 100 монастырей, а в течение XVII вновь устроено 220. Монастыри различались между собою по своей зависимости от высших властей, по значению своих настоятелей, по взаимному отношению друг к другу, по внутреннему устройству. Все русские монастыри по законам церковным находились в зависимости от своих епархиальных архиереев.

http://sedmitza.ru/lib/text/435897/

VIII. Игуменья Антония и современное ей духовенство в их взаимоотношениях Воспитавши в себе еще с юных лет постоянною религиозную настроенность и глубокое смирение, игуменья Антония во время всей своей жизни относилась с глубоким уважением к духовенству, а особенно к высшим представителям его. Нами уже было ранее сказано об ее отношениях к великому иерарху московскому митрополиту Филарету, отношениях проникнутых уважением как к его святительскому сану, так и к его личным достоинствам. Но нужно сказать даже боле того. Она смотрела на митрополита Филарета, как на выдающегося из среды архипастырей церкви служителя Божия, одаренного высшими дарами благодати Святого Духа. Как на непререкаемое доказательство этого укажем на сохранившееся в подлиннике письмо игуменьи Антонии к митрополиту Филарету, в котором она, между прочим, писала: «Простите моему дерзновению, что осмеливаюсь беспокоить вас своими строками, по великой моей вере к Вам, отцу и покровителю моему, не желаю скрыть свое чувство. Подвергаясь часто головной боли и наиболее левой части оной, я всякий раз желаю попросить Ваше Высокопреосвященство возложить святую Вашу ручку на мою грешную главу, и не смею сказать. Вчера также не смела передать Вам о сем моем желании. По возвращении домой от Вашего Высокопреосвященства, головная боль до такой степени усилилась, что я должна была лечь от сильного изнеможения и теперь чувствую оную. Умоляю Вас, святый Владыко, осените меня заочно крестным Вашим знамением, благословите и не оставьте грешную святительскими Вашими молитвами». На письме этом владыкою Филаретом написано: «Спасительная сила креста Господня да осенит главу Вашу и душу Вашу и дарует Вам мир по вере Вашей». В другом своем письме к митрополиту Филарету игуменья Антония, прося владыку разрешить носить стихарь псаломщику Страстного монастыря – двоеженцу продолжаешь свою речь так: «если желание мое незаконно, то простите ради Бога, святый Владыко, неосновательному моему прошению и учините благоугодное Архипастырскому Вашему рассмотрению, Ваше святительское слово для меня закон – со всяким благоговением приемлю оное.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Orlov/...

     Волна детских и подростковых самоубийств прокатилась по России. Наверное, нет ничего более страшного, чем гибель детей, особенно гибель, которую можно было предотвратить. Но для того, чтобы остановить эту кровавую волну, важно понять, в чем ее причины, и как привить нашим детям и подросткам те традиционные ценности, которые помогут оградить их от внутренней и внешней агрессии. О том, как искусственно насаждают культ смерти и нужно ли обсуждать смерть с детьми, рассказал проповедник и православный педагог, старший священник Алексеевского монастыря, протоиерей Артемий Владимировв программе " Образ " на Царьграде. Гекльберри Финны без любви и далекие от Бога Вероника Иващенко:Для начала позвольте узнать Ваше мнение: в чём трагическая причина вот этих самоубийств? В чем корень зла? Протоиерей Артемий Владимиров:Давайте вспомним для начала, что одно из имен Господа Бога - жизнь, и Христос Спаситель, обращаясь к людям, говорит: " Я есмь путь и истина и жизнь " . Соответственно, Бог - Творец, Источник, Податель жизни, и всякий из нас, в ту меру, в какую он отдалён от живого Бога Христа Воскресшего, чувствует недостаток жизненных сил в себе. Кажется, дети всего более защищены инстинктом самосохранения от каких-то суицидальных мыслей, и сама воля к жизни, любовь к жизни естественна для молодого человека. Но образ жизни и образ мысли, если они отдалены от веры, надежды, любви, долга, чести, служения, извращенное представление о жизни может быть причиной этих нездоровых тенденций. А в чем причина, почему же появляются? Ну вы же знаете о существовании обществ - готы, эмо. Это совершенно уродливые доктрины, которые подспудно проповедуют уход от жизни, борьбу, болезненное неприятие мира. И, конечно, подростки невоцерковленные, далекие от храма с его таинствами (а главное, как Гекльберри Финны, не согретые любовью собственных родителей, учителей), у них витальная жизненная сила уже искалечена, ослаблена. И, не имея нравственного хребта, запутавшись в токсикомании, принятии спайсов, ведя нецеломудренный, развратный образ жизни, такое юное существо подобно бутону, вянущему на корню.

http://pravoslavie.ru/98829.html

     Икона отражает посредством художественного образа аскетический идеал сокровенного плача, той благоуханной жертвы, которой Бог не отринет и не уничижит... Созерцание и молитва перед этой Богородичной иконой побуждает искать «сокровенного в сердце человека», предстоящего денно-нощно своему Создателю . Протоиерей Артемий Владимиров, духовник Алексеевского женского ставропигиального монастыря Москвы Одна из великих святынь России, икона Божией Матери «Себежская» исчезла в революционной смуте 1917 года, и в безбожные годы советской власти, почти целый век, о ней не было ни известий, ни воспоминаний. Однако вопреки гонениям, в том числе и на святые образы, в ХХ столетии сохранялось благоговейное к ним отношение, осмысляемое в высоких духовных категориях. Священномученик Сергий Мечев писал: «Борьба за икону есть борьба за реальность Христа, за действительность Его, за то, что Он воистину пришел на землю и жил на ней не только как Бог, но и как человек. А ныне разве это кончилось? Что такое нападки на иконы? Это нападки на существование Христа. Это вопрос существенный для христианства. Если мы обратимся к святым отцам, которые боролись за иконы, то почувствуем родство с их веком» . Это слово, исходящее из лучезарной глубины подвига новых мучеников и исповедников, возводит нас к слову Самого Господа: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Оно есть свидетельство жизни, через страдания и муки стяжавшей Духа Святого, узревшей в свете Его славу Его. История почитания Себежского образа обнимает все время правления династии Романовых. Икона прославилась чудотворениями особенно в XVII столетии, когда из очей Пречистой лились обильные слезы. Слезы эти стали главным исцеляющим дýши чудом, память о котором хранилась в народном сердце. Когда в 1634 году Себеж по договору был уступлен Польше, икона была перенесена в Опочку, где в 1681 году в «марте 14 день, в понедельник первыя недели Великого поста и в среду той же недели 16 марта, потом в понедельник Цветныя (Вербныя) недели 21 марта, и в понедельник Страстныя недели, 28 марта, было знамение (чудотворение) от святого образа Пресвятыя Богородицы Умиление, именуемой Себежскою, исходили слезы из обоих очей…»

http://pravoslavie.ru/117807.html

     «Сражение с семиглавой гидрой смертных грехов» — так была обозначена тема встречи протоиерея Артемия Владимирова с жителями Саратова, которая прошла 9 февраля в Зале собраний Покровского храма. Отец Артемий — духовник столичного Алексеевского ставропигиального женского монастыря, педагог высшей категории, ведущий православных теле­ и радиопередач. Некоторые его рассуждения, а также ответы на вопросы собравшихся — в нашем материале. Из античной литературы вы, наверное, помните образ Лернейской гидры. В нашем народном творчестве это Змей Горыныч — как только Иван-царевич срубает ему одну главу, на ее месте тотчас появляется новая. Это персонифицированный образ вселенского зла. Безусловно, и мифологический, и сказочный образы не на пустом месте возникли, их никак нельзя назвать выдумкой. Иногда даже в храмах, на западной стене, изображается этот поверженный во ад змей. На кольцах туловища можно прочитать надписи семи убийственных страстей, восходящих к трем основным — гордости, гневу и похоти. В плену этих грехов и может оказаться христианская душа, легкомысленная и невнимательная, если, забыв Христа, позволит изгнанному из сердца лукавому возвратиться вспять с семью злейшими духами. Где-то в сокровенных потемках нашего сердца скрывается гордостная самость, или «семя тли», о котором упоминается и в ежедневных вечерних молитвах. Это ядовитое семя, источающее тление,— наше эго, мнимая самодостаточность; это наше «я», норовящее выпрыгнуть на первое место в алфавите. Действительно, эгоизм — источник всех бед и трагедий человеческой души. Как свидетельствует преподобный Макарий Великий, даже у великих святых где-то в глубинах сердца остается «стропотность» — начало самоутверждения. Потому они и благодарили Бога и за скорби, и за болезни, хорошо зная, что собственными усилиями избавиться от злосчастного «семени тли» невозможно. Самомнение, высокое о себе суждение, предательское чувство собственной исключительности, фарисейское начало, противопоставляющее себя окружающим, гонор подросткового возраста (кстати, совершенно ни на чем не основанный), обидчивость, иногда патологическая,— всё это многообразные проявления самости.

http://pravoslavie.ru/111092.html

  разделы   рассылка  распечатать Анна Данилова Дмитрий Менделеев: Откровение в прямом эфире Источник:  Православие и мир Портал " Православие и мир " продолжает путешествие по закулисью религиозной журналистики. Идея серии бесед принадлежит публицисту Марии Свешниковой, исполнение – редактору портала Анне Даниловой. – Дима Менделеев – он виноват, если я опаздываю! Включишь телевизор перед выходом – и все – застряла – " Библейский сюжет " идет... – призналась однажды коллега. Он пришел в религиозную тележурналистику из большой политической журналистики, с самых перспективных телеплощадок страны – ОРТ, Листьев, " Час Пик " ... Из самый рейтинговых передач он ушел на самый нерейтинговый канал, чтобы делать программу против всех правил популярного зрелища. Почти 300 выпусков программы " Библейский сюжет " сделано студией " Неофит " . Сейчас студия " Неофит " располагается в Тихвинском храме в Алексеевском, вернее, не располагается, а, скорее, ютится. Приходская жизнь, строительство, постоянные ремонтные работы между службами – нам долго приходится искать относительно тихое место на территории храма. Самым тихим местом оказывается скамейка на улице. Мы возвращаемся к началу 90-х... Автор и ведущий программы " Библейский сюжет " , редактор сериала " Святыни христианского мира " . Художественный руководитель телевизионной студии " Неофит " московского Данилова монастыря. Выпускник факультета журналистики МГУ. В 93–94 гг. работал корреспондентом телекомпании " ВИД " , в 95–96 – ведущим программы " Тема " , в 96–99 – редактором международной информации телеканала " НТВ " . С середины 99-го специализируется на христианской теме. Вместе с режиссером Игорем Калядиным и оператором Михаилом Федоровым трудился над созданием документальных циклов " Святыни христианского мира " и " Лето Господне " (оба вышли на телеканале " Культура " ). – Для вас религиозная журналистика – это... – Пионер православной журналистики – это, конечно, отец Александр Мень с его радиолекциями: пьеса про Моисея, роман Грэма Грина " Сила и слава " , и " Сын человеческий " ...

http://religare.ru/2_88978.html

А.Г. Воробьева Начало Основание монастыря. Первые настоятельницы Разные пути вели к созданию на Руси монастырей – подвижничество одинокого праведника, воля святителя или благоверного князя, царское повеление, а иногда и угодное Богу горячее желание мирянина, человека малоизвестного. В XIX веке жил в Клину купец – Федор Осипович Захаров, до отмены крепостного права крепостной крестьянин. Историки до сих пор спорят, было ли благом для крестьян освобождение в той форме, в какой оно было проведено. Федор Захаров сомнений не имел: от благодарного сердца он задумал построить каменный храм в честь святого князя Александра Невского, небесного покровителя двух государей – Александра Второго, отменившего крепостное право, и Александра Третьего, «на молитвенную память будущим поколениям о царях, благодетелях русского народа» 1 . При храме он собирался устроить общежительный женский монастырь на двенадцать человек, чтобы здесь возносилась непрестанная молитва о них. Федор Захаров пожертвовал для этого купленное им нежилое сельцо Акатово (Акатьево), 268 десятин земли для хлебопашества, мельницу на реке Нудоли и некоторый капитал для содержания сестер и начала строительства. Но разрешение Святейшего Синода на это предприятие, полученное в 1889 году, уже не застало его в живых. Начало Акатовскому монастырю было положено в 1890 году указом митрополита Московского Иоанникия, которым назначалась начальница будущей общины – монахиня московского Алексеевского монастыря Евтихия. Ее заботами уже в первые месяцы существования общины была построена бревенчатая Троицкая церковь и собралось около семидесяти сестер. В следующем 1891 году в церковь были доставлены две иконы – Божией Матери Скоропослушницы, великомученика Пантелеймона – и часть святых мощей великомученика Пантелеймона, благословение Святой горы Афонской молодой обители. И очень скоро окрестное население полюбило службы в новой церкви: опытная в монашеской жизни и ревностная начальница много потрудилась для устроения церковного благолепия. В том же году было начато и строительство каменного Александро-Невского храма. По замыслу, это должен был быть большой пятиглавый собор в византийском стиле, но средств на его сооружение, несмотря на устройство собственных кирпичных заводов, не хватило. Так до 1917 года он и оставался недостроенным. Зато в короткие сроки, с 1902 по 1905 год, по желанию благотворителя, пожелавшего остаться неизвестным, был выстроен прекрасный Никольский храм, с приделом «во славу Царицы Небесной в иконе Ея Иверской», по образцу русских церквей XVII века 2 . Кирпич для строительства был употреблен монастырский – по-видимому, игумения отчаялась в получении средств для скорого завершения большого Александро-Невского собора. Два иконостаса с иконами соорудил на свои средства богатый крестьянин из деревни Загорье Клинского уезда, Никита Онисимович Волков.

http://azbyka.ru/otechnik/Varlaam_Rjashe...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010