| Что касается времени обращения Апостола Павла, то на основании Гал. 1, 15–18 и 2Кор. 11, 32 сравн. Иосифа archaeol XVIII, 5, 1. 3. его можно определить 35 или 36 г. по Р. Хр. Когда Павел, спустя три года по своем обращении оставил Дамаск ( Гал. 1:18 ), то город этот, находившийся под властью Римлян, в то время находился в руках Аравийского царя Ареты ( 2Кор. 11, 32 . ср. Деян. 9, 22–23 ). Это могло случиться только во время войны Римлян с Аретою, начало которой падает на год смерти Тиверия, 37 по Р. Хр. (По Иосифу Archaeol. XVIII, 5:3). В 38 г., по свидетельству Диона Кассия (XIX, 9. 12), Калигулою дела с Аравиею были улажены. Таким образом тремя годами ранее, в 35 или 36 году надобно полагать обращение Павла (не много же прежде мученическую кончину Стефана), а 14 лет спустя (по Гал. 2:1 ), следовательно в 50 г., великий собор Апостолов и пресвитеров в Иерусалиме. Гал. 2, 1 . δεατεσσρων находится во всех кодексах и переводах, только в Chronicon paschale Alex, стоит τεσσρων. Путешествие Павла, о котором говорится во 2, 1. Гал. непосредственно вслед за первым Гал. 1, 18 . Деян. 9, 26 . не может быть вторым путешествием обращенного Павла в Иерусалим, о котором говорится Деян. 11, 30. 12, 25 . (Это второе, не имеющее особенного значения, путешествие, без всякого ущерба для исторической достоверности книги Деяний, могло быть пройдено молчанием в послании к Галатам, сообразно с его целью, а πλιν- Гал. 2, 1 , выражающее такой неопределенный счет, совершенно ничего не решает в настоящем случае). Это путешествие Гал. 2, 1 не могло быть и четвертым, о котором упоминается Деян. 18, 18. 21. 22 ., путешествием Апостола Павла в Иерусалим, как видно из того, что Гал. 2, 1 . спутником Павла назван Варнава, который действительно сопровождал Апостола в его третьем путешествии в Иерусалим на апостольский собор ( Деян. 15 ), но по Деян. 15, 37 . отделился от Павла, и ко времени, описанному Деян. 18 . (четвертое путешествие) уже не был при нем. Здесь, Гал. 2, 1 говорится о важном третьем путешествии Апостола Павла в Иерусалим на апостольский собор, и что передается Гал. 2 о цели и следствиях этого путешествии, то совершенно естественно согласуется с этим третьим путешествием ( Деян. 15 ), даже в большей части само собою совпадает с ним. |
| Указав галатам на высокое сыновное достоинство верующих во Христа, Апостол укоряет их за то, что они вновь возвращаются к закону иудейскому уже после того, как от низкого язычества были возведены к столь высокому познанию Христа ( Гал.4:8–10 ). «Наблюдаете дни» – т. е. субботы; «месяцы» – т. е. новомесячие; «времена» – т. е. многодневные праздники: Пасху, Кущи; «годы» – т. е. субботний, седьмой, или юбилейный. Соблюдение всего этого и есть по Апостолу, «возвращение к немощным и бедным вещественным началам» ( Гал.4:9–10 ). Стараясь воздействовать на галатов, Апостол вспоминает, как они были добры и послушны его благовестию; приняв его «как Ангела Божия», даже более, как Самого Христа, были готовы на любое самопожертвование ради него и не презрели его искушения во плоти, и не возгнушались им ( Гал.4:14 ) (под «искушением» Апостола «во плоти» западные толковники склонны понимать какую-либо его болезнь, то, что он называет «жало в плоть, ангел сатаны» ( 2Кор.12:7 ). Но большинство наших экзегетов под искушением «во плоти» понимают его телесные страдания и гонения за благовестие Христа в Галатии (см. еп. Феофан, Толк. послан. к Гал.321 ). Здесь проявляется подкупающая искренность Апостола, который хвалится немощами своими, сообразуясь не со своей славой, а с духовной пользой для уверовавших. Апостол боится, чтобы его труд благовестия не пропал напрасно, так как среди галатов нашлись ревнители нечистые, желающие отлучить верующих от ревности по Богу, «чтобы ревновали по них» ( Гал.4:17 ). Такова вообще природа всех ревнителей – еретиков, которые отрывают людей от правой веры под видом ревности, но в действительности преследуют эгоистические цели. в) Прообразы сынов рабства и сынов свободы (Гал.4:21–31) Преимущество веры перед законом Апостол изъясняет на примере рождения Исмаила и Исаака. Рожденный от рабы Агари Исмаил рожден по плоти в рабство, – это образ Завета Ветхого, полученного на Синае, подзаконные которого суть нынешний Израиль, о чем говорит само имя «Агарь» ( Гал.4:23–25 ) («Агарь» – по-арабски значит «камень»; этим именем у арабов называется гора Синай, на которой Моисей получил закон. А так как потомки Агари по происхождению и фактически были в рабстве у соседних народов, то по аналогии в таком же рабском состоянии находятся «подзаконные», получившие закон на Синае, т. е. «нынешний Иерусалим», плотский Израиль). Исаак же, рожденный от свободной жены Сарры, которой одной принадлежала любовь Авраама, прообразовал Новый Завет и вышний Иерусалим, который свободен, – он «матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). «Вышний Иерусалим» – это Церковь Христова ( Евр.12:22 ). Апостол употребил здесь именно этот образ, потому что галаты желали быть семенем Авраама ( Гал.4:21 ). Но у Авраама по плоти было не одинаковое семя: одно – в рабство плоти, другое – в свободу детей Божиих. Верующие и суть «дети обетования» ( Гал.4:28 ). |
| (1) «Подобно Иеремии, Аввакум страдает от царящей в Иерусалиме несправедливости и воспринимает вавилонян как орудие наказания. Однако чем дальше, тем больше терзает его вопрос, как может быть инструментом божественного правосудия держава, поступающая столь неправедно. В неком видении он получает от Яхве ответ, заключающийся в том, что Вавилон, исполняющий роль орудия наказания, сам будет наказан за свои безмерные преступления (ср. Ис.10:5–34 ). Основным принципом божественного управления историей был и остается, согласно 2:4, следующий: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет». Это относится, как показывает контекст, также к народам. Таким образом, Яхве, несмотря на все перемены в истории, является Господом всего мира, о чем говорится в псалме в третьей главе» (A. Deissler, статья Habakuk 2). (2) В пешере (Комментарии) к Книге Аввакума, созданном около 50г. до н.э. в Кумране, рассматриваются главы Авв.1–2 , при этом текст делится на разделы и истолковывается в качестве эсхатологического пророчества относительно столкновений между кумранитами и их противниками. (3) В Новом Завете высказывание Авв.2:4 стало locus classicus учения об оправдании разработанного апостолом Павлом (ср. Рим.1:17 ; Гал.3:10–13 ). В Евр.10:37 цитируется Авв.2:3 слл. по тексту Септуагинты, с целью чтобы «на основании Писания» подкрепить твердую уверенность в ожидании парусии Христа. (4) В книге, представляющей собой пророческую поэму-теодицею, высказывается здоровый протест против всех слишком «гладких» теорий божественного вмешательства в историю и в то же время сохраняется надежда, что Бог справедливости скажет свое последнее слово в истории – пусть это и случится, только в ее конце. 9. Книга пророка Софонии Комментарии: K. Marti (KHC) 1904; F. Horst (HAT) 3 1964; C.A. Keller (CAT) 1971; W. Rudolph (KAT) 1975; R.L. Smith (WBC) 1984; B. Renaud (SBi) 1987; A. Deissler (NEB) 1988; J.J.M. Roberts (OTL) 1991; K. Seybold (ZBK) 1991; A. Spreafico (Commentario storico ed esegetico) 1991; A. Berlin (AncB) 1996; J. Vlaardingerbroek (HCOT) 1999; H. Irsigler (HThKAT) 2002. |
| Как выражает Апостол свое удивление непостижимой премудрости Божией в деле промышления о спасении всех людей ( Рим. 11:32–36 )? Вопросы к содержанию нравоучительной части послания ( Рим. 12–15:13 ) А) Из общих обязанностей христианина какие выделяет Апостол обязанности: а) По отношению к Богу ( Рим. 12:1, 2 )? б) По отношению к ближним ( Рим. 12:3–5 )? в)Относительно особенных дарований от Бога, а равно и обычных служений в церкви ( Рим. 12:6–8 )? г)Каковы должны быть христиане по своим внутренним чувствам любви и веры ( Рим. 12:9–12 )? д) Как должны выражаться эти чувства на деле ( Рим. 12:13–16 )? е) В частности как вести себя по отношению к врагам и недругам ( Рим. 12:17–21 )? Б) Из гражданских и общественных обязанностей, какие в частности выделяет Апостол обязанности: а) К властям предержащим ( Рим. 13:1–6 )? б) К прочим ближним при разных служебных и общественных сношениях ( Рим. 13:7–10 )? в) Какие проявления языческой общественной жизни в особенности должны быть чужды христианскому обществу ( Рим. 13:11–14 )? В) По вопросам о предметах безразличных для нравственности, какое общее правило предлагает Апостол относительно немощных в вере ( Рим. 14:1–25 )? Как подкрепляет он сие правило мыслями: а) о неосуждении ближнего ( Рим. 14:3, 4 ); б) о том, что немощные и сильные верой ищут одного и того же угождения Богу ( Рим. 14:5–12 ); в) о том, что согласнее с любовью приноравливаться к немощным, чем кичиться пред ними ( Рим. 14:13–21 ); г) о том, что сие приноравливание не есть лицемерие, а любовь ( Рим. 14:22–26 ); д) о том, что самая справедливость требует, чтобы сильные приноравливались к немощным, а не наоборот ( Рим. 15:1–13 )? Вопросы к заключению послания Чем и как объясняет Апостол смелость и настойчивость своего послания к Римлянам ( Рим. 15:14–16 )? Как говорит об успехах своего проповедничества между язычниками ( Рим. 15:17–21 )? Какое время назначает для своего прибытия в Рим ( Рим. 15:22–33 )? Как рекомендует подательницу послания Фиву и кому шлет поимянные приветствия ( Рим. 16:1–24 )? |
| Определив характер отношений Бога и Авраама (6–9), апостол выражает в отрицательной форме один из постулатов в ст. 10– 14: праведность должна прийти через веру, а не через закон, поскольку закон оправдать не может. Центральный аргумент содержится в ст. 11,12, и он подтверждается двойным цитированием: одна цитата взята из Книги Пророка Аввакума, а другая – из Книги Левит. Обычно переводят цитату из Авв. 2:4 : …праведный верою жив будет. (Это соответствует греч. тексту Павла, но не совсем точно передает евр. ветхозаветный текст, который можно также перевести следующим образом: «…праведный будет жив своей верностью».) Этот текст составляет рациональное зерно учения Павла. Действительно, эта цитата лежит в основе той самой темы, которая развивается Павлом в Посланни к Римлянам ( Рим. 1:16,17 ). Вследствие того, что евр. текст наиболее естественно переводится как «праведный будет жив своей верностью», некоторые богословы утверждают, что Павел исказил ветхозаветный текст, который, по всей вероятности, подчеркивает послушание закону Божьему. Однако у Авв. 2:4 совершенно ясна аллюзия на Быт. 15:6 (оба отрывка используют ключевые евр. корни для слов «праведность» и «вера/верность»). Пророк, возможно, имел в виду всю «наполненную верой» жизнь Авраама, в том числе и готовность принести в жертву Исаака, но, конечно, эта жизнь должна рассматриваться как следствие первичного акта веры. Хотя в гл. 3 Павел не останавливается специально на этическом аспекте веры, из 5:13 – 6:10 (и из Рим. 6–8 ) становится ясным, что он рассматривает жизнь, полную послушания (верности), в качестве неотъемлемой составляющей веры, которая дает оправдание. Апостол не использует текст Авв. 2:4 для целей, вступающих в конфликт с оригиналом. Можно даже утверждать, что его богословие веры и праведности зиждется на тезисе Аввакума, который, в свою очередь, целиком основывается на модели жизни Авраама. Несколько проблематичным также представляется, как именно Павел противопоставляет текст Авв 2:4 сказанному в Лев. 18:5 : «Человек будет жив, если исполняет законы и постановления Божьи», с заключением о том, что «закон не основывается на вере» (букв.: «закон не исходит из веры»). Вне всякого сомнения, апостол осознает принципиальную разницу между действием закона Моисея и проповедью Евангелия (ср.: 2Кор. 3:6–18 ). Но означает ли это, что он рассматривает закон как таковой в принципе противоречащим вере? Конечно, нет, как это очевидно из самого контекста гл. 3, особенно, из ст. 21. Центральное место всего отрывка – роль закона в получении наследия Авраама, праведности и жизни (см., в частности: ст. 18). Закон действительно противоречил принципу веры, если его назначением становилось получение оправдания. Другими словами, именно сами иудействующие (опиравшиеся на Лев. 18:5 ) столкнули закон и обетование, когда заявили, что язычники для получения обетовании Авраама должны соблюсти требования закона. |
| Поэтому, не желая разрушать созданное Христом спасение, Апостол, по требованию самого закона, умирает для закона, чтобы жить только верой и только для Христа: «Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» ( Гал.2:19–20 ). Смерть для закона произошла оттого, что ап. Павел уверовал во Христа, сораспялся Ему и умер с Ним в крещении ( Рим.6:6 ); но в крещении же он и ожил силою Духа для жизни во Христе. III. ДОГМАТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ (Гал.3:1–5, 12) 1 . Оправдание верой, а не делами закона ( Гал.3:1–29 ) а) Необязательность закона Моисеева в деле спасения ( Гал.3:1–14 ) Доказав галатам авторитет своего апостольства и свое равноправие со всеми прочими апостолами, ап. Павел излагает теперь главный предмет Послания: необязательность закона Моисеева в деле спасения. Доказывает это Апостол как из опыта жизни самих галатов, так и на примере оправдания Авраама. 1 . Апостол указывает галатам на то, что они получили Св. Духа без участия закона, единственно «через наставление в вере» ( Гал.3:2 ) (приобщение благодати Св. Духа невозможно помимо Богоучрежденного таинства крещения, которое, безусловно, предполагается при «наставлении в вере» ( Гал.3:2 ). Без истинного крещения, при одном «наставлении в вере» человек остается безблагодатным, значит, не имеет главного признака христианина. По этому поводу еп. Феофан замечает: «Возможно составиться целому обществу таких ведцев Евангелия, и имя даже себе присвоить евангеликов, но быть безблагодатными и, следовательно, христианами только по имени» (Толк. посл. св. ап. Павла к Галатам, изд. 2-е, М., 1893, стр. 208). Апостол возмущен священным гневом, что галаты, «начав духом, теперь оканчивают плотью» ( Гал.3:3 ), т. е. от благодати возвращаются к закону, что и подтверждает их «несмысленность» ( Гал.3:1 ), неразумность их поведения. Апостол напоминает также галатам, что они уже много потерпели за Христа, и не без пользы ( Гал.3:4 ). Изменяя же вере, они делают эти труды и лишения бесполезными и еще больше усугубляющими виновность измены и вместе тяготу страданий. |
| Если бы закон в самой сути своей был проклятием, то как бы он мог служить для Израиля «детоводителем ко Христу» и направлять его к правде чрез веру? (см.: Гал. 3, 23–25 ) Как точно заметил святитель Иоанн Златоуст , толкуя слова апостола: «тем же закон пестун (детоводитель) нам бысть во Христа, да от веры оправдимся» ( Гал. 3, 24 ), – «пестун не противодействует учителю, но содействует ему, удерживая юного питомца от всякого порока, и со всем тщанием приготовляя его к принятию учительских уроков» 16 . Верно то, что у апостола Павла закон иногда представляется достаточно суровым наставником: «А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того [времени], как надлежало открыться вере» ( Гал. 3, 23 ). Но такая суровость закона оправдана теми пастырскими и сотериологическими задачами, которые он преследовал, и отвечала религиозно-нравственному состоянию израильского народа. Согласно Зигабену, закон преследовал две воспитательные цели: «Закон достиг двух целей, научив тех, кто следует ему, подобающей добродетели и открыв им собственные грехи, что более всего содействовало принятию веры, дающей их отпущение» 17 . Апостол Павел особый упор делает именно на второй: пламенное ожидание Искупителя-Мессии, возбуждаемое чувством вины, происходящим от нарушения закона. «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому [относится] обетование, и преподан через Ангелов рукою посредника» ( Гал. 3, 19 ). Это учение подробно раскрывается апостолом Павлом в первых четырёх главах его Послания к римлянам. Закон не виноват в том, что человек поработился злу. Однако закон и не может дать человеку силу, чтобы освободиться от живущего в нём «закона греха и смерти» (Рим. 8. 2). Такую силу даёт «закон духа жизни во Христе Иисусе» (Рим. 8 , 2) 18 . Поэтому конец закона – Христос «к праведности всякого верующего» ( Рим. 10. 4 ), По этой причине «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим. 3 , 20). Галаты восприняли Дух Животворящий «через наставление в вере», но не «через дела закона» (см.: Гал. 3, 2 ). Теперь они «водятся» Духом и не состоят «под законом» (см.: Гал. 5, 18). В их жизни явны плоды Духа. «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» ( Гал. 5, 22–23 ) 19 . Это и есть свобода во Христе, которой галаты должны твердо держаться, чтобы не отпасть от благодати и не подвергать себя опять игу рабства, состоящем в оправдании делами закона, как хотели бы иудействующие (ср.: Гал. 5. 4 ), закона, в котором нет жизни. |
| Но вера в таком смысле не исчерпывает всего понятия Павловой веры. В ней является новый момент, обусловленный самым содержанием ее, который и составляет специфическую особенность посланий апостола, живой нерв всего его учения об оправдании. Предметом веры у Ап. Павла служит прежде всего Бог ( πιστεειν τ Θε Рим. 4:3 ; Гал, 3:6; Тит. 3:8 ; – Θεο Рим. 4:17 ; π Θεν Евр. 6:1 : Рим, 4:5; πρς τν Θεν 1Сол. 1:8 ), но Бог, как оправдывающий нечестивого ( δικαιν τν σεβ ср. Рим. 4:5 ), животворящий мертвых ( ζωοποιν τος νεκρος – Рим. 5:17 ), воскресивший Христа ( γερας ησον – 24). Следовательно, объект веры не бытие Божие, в каковом смысле вера понимается у апостола Павла лишь один раз ( Евр. 11:6 ), а оправдывающая и спасающая деятельность Божия. Другим предметом веры служит Иисус Христос ( πστις Ιησο Χριστο – Рим. 3:22 ; Гал. З:22; ср. 2:16; το υο το Θεο – Гал. 2:20 ; ν Χριστ Ιησο – Гал. 3:26 ; 1Тим. 3:13 ; 2Тим. З:15, ες Χριστν Кол. 2:5 ср. Гал. 2:16 ; Флп. 1:29 , Рим. 10:14 ), как паша праведность, освящение и искупление ( 1Кор. 1 :З0), поскольку в Нем осуществилась оправдывающая и спасающая деятельность Божия. Далее, предметом веры служит: 1) благодать ( πστις ες τν χριν Рим. 5:2 ), как излияние спасающей любви на верующих, 2) само Евангелие ( πστις το εαγγελου – Фил. 1:27 ), как весть о спасении, и наконец 3) факт смерти и воскресения Господа, как центральные пункты всего дела спасения ( Рим. 10:9 ; 1Кор. 15:17 ). Таким образом, что бы ни служило предметом веры, главное ее содержание – спасение чрез Господа Иисуса Христа, умершего и воскресшего, другими словами, оправдание правдою Божиею, даром, помимо заслуг. Такое содержание веры вносит характер в самую веру, как психическое состояние. Принятие вести об оправдании благодатию, а не делами закона, как скоро она принимается с полным доверием и непоколебимым убеждением в истинности возвещаемого, необходимо должно вызвать в состоянии веры два момента: во-первых, полное убеждение в невозможности самооправдания, сердечное признание собственной греховности и нравственного бессилия и во-вторых, столь же глубокое убеждение в необходимости и действительности оправданий не собственными силами, а милостию Божиею. |
| И паки грядущего со славою судити живым и мертвым ( Мф.25:31–46; 13:49; 16:27 ; Деян.1:11; 10:42 ; 1Сол.1:10 ; Иак.5:7–8 ; 2Пет.1:16; 3:4,10,12 ; 1Kop.4:5; 15:23; 2Kop.7:7; 1Сол.2:19; 3:13; 4:15; 5:2,23 ; 2Сол.2:1,8 ; Мф.24:44 ; Откр.3:11; 4:8; 22:12,20 ). Его же царствию не будет конца ( Лк.1:33 ). И в Духа Святого ( Мф.28:19; 3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:21 ; Ин.1:32 ; Мф.1:18,20; 12:28,32 ; Мк.3:28 ; Лк.12:10 ; Мф.10:20 ; Лк.12:12 ; Ин.14:16,17,26; 15:26; 16:7–15; 20:22 ; 1Пет.1:12; 4:14 ; 2Пет.1:21 ; 1Ин.3:24; 4:13; 5:6–7 ; Иуд.1:20 ; Откр.2:7,12,17,29; 3:6,15,22; 14:13 ; ; Рим.5:5; 8:9,11,14,26; 9:1; 14:17; 15:13,16,19 ; 1Kop.2:10; 2:12,13,14; 3:16; 6:11,17,19; 7:40; 8:6; 12:3,8,9,11,13; 14:2; 2Kop.3:3; 5:5; 6:6; 13:13; Гал.3:5; 4:6 ; Еф.3:5; 4:4,30 ; Флп.1:19,27 ; 1Сол.4:8 ; 1Тим.3:16; 4:1 ; Тит.3:5 ; Евр.2:4; 3:7; 6:4; 9:14; 10:15 ). Господа животворящего ( Деян.5:3,4 ; Рим.4:17; 8:11 ; 1Kop.15:45). Иже от Отца исходящего ( Ин.15 ). Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима ( Мф.28:19 ; 1Ин.5:7 ; Мф.3:16–1 7), глаголавшего прοроки ( 2Пет.1:21 ; 1Пет.1:10,11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь ( Мф.16:18; 18:17 ; 1Пет.2:4–8 ; 1Кор.3:10–12; 12:28; 14:4,12 ; Еф.1:22; 5:23,25–27; 4:10–13 ; 2Kop.6:16; 8:1; Флп.3:6 ; Кол.1:18,24 ; 2Сол.2:4 ; 1Тим.3:15 и др.). Исповедую едино крещение во оставление грехов ( Ин.3:3,4 ; Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Деян.2:38; 10:47,48 ; Еф.4:5 ; 1Пет.3:21 ; Рим.6:3,4 ; 1Kop.12:13; Гал.3:27 ; Кол.2:12 . Чаю воскресения мертвых ( Мф.22:32 ; Мк.12:26 ; Лк.20:37 ; Ин.5:25,28; 11:25–26; 6:40,54 ; Рим.6:5 ; 1Kop.15:12,13,21,42; Флп.3:11 ; Евр.6:2; 11:19,35 ) и жизни будущего века ( Ин.3:16,36; 4:14 ; Еф.1:21; 2:7 ; Евр.6:5 ; Рим.2:7; 5:21; 6:2; 7:10 ; Гал.6:8 ; 1Тим.4:8 ; Евр.7:16 ; 1Ин.1:2; 2:25; 3:14; 5:11,13,20 и мн. др. „… Нагорная проповедь или Символ веры . Нельзя поверить тому и другому. И церковниками выбрано последнее: Символ веры учится и читается как молитва и в церквях, а нагорная проповедь исключена даже из чтений евангельских в церквях, так что в церквях никогда, кроме как в те дни, когда читается все Евангелие, прихожане не услышат ее“ („Царство Божие“… ч. |
| Священное Писание – не что иное, как воспринятые христианами еврейские писания, несущие свидетельство о новом веке спасения ( Рим. 3:21 , 2Кор. 6:1–2 ). Молодые христианские общины, возникающие в различных уголках Римской империи, составляют « церковь Божию» ( 1Кор. 1:2 , Гал. 1:13 , 1Фес. 1:1 ). Включение верующих язычников в народ Божий – «прививка» на плодоносную оливу иудаизма ( Рим. 11:17 ), иначе говоря, полная интеграция и неразрывное слияние с иудейским священным преданием, согласно замыслу Бога ( Рим. 9:24–29; 11:32 и далее). С другой стороны, невозможно не обратить внимание на разительный разрыв – в особенности по отношению к закону Моисееву, центру жизни иудея, – между позицией апостола Павла и современной иудейской традицией. Руководствуясь авторитетом Божьего призыва, переданного через личное «откровение Иисуса Христа» ( Гал. 1:12, 15 , 1Кор. 9:1 ), апостол Павел был глубоко убежден, что Закон утратил свое значение как критерий спасения ( Рим. 10:4 , Гал. 3:23–29 ). Он мог указывать на этические заповеди Декалога ( Рим. 14:8–10 ; 1Кор. 7:19 ) и выводить уроки из истории спасения ( 1Кор. 10:11 ), но это не мешало ему жестко и принципиально утверждать, что христиане из язычников спасаются не Законом – имея в виду Закон в целом, особенно ритуальную его часть, предписывающую обрезание, кошерную пищу, соблюдение религиозных праздников и тому подобное ( Рим. 2:28–29; 3:21 , Гал. 2:3, 14–16; 4:9–10; 5:1–6 ). Центром жизни и мысли для него был уже не закон Моисеев, но Иисус Христос , руководящей и направляющей силой – Дух ( Рим. 8:9–17 ; 1Кор. 2:10–16 ; Гал. 4:6 ). Ключевым «словом Божьим» стала одна лишь Благая весть Христова, ради которой апостол Павел стал «для всех всем» ( 1Кор. 9:19–23 ; Гал. 1:6–9 ). Размышляя о том, как бывший суровый фарисей, сделавшись «подзаконен Христу» (ννομος Χριστο, 1Кор. 9:21 ), приспособился к ритуально нечистым христианам из язычников и их обычаям, включая и готовность есть идоложертвенное мясо ( 1Кор. 10:25–33 ), невозможно не оценить потрясающую созидательную и перерождающую силу Благой вести. |
|
|
