| Апостол объявляет анафему (проклятие) всякому, даже ангелу и себе самому, кто посмеет учить о Христе и о пути спасения по-иному, чем это было возвещено им, ап. Павлом ранее ( Гал.1:8 ). Смелость Апостола здесь необычайна, но она справедлива и основательна, ибо он воспринял благовестие не от людей, не от ангелов, но от самого Иисуса Христа. ЗАЩИТИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ ПОСЛАНИЯ: Доказательство ап. Павлом своего апостольского авторитета (Гал.1:11–2, 21) 1. Божественный авторитет благовестия ап. Павла (Гал.1:11–24) Для доказательства истины своего учения о свободе от Моисеева закона и о необязательности обрезания, об оправдании только верой во Иисуса Христа, ап. Павел указывает на его богооткровенный источник: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое. Ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» ( Гал.1:11–12 ). Поэтому, хотя ап. Павел и не был непосредственным учеником Христа при Его земной жизни, но Самим же Христом был поставлен на один уровень со всеми остальными апостолами и имеет равный с ними авторитет. Сама история обращения Савла в христианство должна показать галатам божественный авторитет его апостольства. До своего обращения он «жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее» ( Гал.1:13 ), преуспевал в иудействе более своих сверстников, «будучи неумеренным ревнителем отеческих преданий» ( Гал.1:14 ). В этом состояние только Божественная сила могла так изменить внутренний мир Павла, что из гонителя он добровольно стал гонимым, из фарисея – апостолом. За «ревность по Боге» ( Рим.10:2 ) в иудействе, а еще больше в предвидении будущей его ревности в христианстве Бог избрал его «еще от утробы матери» ( Гал.1:15 ), чтобы открыть в нем Сына Своего для благовестия язычникам ( Гал.1:16 ). Ап. Павел указывает, что он даже физически не имел возможности научиться у других апостолов: сразу после обращения он ушел в Аравию, где пробыл неотлучно три года ( Гал.1:16–19 ). Вероятно, в Аравийской пустыне он был посвящен Духом Святым во все тайны христианского учения. Через три года (от обращения) ап. Павел ходил в Иерусалим «видеться с Петром» (тогда же ап. Павел встретился и с ап. Иаковом, «братом Господним» ( Гал.1:19 ), принадлежавшим к числу 70-ти апостолов, автором Соборного послания. Иакову же было явление воскресшего Господа ( 1Кор.15:7 ); он почитался «столпом» Церкви наравне с ап. Петром и Иоанном ( Гал.2:9 ). Он же был епископом Иерусалимской Церкви и председательствовал на Апостольском Соборе ( Деян.15:13 ). |
| Стих Авв. 3, 2 звучит следующим образом: «Господи! услышал я слух Твой и убоялся. Господи! соверши дело Твое среди лет, среди лет яви его; во гневе вспомни о милости». Следует заметить, что данный стих представляет определенную трудность для понимания. Варианты текста различаются между собою. При этом, согласно мнению А.П. Лопухина , общая мессианская мысль стиха сохраняется, и он, «во всяком случае, содержит пророческое предощущение Грядущего Мессии. Следующее Богоявление, стих 3 и далее изображает самое пришествие Его в будущем» 38 . Привести полный обзор толкований песни пророка Аввакума в Авв. 3, 2–19 , имеющей мессианское значение, в рамках настоящего исследования не представляется возможным. В связи с этим автор счел нужным остановиться на некоторых ее стихах. Так, можно обратить особое внимание на Авв. 3, 10–11 : «Увидев Тебя, вострепетали горы, ринулись воды; бездна дала голос свой, высоко подняла руки свои; солнце и луна остановились на месте своем пред светом летающих стрел Твоих, пред сиянием сверкающих копьев Твоих». Выше упоминалось о том, что библейские события могут иметь и буквальный (исторический), и таинственный смысл. Соответственно, и понимать их надлежит двояко. Читая толкования на книгу пророка Аввакума, автор настоящего исследования обратил внимание на следующий интересный момент: таинственный смысл библейских событий также может иметь не одно значение. Так, например, иеромонах (позднее – архиепископ) Варфоломей (Ремов) , автор диссертации на тему: «Книга пророка Аввакума», толкует солнце, о котором говорится в Авв. 3, 11 , в двух значениях – Евангелия и Христа. «Под солнцем мы разумеем полное света и блеска наставление Евангельских изречений, а под луной меньший и слабейший свет закона, сияющего как бы в ночи и во тьме времени до пришествия Христова, ибо днем называется то время, в которое воссиял Христос, Солнце Правды… Но можем принять здесь и другой смысл… Солнцем мы называем, и вполне справедливо, Еммануила; ибо Он так именно и назван – и это истинно» 39 . Под святыми стрелами автор диссертации понимает святых апостолов и евангелистов. |
| О деле Спасителя нашего можно сказать кратко – словами нашего пророка: «Исшел ecu во спасение людей Твоих, спасти помазанныя Твоя пришел ecu ( Авв. 3:13 ). И сие сходно с тем, что Спасителем нашим сказано в священном Евангелии: Сын человеческий пришел в мip, не да судить мipobu, но да спасется им мip ( Ин. 3:17 ). А помазанными пророк называет удостоившихся призвания, с верою приявших проповедь и сподобившихся благодати божественного Духа». И... (далее ст. 13) как уверовавшим даровал Ты спасение, так до конца не уверовавших предал смерти, обложив их узами её» 252 . «В еврейском написано: Ты вышел на спасение народа своего со Иисусом Христом Своим... Во время пришествия Иисуса Христа, Сына Твоего, Ты поразил антихриста в доме нечестивого, т. е. в веке сем, который во зле лежит или поразил самого диавола, который есть глава нечестия и обнажил основание его до вершины (до шеи) т. е. тайны его сделал открытыми не на малое время а на веки» 253 . Посреди двою животных ( Авв. 3:2 ) т. е. среди ветхозаветных образов, Господь будет познан, как жертва очистительная за мip 254 . Отношение людей к спасительному делу Христову было различным. Для одних было оно началом их собственно спасения, а для других – началом погибели. Одни укреплённые Христом твердо стали, подвиглись ( Авв. 3:6 ) от заблуждения и возлюбили всё угодное Богу, 255 а настроение других проявилось в «развращённом суде над Христом иудейского народа, который начальники иудейские предприняли с самого выступления Христа на служение роду человеческому. Разъясняя обличение Аввакума о суде беззаконном и несправедливом ( Авв. 1:34 ), св. Кирилл говорит: «И над Христом совершён был суд развращен и разорися закон. Кого следовало почитать, как Бога, и потому как чудотворца, на Того начальники иудейские непрестанно клеветали и все силы напрягали к злословию Его. Не было ничего неприличного, чего бы они не дерзнули сказать против Него. То они думали, что Он изгоняет бесов Веельзевулом; то они называли Его винопийцею и бесноватым. Потом: Его следовало назвать Спасителем и Искупителем всяческих, а они жалкие нечестиво умертвили Его, произнеся над Ним неправедный приговор, хотя закон ясно повелевал: неповинна и праведна да не убиеши ( Исх. 23, 7 )» 256 . |
| О времени пророческой дятельности Аввакума из содержания книги можно заключать, что он пророчествовал до вторжения халдеев в Палестину, т.е. прежде победы Навуходоносора над фараоном Нехао при Кархемисе, бывшей в 4-й год царствования Иоакима ( Иер.46:2 ), так как он предсказывал еще в будущем нашествие халдеев в наказание иудеями ( Авв.1:5 и д.). Касательно ближайшего определения времени его деятельности, мнения различны. Вероятнее всего относить его ко времени Иосии. Пророк говорит ( Авв.1:5 ), что еще при жизни тех, которых он непосредственно предсказывает, халдеи прийдут на Иерусалим, a это приводит ко времени царя Иосии. Далее, пророк Софония очевидно имел пред собою во время своей пророческой деятельности пророчества Аввакума (ср. Соф.1:7 и Авв.2:20 ). Софония же пророчествовал около 18 года царствования Иосии, следовательно Аввакум пророчествовал пред этим временем. Судя же потому, что во время пр. Аввакума, как можно догадываться на основании его книги, древнее богослужение и богослужебное пение были уже восстановлены, a это совершенно было в 12-й год Иосии, время пророчества Аввакума можно полагать между 12 и 18 годами царствования этого царя; следовательно между 680 и 624 г. до P. X. Цель книги пророчеств Аввакума После восстановления, при Иосии, истинного богослужения хотя и были в царстве благочестивые люди, но они не могли противодействовать нечестивцам ( Авв.1:2–4 ). Развращение и насилие господствовали по прежнему. И когда, на место распадавшегося ассирийского царства, начало возвышаться новое халдейское царство, то Госдодь открыл пророку, что это царство назначено быть орудием наказания развращенному Иуде, и пр. Аввакум имел тяжелое поручение возвестить это своему народу. Впрочем главною задачею его призвания было не возвещение угроз народу, a утешение людям благочестивым касательно исхода бедствий, имевших последовать на землю ради нечестивцев; следовательно, книга пророка Аввакума есть книга утешения, имевшая целью возвестить будущее уничтожение халдейского царства. |
| Аггей ободряет присутствием Божиим: да укрепляются все люди земли, глаголет Господь Вседержитель, и творите: за не Аз с вами есмь, глаголет Господь Вседержитель. Дух мой настоит посреде вас: дерзайте. ( Агг.2:4–5 ). Тою же мыслью, тем же представлением о присутствии Божием и о том, что Дух Божий настоит посреди их, да ободряются слабые души всех времен и мест, во всех делах! Аввакум Пророк Аввакум на Божественной страже, еже видети, что возглаголет к нему Господь. И ты, и душа благочестивая, стой на страже своей, наблюдай, что мыслишь, чего желаешь, к чему стремишься, и что глаголет тебе Бог в Своем Слове в совести и в видимых явлениях. Аввакум, созерцая духом своим, от Духа Божия озаренным будущее пришествие на землю Сына Божия, Его славу и уничижение, Его дела и людскую к нему неблагодарность, выкликнул в молитве своей сие: Господи, услышах слух Твой, и убояхся; Господи, разумех дела Твоя, и ужасохся ( Авв.3:1–2 ). Тоже самое, с таковым же чувством ужаса и благоговения, восклицай, взывай и пой ты, о Христианская душа, созерцая и воспоминая бывшее уже пришествие Искупителя миру, виденную уже Его славу и уничижение: Господи услышах слух Твой, и убояхся, и проч. Аввакум от лица Господня рек: горе напаяющему подруга своего развращением мутным ( Авв. 2:15 ). Не осуждается ли и не приговаривается ли к горю и то многословие, в которое не редко увлекаемся? Аввакум сетовал: «доколе, Господи, воззову, и не услышиши? Вскую мне показал и труды и болезни»? ( Авв.1:2, 3 ). Можем ли мы с тобою сказать сие, видя и чувствуя, что Господь внемлет нам, и слушает, и исполняет? Аввакуме! Какое дело разумеешь ты, вещая от лица Божия: «дело аз делаю во днех ваших, ему же не имате веровати»? ( Авв.1:5 ). Дело спасения, дело искупления смертью Сына Божия. Аввакуме! с тобою и аз о Господе возрадуюся, возвеселюся о Бозе Спасе моем. Он Господь Бог мой, сила моя, и мои нозе учинит на совершение. Еже буди, буди по человеколюбию Его! Аминь. Аз – а – первая буква Аз, первее и паче всех, откуда начну плакать горько о гресех моих? С какого греха? С какой страсти? С преступления какой заповеди? Аз человек – разумное существо, и скотом бессмысленным, не разумным приложихся. |
| Во второй главе проясняется продолжительность Божия испытания, но она же несёт и наивысшее утешение в том, что величие веры спасает праведника в этих тяжелых испытаниях, а также перенося речь с Израиля ( Авв. 1:12 ) на Халдеев ( Авв. 2 :6b20), выразительно доказывает, что само нечестие ведёт за собой кару. Мысль о верности Божией и особенно идея бремени здесь раскрываются яснее. И если до третьей главы идея верности Божией изображалась, правда, очень сильно, но в то же время и весьма кратко, а идея бремени высказана полно и обстоятельно, то в третьей главе кратко и, можно сказать, с изумительной пластичностью изображён апогей бремени, а верность Божия закрепляется рядом ободряющих воспоминаний, откуда почерпается светлая надежда на будущее и силы к перенесению . «Бремя» воспринимается, переживается, внутренне преодолевается великою мыслью, что при всех тяжестях своих переживаний пророк силою Божиею радуется и веселится ( Авв. 3:1719 ). Все 3 главы нашей маленькой книги так тесно объединены между собою, что каждая глава восполняет и завершает предшествующую и предполагает последующую. Так вторая глава есть ответ на сетования первой, а третья развивает слышанное ранее ( Авв. 3:2 ). Таково в кратких чертах идейное содержание книги пророка Аввакума (более подробно и ярко со всеми его второстепенными сторонами оно почерпается при толковании самой книги, поэтому здесь мы опускаем его). Вот наилучшее доказательство единства нашей книги. Этой же цели могло бы послужить изучение строения книги и её языка, важных и самих по себе – помимо этой цели. Строение книги пророка Аввакума и её язык Уже из нашей характеристики книги пророка Аввакума видно, что это – книга поэтическая. Ружемонт даёт ей название лирической; 47 он не преувеличивает и по существу оценивает правильно. Исследователи нашей книги восхищаются её выражением, её языком и в особенности приходят в восторг от 3-ей главы. Богатый по изгибам значений, легкий язык, сила и оригинальность образов, глубина и остроумие содержания – всё это – свидетельства незаурядного, «по человеку» рассуждая, поэтического таланта священного писателя; быть может, этот талант менее блестящ, ослепителен, чем Исаия, но ведь таково, кажется, свойство лирики грустных настроений, а во всяком случае Аввакум достойный современник или преемник своих старших собратий 48 . |
| Евр. 11:10,16; 13:14 ). Так как, далее, новозаветная церковь; как царство Христово вообще, состоит не только из иудеев, но из язычников, «ибо во Христе ничего не значит ни обрезание, ни не обрезание, а новая тварь» ( Гал. 6:15 сн. парал.), то Сарра, по- видимому изволению Божию, предуказала своим прежним неплодством и следовавшим затем многоплодием – принятие в состав церкви Христовой и прежде «не плодящей языческой церкви» 234 , что предвидел уже и великий прозорливец Исайя в образе Сарры (– 54:1 срав. дал. сн. Гал. 4:26–27 ) 235 . Эта языческая церковь таким образом, объединенная с истинными израильтянами ( Рим. 9:6 ) в одного Израиля Божия ( Гал. 6:16 ), прежде «не народ», названный теперь «народом» ( Рим. 9:25–26 срав. прор. Осии соответст. место), образовалась в один народ Божий ( Апок. 21:3 ), прежде не любимая сделалась возлюбленной ( Рим. 9:25 ). Свободная Сарра прообразовала благодатью – свободную церковь ( Гал. 4:26 сн. 31 срав. также 1Пет. 3:6 ), ибо «вышний Иерусалим свободен» ( Гал. 4:26 ), т. е. – «не имеет на себе ина закона» 236 ; «она матерь всем нам» (Гал. там же). В тесной связи с этим потомство Сарры через Исаака есть именно обетование (δι τς παγγελας или κατ σακ παγγελας τκνα, Гал. 4:28 сн. 23; Рим. 9:8 ) Аврааму новозаветное семя, ибо «как Исаак произведен не законом естественным, но словом обетования; – так и нас породило данное Аврааму обетование» 237 . Мы семя Авраамово ( Гал. 3:29 ) и наследника его обетования (там же), «наследники Божии, сонаследники же Христу» ( Рим. 8:17 ), Который есть истинное семя ( Гал. 3:16 ), обетованное еще в раю прямо по падении ( Быт. 3:15 ) 238 и воспроизведенное потом в обетовании Аврааму через Исаака. Ибо «Исаак рожден по обетованию в прообразе (in туро) Спасителя» 239 , «так что и будущий Христос обетован (через обетование Аврааму об Исааке) как сын Авраама, в котором (сыне) исполнилось слово обетования, что в Христе благословятся все народы земли» 240 . Мы – часть этого семени, в котором завершается и вполне осуществляется вся ветхозаветная идея о семени праведном, семени спасения, семени верующих, истинного семени Авраамова вообще. |
| Во второй части, объясняя отношение Моисеева закона к благодати Евангельской, апостол показывает, что закон, служивший предуготовлением к благодати, не мог соделать человека праведным, и потому, когда явилась спасительная благодать Божия, то должна была уже прекратиться обязательная сила его. Апостол указывает на собственный опыт галатян, которые не законом, но силою веры приняли Духа Божия ( Гал.3:1–5 ); он приводит в пример Авраама, который верою получил оправдание и которому ниспослано было благословение прежде, нежели преподан закон на Синае, в знамение того, что и все те, которые приемлют участие в обещанном Аврааму благословении, получают его не от закона, но от веры ( Гал.2:6–14 ). Он говорит, что закон дан был только на время, для приготовления человечества к принятию благодати; между тем в обетовании сосредоточивались все надежды Авраама; а обетование касалось лица Мессии ( Гал.2:15–29 ). После сего он объясняет значение закона, как детоводителя младенчествующего человечества, который должен был иметь силу до известного срока ( Гал.4:1–7 ). Прилагая это объяснение к галатам, он замечает, что они опять возвращаются к состоянию детства, когда порабощаются закону, воспоминает прежнюю любовь их к себе, раскрывает тайные цели лжеучителей, желающих отторгнуть их от истины Евангельской ( Гал.4:8–20 ); потом опять объясняет отношение закона к Евангелию таинственной историей Агари и Сарры ( Гал.4:21–5:1 ); и, наконец, в невозможности исполнить закон и получить через него оправдание указывает новое доказательство того, что не в законе, а только в вере во Христа должно искать Спасения ( Гал.5:2–12 ). В третьей части послания заключается нравственное приложение учения, раскрытого выше. Апостол говорит, что свобода Христова и приятие Духа благодати должны возвышать нас над делами плоти и выражаться в делах духа ( Гал.5:13–25 ); он учит, какой любовью должны быть проникнуты все наши отношения к ближним ( Гал.5:26–6:6 ), и в побуждение возводит взоры читателей к Божественному суду, на котором должны будем отдать отчет во всех делах своих ( Гал.6:7–10 ). Наконец, заметив кратко о честолюбивых целях лжеучителей, посевающих ложное учение между галатами, просит, чтобы чада его не наносили ему новых печалей, при постоянных страданиях его за крест Спасителя, в котором одном он находит свою славу и Спасение. Послание заключается преподанием благодати Господа ( Гал.6:11–18 ). |
| Рука об руку с восхвалением этого нового «Евангелия» в особой иудаистической форме шло у этих лжеучителей стремление дискредитировать Апостола Павла в глазах Галатов. Они указывали Галатам на то, что Павел не был непосредственным учеником Господа Иисуса Христа, между тем как за ними, иудаистами, стояли Апостолы, призванные Самим Христом, личности наиболее видные в Церкви ( Гал.2:2, 6:9 ), столпы христианства. Все, что в учении Павла хорошего, – получено от этих столпов, а все ему самому принадлежащее – не иное что, как произведение человеческой фантазии ( Гал.1:12 ). Своим апостольским положением Павел обязан посредничеству первоапостолов ( Гал.1:1 ) и его апостольство – низшего ранга. Он сам же признал это, когда представил на рассмотрение первоапостолов свое учение, во время пребывания своего в Иерусалиме ( Гал.2:2 ). Говорили они, что Павел такой человек, который может обмануть слушателей своим ораторским искусством ( Гал.1:10 ), что он ищет всякими способами себе популярности ( Гал.1:10 ) и иногда не стесняется даже и сам проповедовать, где это для него выгодно, необходимость обрезания ( Гал.5:11 )... Такими изветами противники Павла сумели подействовать на Галатийских христиан. Когда Павел писал послание к Галатам, последние были уже готовы стать на сторону законнического иудейства ( Гал.1:6 ), принять обрезание ( Гал.5:2 и сл.) и начали уже праздновать иудейские праздники ( Гал.4:10 ). Словом, с Галатами совершилась необыкновенная метаморфоза, и Павел прямо был поражен этим обстоятельством ( Гал.3:1, 5:7 ). Положение дела Евангелия Павлова было в высшей степени критическое. Решался вопрос о том, должна ли юная христианская религия привязать себя к умиравшим формам застывшего во внешности иудейства или же продолжать свой орлиный полет над миром силою присущего ей нового духа. Галатия становилась ареной той борьбы, от исхода которой зависела судьба целого мира. То, что после произошло в Коринфе и Риме, было только заключением к этой великой борьбе, только отзвуками ее. В послании к Римлянам не чувствуется уже такого боевого настроения, какое господствует в послании к Галатам: там слышится уже спокойный голос человека, одержавшего победу над иудаистами. А в послании к Галатам Апостол Павел выступает со всею страстностью борца за свою идею. Таким образом целью Апостола при написании послания к Галатам было: во-первых, защитить и восстановить собственный свой апостольский авторитет, а затем, во-вторых, утвердить в сознании Галатов ту мысль, что для перешедшего в христианство язычника не нужен вовсе закон Моисеев и обрезание, и что и без этого он становится наследником всех обетований, данных Аврааму. Время и место написания |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
|
|
