| Копт. делегация присутствовала в качестве наблюдателей на I Всеправославном совещании на о-ве Родос (1961); еп. Шенуда представлял Коптскую Церковь на торжествах по случаю 1000-летия Вел. Лавры на Афоне (1963). В апр. 1966 г. К. направил в Москву еп. Самуила для участия в Христианской мирной конференции в ТСЛ. В сент. того же года делегация РПЦ во главе с еп. Подольским Владимиром (Котляровым) посетила Египет в связи с участием в юбилейных торжествах в честь 1400-летия основания Екатерины вмц. мон-ря на Синае и была принята К. в его резиденции в Александрии. В 60-х гг. ХХ в. Коптская Церковь начала активную миссионерскую деятельность на Африканском континенте. Это нашло отражение в офиц. титуле патриарха, к-рый с 1965 г. стал именоваться «Его Святейшество патриарх Кирилл VI, папа Александрии и всей Африки». Одновременно Патриархат принимал меры по духовному окормлению многочисленной коптской диаспоры: были созданы церковные приходы в США, Канаде, Австралии и др. странах. Обширная международная деятельность и поддержка егип. властей позволили Коптской Церкви с размахом провести в июне 1968 г. масштабные мероприятия в честь 1900-летней годовщины мученической кончины ап. Марка . Торжества имели национальный характер и широко освещались егип. и зарубежными СМИ. В Каир прибыли 172 зарубежные делегации, в т. ч. от РПЦ во главе с архиеп. Минским и Белорусским Антонием (Мельниковым) . 25 июня К. вместе с президентом Насером и имп. Хайле Селассие I открыл новопостроенный собор св. Марка, для к-рого РПЦ преподнесла в дар позолоченный престол. На следующий день К. отслужил в соборе литургию в ознаменование возвращения в Египет из Венеции частицы мощей ап. Марка. Др. важнейшее событие в жизни Коптской Церкви в годы Патриаршества К.- явление Пресв. Богородицы в Эз-Зейтуне (2 апр. 1968 - 29 мая 1971). 23 апр. 1968 г. К. сформировал комиссию для исследования свидетельств и 4 мая на пресс-конференции огласил выводы, официально подтверждающие явление Пресв. Богородицы. К. был погребен в соборе св. |
| Кроме того, новые церкви строились государственными властями, сельскими общинами, частными землевладельцами на принадлежащих им землях: христианские храмы воздвигались на местах, освященных мученической кровью и святыми мощами. Во всех таких храмах совершались общественные богослужения; преподавались святые таинства, а значит, служили клирики во главе с пресвитерами. Община верующих, молящихся в одном храме (по-гречески – paroikia, парикия, или парэкия). Правда, сначала этим словом обозначалась городская община во главе с епископом, т.е. епископия (епархия), хотя по числу верующих такие епископии были действительно ближе к современным приходам, чем к епархиям. Поэтому словом «парикия» в канонах обозначаются как общины, возглавляемые епископами, так и приходы в современном смысле слова» 9 . В письмах свт. Игнатия Антиохийского (известного под прозванием Богоносца) для обозначения христианской общины употребляется глагол парэкео, откуда происходит слово парэкия, означающее «вторичное», или «временное пребывание». Так, по-гречески заглавие Послания к Римлянам буквально означает «К церкви Божией, (временно) пребывающий в Риме». Впоследствии слово парэкия стало техническим термином, обозначающим «приход», т.е. церковную общину, находящуюся в каком-то определенном месте 10 . В ранней Восточной Церкви каждый город, пусть самый небольшой, и даже сельский приход имели своего епископа во главе церковного собрания. Такие епископы малых местностей именовались «хорепископами». Этот епископ входил в состав епископов митрополии и подчинялся своему митрополиту области. Святитель Киприан Карфагенский , полемизируя с папой Стефаном в 254 г., созвал на Африканский собор 87 африканских епископов. В сравнительно небольшой, по нашим российским меркам, Африканской Церкви (сравнимой с Читинской или Новосибирской епархиями) наличествовало не менее 90 епископов. В Африке, пишет прот. Иоанн Мейендорф , существовал обычай ставить епископа над каждым приходом, насчитывающим более двенадцати человек 11 . |
| Мученики, пострадавшие от мусульман, в глазах византийцев своим подвигом верности свидетельствовали о превосходстве Христовой истины над исламом. Среди примеров можно упомянуть 60 мучеников Иерусалимских, которые были византийскими паломниками, что отправились в 725 году на поклонение в Святую Землю. Они были захвачены мусульманами в Кесарии, так как тогда уже истек срок семилетнего перемирия. Их принуждали принять ислам. Из 70 паломников семеро не выдержали и стали мусульманами, трое умерли по дороге, а 60 предпочли сохранить верность Христу и приняли мученическую смерть в Иерусалиме . 42 мученика Аморийских – это захваченные в плен мусульманами при взятии Амория византийские офицеры. После семи лет плена и категорического отказа принять ислам они, по приказу халифа, были казнены на берегу Тигра в 845 году. В Константинопольском синаксаре упоминаются преподобномученики Зобского монастыря, находившегося недалеко от Севастополиса. Игумен Михаил вместе с 36 братиями приняли мученическую кончину от рук мусульман во время набега «эмира агарянского» Али бен Сулаймана в 785 году . А в 796 году арабы-разбойники напали на лавру святого Саввы Освященного в Палестине и убили большую часть братии. При этом преподобномученика Христофора, который в прошлом был мусульманином, но обратился в христианство, арабы-грабители взяли с собой и отвели в город, где передали судье, и Христофор после пыток был казнен как вероотступник . Еще одна важная тема житий – миссионерская деятельность святых, направленная на проповедь христианства мусульманам. Особенно выделяется в этой связи «Житие святого Илии Нового» . Святой был родом из Сицилии, и звали его Иоанн. Он был загодя извещен о том, что ему предстоит попасть в плен и оказаться в Африке, где он должен будет наставить на путь истинный слабых в вере. Жителям города Энна он за три дня предсказывает нападение арабов. Предсказание сбылось, Иоанн вместе со многими другими оказался в плену. Из плена его выкупил один христианин, после чего Иоанн отправился в Северную Африку. Здесь его уважали не только христиане, но и мусульмане. Затем он ушел в Палестину, где принял постриг с именем Илия. В пути он проповедовал мусульманам-попутчикам, и 12 из них приняли крещение. Однажды святой стал свидетеля спора о вере между мусульманином и христианином. В пылу спора христианин ударил собеседника по голове. Обоих доставили на суд к эмиру, который отпустил мусульманина, а христианина повелел обезглавить. Придя на место казни, святой по молитве воскресил казненного христианина. Это стало известно, и много больных мусульман приходило к Илии за исцелением, и многие из них крестились. В конце жизни святой возвращается на родину, и, как сказано в житии, по его молитве сицилийские города были избавлены от нападения африканского эмира Ибрагима в 902 году. Умер святой в Фессалониках в 903 году. |
| О святой Виктории умалчивают «Мартиролог Иеронима» (основная часть которого относится к VI веку) и более поздний календарь мозарабского епископа Рецемунда (961). Оба документа говорят лишь о почитании святого Ацискла. Имя Виктории вместе с Ацисклом впервые возникает в «Лионском мартирологе» начала IX века. Само повествование о ее кончине в составе «Пассионария» относится предположительно к Х веку. Ученые ставят под вопрос достоверность жития Виктории, так как упоминания о ней появляются гораздо позднее и повествование о ее страданиях копирует деяния мученицы Кристины Тирской. Высказываются предположения, что она или является «национализированной» испанцами африканской мученицей, или появилась в повествовании в результате совпадения личного имени Victoria и мученической «победы» (лат. victoria), или же она — одноименная восточная святая, чья память, согласно «Мартирологу Иеронима», праздновалась также 18 ноября. Другими словами, если почитание Ацискла не подлежит сомнению, ученые согласны в том, что фигура Виктории, которая впервые появляется 600 лет спустя после ее кончины, не имеет никаких исторических подтверждений. Тем не менее имя Виктория было включено в наш месяцеслов. По моему убеждению, имя святого может быть включено в святцы лишь тогда, когда мы имеем достоверные свидетельства о его историческом существовании. Также важно иметь подтверждения его почитания в древности. К примеру, в списке святых Древней Испании, составленном архимандритом Димитрием (Саэзом), клириком Константинопольского Патриархата в Мадриде, немало имен людей, в чьем существовании не приходится сомневаться, но которые никогда не почитались как святые. Даже в списках, составленных самими испанцами в XIX веке, встречаются имена людей (к примеру, короля Вамбы), о почитании которых как святых нет никаких свидетельств. Вымышленный святой или настоящий? Следует отметить, что, применяя историко-критический метод, не всегда легко поделить святых на исторических персонажей и персонажей средневековых легенд. |
| Он был редактором «Православного голоса» в Маньчжурии (1934–1937), «Православной Руси» в Карпатах (1939–1945), журнала «Детство во Христе» (1939–1944), «Православных сборников» в Париже (1947–1949), «Церковного голоса» в Германии (1955–1964), «Вестника православного дела» в Германии (1959–1963). Он был автором многочисленных статей в журналах «Хлеб небесный», «Рубеж», «Гун-бао» (Харбин), в различных европейских и американских русских печатных изданиях. Печатался также под псевдонимом А.Нельский. Будучи истовым православным христианином, непримиримо относившимся к тому, что он считал ересью, архиепископ Нафанаил уважал древнюю западную христианскую культуру. Вместе с владыкой Иоанном (Максимовичем) он был одним из инициаторов включения в святцы Русской Церкви имен мучеников и праведников, прославленных на Западе до 1054 года — даты разделения Восточной и Западной Церквей. Он справедливо считал, что в неразделенной Церкви и африканский мученик, и ирландский проповедник, и основатель монастыря в стране франков были столь же православны, как и их восточные братья и сестры. Это казалось очевидным, но далеко не все «зарубежники» это понимали и принимали. Уже на склоне лет, в 1975 году (за 10 лет до кончины), владыка Нафанаил получил в распоряжение своей епархии бывший католический храм Святой Бригитты в Вене. Он попросил у Священного Синода РПЦЗ разрешения вновь освятить храм в честь этой святой — ирландской подвижницы V века, имени которой не было в «зарубежных» святцах. Пока в Синоде думали, как поступить, австрийские власти заволновались — этим странным русским, может быть, вообще храм не нужен? — архиепископ Нафанаил принял решение освятить храм в честь почитаемой им ирландской святой. В последние годы жизни, полуслепой и лишенный практически возможности передвигаться, владыка Нафанаил наладил в обители Преподобного Иова огромную по масштабам издательскую деятельность, направленную на выпуск духовных книг и брошюр, тайно провозившихся в Россию. В день святого великомученика Димитрия Солунского, в субботу 8 ноября 1985 года , после длительной болезни он мирно отошел ко Господу в обители Преподобного Иова Почаевского в Мюнхене. 11 ноября в обители отпевание владыки Нафанаила совершили преосвященные Антоний (Бартошевич), архиепископ Женевский и Западно-Европейский, и Марк (Арндт), епископ Берлинский и Германский, с сонмом священнослужителей и при большом стечении верующих из Германии, Австрии и Франции. Тело покойного было перевезено в Висбаден, где на следующий день была совершена панихида и погребение на русском кладбище. |
| Основными центрами христианизации в Европе являлись Византия, Рим, Ирландия. Из Византии христианство пришло в Болгарию, Великоморавское княжество, Древнюю Русь. Миссия святых равноапостольных просветителей Мефодия и Кирилла к западным и южным славянам, несмотря на принятие рядом из этих народов христианства в его римском варианте, имела огромное значение. Характерно, что Хорватия – доныне единственная католическая страна, где языком и письменностью Литургии были и остаются церковнославянский язык и глаголица. 184 Византия являлась мощной культурной матрицей, питавшей духовное и культурное развитие восточных и южных славян; в средневековую Беларусь, например, поступали книги как из самой Византии, так и переведенные на славянские языки и записанные кириллицей из Болгарии, Сербии. Упадок Византии негативно сказался и на ее роли как культурной матрицы славянства. Если Византия была ретранслятором достижений античности, прежде всего, посредством христианства для новокрещенных народов, то на западе Европы ситуация была иной. Поначалу ведущую роль в христианизации языческих народов там играла ирландская Церковь , начала которой восходят к деятельности святого Патрика. Это была необычная Церковь , сложившаяся в условиях еще кланового общества, с монашеской структурой вместо епископальной, аскетизмом, одним из средств которого считалось миссионерство среди язычников 185 . Ирландия не была частью античного мира, античное наследие пришло туда с христианством. Латинский язык ирландской Церкви не подвергся такой варваризации, как на континенте (ибо в Ирландии он был не обиходным, а книжным), но эта Церковь имела немало из местного языческого наследия, наиболее зримыми из которых были тонзуры священников наподобие причесок друидов и вечный огонь, поддерживавшийся монахинями-бригиттками в монастыре в Килдаре 186 . Ирландские миссионеры распространяли христианство не только на Британских островах, но и на континенте. С конца VI в. начались их конфликты в англосаксонских королевствах с миссионерами из Рима, и с течением времени ирландская Церковь признала примат римских пап. 187 Римские миссионеры действовали на Британских островах среди языческих германских народов, славян (в основном, западных). Союз с франкскими Каролингами, хотя и поставил папство в зависимость от их власти, послужил решающим фактором в установлении примата римских пап в западном христианстве. Это означало унификацию церковной структуры и жизни по римскому образцу. По заключению польского исследователя Ю. Келлера, с которым трудно не согласиться, это ускорило разрыв западной Церкви с восточной (ибо исчезли «посредники» между ними), а католицизм сформировался как сплетение разнородных элементов римского, галльского, испанского, британского, африканского христианства с их противоречиями, среди которых находили место и нехристианские верования 188 . |
| Особым почитанием, которое папа Дамас воздавал свв. Петру и Павлу, и великолепными дорогостоящими украшениями, которыми он наполнял их храмы, он подкреплял утверждение, что подлинная слава Рима была христианской, а не языческой. Он писал, что, «хотя апостолы пришли с Востока, из-за заслуги их мученичества Рим приобрел высшее право считать их своими гражданами». Под защитой и покровительством апостолов, друзей Самого Христа, Рим мог быть уверен в куда большей защите, чем та, которую могли оказать старые боги. Итак, Дамас, как и его предшественник Либерий, говорит с уверенностью об «апостольском римском престоле». Папа Дамас не был зачинателем новой традиции социального развития. Еще в III в. Ориген с горечью отмечал, что в больших городах епископы были окружены «великосветскими дамами, купающимися в золоте». После эдиктов Константина «социальный статус» иерархов стал быстро возрастать. Вряд ли вольноотпущеннику, подобному Каллисту, удалось бы стать папой после IV в. Константин предоставил епископам власть магистратов заверять завещания и посредничать в разногласиях. Уже в 313 г. он дал епископам сенаторский титул «светлейший». В 314 г. Арльский собор обратился к папе, назвав его «преславнейший» (gloriosissime papa) - титул, использовавшийся в обращении к очень высокопоставленным особам, уступавшим лишь императору. Сам термин, «papa» по-латыни и «πππας» по-гречески, значил то же самое, что и по-русски, - ласковое обращение ребенка к своему отцу. Христиане использовали его в обращении только к своему епископу. Например, в V в. африканские христиане называли карфагенского епископа «папой», а о римском отзывались как о «епископе». Заявления римских епископов, что лишь они могут называться «папами», начались лишь с VI в. Один из пап в IX в. был оскорблен, когда другой епископ, обращаясь к нему, назвал его «братом». Вместе с титулами епископы приобрели и соответствующую атрибутику: жезл, омофор (паллиум) и т.д. Эти вещи остались в церковном употреблении до сего дня, когда их гражданское значение давно забыто. Обычай целовать епископу руку появился в IV в. Западные епископы стали носить перстень около VII в. |
| Первое достаточно длительное «пустование» (sede vacante) римского церковного престола имело место в связи с преследованиями христиан в эпоху императора Деция (249-251). Жертвой этих преследований пал и епископ Фабиан (236-250), после чего в течение года не могли выбрать нового епископа. Император Деций в интересах укрепления государственной языческой религии хотел принудить к отказу от веры всех христиан. Преследования 250 года действительно охватили широкие народные массы, и в числе многочисленных мучеников гонений многие, в том числе и епископы, стали вероотступниками. В период епископства Стефана I (254-257) в африканских церквах развернулся спор о том, следует ли заново крестить тех еретиков и вероотступников, кто желает вновь вернуться в истинную веру, или нет. Очевидно, большое число таких случаев понудило римского епископа своей позицией облегчить возврат бывших вероотступников в лоно церкви; поэтому он решил не настаивать на повторном крещении. Письмо Стефана, направленное им карфагенскому епископу по этому вопросу, являло собой, по существу, указание, весьма решительное по форме, что лишний раз свидетельствовало о складывающемся верховенстве римского епископа в принципиальных вопросах веры. В середине III века римская церковь вступила в период расцвета; об этом говорят следующие данные: приблизительно на 30 000 простых верующих клир насчитывал в своих рядах 46 пресвитеров, 7 диаконов, 7 поддиаконов, 42 алтарных служки, 52 начетчика, изгоняющих дьявола, и привратника. Римский городской клир находился в строгом иерархическом подчинении (в соответствии с вышеприведенным порядком) епископу, стоявшему во главе церкви. Внутри самого клира также прослеживалась иерархическая дистанция между высшими священнослужителями и более многочисленным отрядом низшего духовенства. В последней трети III века церковь переживала свой расцвет, власть ее усиливалась. Заботясь о единстве империи, император Диоклетиан (284-305) не мог терпеть «государство в государстве»; поэтому он стремился сломить церковь. Гонения на церковь при Диоклетиане были самыми кровавыми и, можно сказать, широкомасштабными и привели к казням нескольких тысяч христиан и к «появлению еще большего числа вероотступников. Бывший в это время епископом Марцеллин (296-304) вынужден был вести борьбу и с государством, и с восточной по происхождению манихейской ересью . В сложных перипетиях этой борьбы, по свидетельству ряда источников, папа оказался слабее: желая избежать мученичества, он якобы принес императору в жертву веру, сам став вероотступником. Гонения и преследования против церкви при Диоклетиане организационно подорвали римскую церковь, поэтому в течение четырех лет в ней не смогли избрать нового епископа. |
| Римская провинция Африка , т.е. прибрежная полоса вокруг древнего финикийского города Карфагена, культурно и экономически связанная с Европой, была христианизирована во II в. Первое свидетельство о христианстве в Африке - латинские акты мучеников в Нумидии, датируемые 180 г. Очевидно, что христианство пришло туда намного раньше. В 200 г. Тертуллиан свидетельствует о глубокой христианизации всего региона. В его трудах мы находим ссылки на церкви в Африке Проконсуларис (Северный Тунис), в Бизацене (Южный Тунис), в Нумидии и Мавритании (Алжир). Именно ко времени Тертуллиана христианство в Африке было весьма распространено. Вновь вспомним его знаменитые слова: «Мы существуем только со вчерашнего дня, и, однако, мы наполнили все ваше: города, острова, крепости, муниципии, лагеря, трибы, курии, дворец, сенат, форум. Мы не оставили вам ничего кроме ваших храмов...» Происхождение первых миссионеров нам неизвестно. Рим был ближе всего к Карфагену, и связи ранних африканских христиан со столицей были весьма активными, хотя и не всегда дружелюбными. Но Карфаген вел оживленную торговлю с Ближним Востоком, так что миссионеры вполне могли прибыть и оттуда. В 200 г. многие африканские христиане были грекоязычными, причем они придерживались несколько других литургических обычаев, чем их латинские братья. Весьма вероятно, что именно в Африке были созданы первые переводы Евангелия на латинский язык. Скорее всего, для этих переводов использовалась простонародная (вульгарная) латынь. По всей видимости, переводилась Библия не за один раз, а кусками в разных местах, когда к этому вынуждали обстоятельства. Все эти переводы были собраны вместе к 400 г., когда появилась первая официально признанная латинская Библия. Ее официальный статус доказывается еще и тем, что Вульгата св. Иеронима (см. ниже) была встречена в штыки африканскими христианами. О Церкви в Испании, кроме предполагаемого путешествия св. Павла, мы знаем лишь из ссылок св. Иринея и Тертуллиана. Св. Киприан упоминает церкви в главных городах провинции: Леон, Асторга, Мерида и Сарагосса. В начале IV в. из канонов собора в Эльвире мы узнаем о повсеместном распространении Церкви в Испании и о серьезных нравственных проблемах многих ее членов. Возглавлявший собор епископ Осий Кордубский позже сделался церковным советником Константина и одним из самых влиятельных богословов своего времени. |
| Так, например, хорошо известно, что, когда старший кардинал-дьякон Перикле Феличи (итальянец по рождению и воспитанию) должен был объявить собравшимся на площади возле собора Святого Петра, что Папой был выбран Кароль Войтыла, он несколько раз перед этим переспрашивал его имя и в итоге записал его на бумажке, бормоча «Войтыла?! Что за варварский язык!» Так что, несмотря на широкую церковную интеграцию, в Ватикане остались традиционные местные круги, которые весьма сильны, и сегодня они получили аргументы в поддержку своей позиции: царствование «пришельцев» — поляка и немца – обернулось для Церкви бедой, и единственный правильный выход – вернуться к Папе итальянцу, господству Римской курии. Важно понять — здесь играет главную роль не принадлежность к национальности, а фактор определенной культурной традиции. Итальянские католики – те, кто несколько веков жил в укладе, предполагающем очень высокое качество церковной жизни: дисциплины, богословия, общения с миром по определенным канонам. Все это сегодня может оказаться вновь востребованным. С другой стороны, героем такой реконкисты может стать африканец или человек с африканскими корнями. Если приглядеться, как живет сегодня Католическая Церковь, станет быстро заметно, что наиболее стремительно она набирает сторонников в африканских странах. Не секрет, что именно среди африканских католиков практикуется наиболее ревностное отношение к соблюдению догматов, к строгости обыденной жизни. На фоне штормов, которые переживает Католическая Церковь в Америке, на фоне раздробленности и индифферентности, которыми периодически страдает католичество в Европе, африканское католичество является своеобразным «столпом и утверждением истины». Африканское католичество на местах до сих пор испытывает проблему противостояния с исламом. В арабских странах, в том числе и в африканских, христианство подвергается гонениям. Есть исповедники, мученики, принимающие сегодня смерть за веру, и это не проходит незамеченным и для католического мира. Поэтому многие считают, что религиозное обновление придет в Католическую Церковь через эти сравнительно недавно обращенные народы. |
|
|
