| Слово I «А когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа, как предписано в законе Господнем, чтобы всякий младенец мужеского пола, разверзающий ложесна, был посвящен Господу, и чтобы принести в жертву, по реченному в законе Господнем, две горлицы или двух птенцов голубиных» ( Лк. 2:22–24 ). По закону Моисееву, родильницы в течение сорока дней не могли являться в церковь Божию; по прошествии же этого времени обязаны были явиться в храм и от священника принять очистительную молитву. Подвергается сему закону и Пречистая Матерь Божия Дева Мария – не потому, чтобы имела нужду в очищении Родившая бессеменного Источника чистоты и святости, но дабы исполнить закон Божий и показать совершенный образец благочестия и смиренномудренного повиновения воле Божией. Посему Она, подобно прочим женам израильским, вместе со святым обручником Иосифом, приносит предвечного Младенца Иисуса во храм Иерусалимский, чтобы представить пред Господа: ибо, по закону Божию, всякий первенец мужского пола посвящаем был Богу как Ему единому принадлежащий. Родители обязаны были искуплять его, давая в церковь малое количество серебра, и сверх того должны были, в благодарность Богу, принести в жертву: богатые – агнца, а бедные – двух горлиц или двух птенцов голубиных. Смысл этого закона имеет весьма важное значение. Чадородие есть дар Божий: кому же принадлежит первый плод, как не Богу, даровавшему его? Сверх того, закон искупления первенцев напоминал израильтянам чудесное их исшествие из Египта, когда Ангел Господень умертвил всех первенцев египетских, а израильских пощадил ( Исх. 13:2 ). Дабы исполнить закон, и Пресвятая Матерь Божия и Дева Сына Своего Первенца посвящает Богу; Искупителя рода человеческого искупляет; по бедности приносит в жертву двух птенцов голубиных за Того, Которого Отец Небесный отдал в жертву за спасение человеков. В таком смирении приходит в первый раз в Иерусалим Господь и Спаситель наш... И кто Его встречает? Один только благочестивый старец Симеон и восьмидесятичетырехлетняя вдовица Анна, в посте и молитве безотлучно пребывавшая при церкви. |
| Вот и еще одного любимого народом батюшку, преподобного Лаврентия Черниговского (Проскуру) внесли в феврале с.г. в месяцеслов для общецерковного почитания. В ситуации нынешнего массового бесовского помрачения граждан Украины, активизации секты «киевского патриархата» и униатов, захвата канонических храмов раскольниками и исповедания претерпевающих гонения, провидческие слова преподобного, полвека назад воспринимавшиеся порой с недоумением, теперь обретают отчетливую подсветку, еще более поражают и вразумляют нас. Доживший до середины ХХ века, фактически наш современник, о. Лаврентий Черниговский, день памяти которого мы отмечаем 11 января по нов. ст., занял особое место в духовном пантеоне нашего народа, а также среди «земных ангелов», а ныне – «небесных человеков», ходатаев за нас пред Престолом Божиим. Во времена новейшей фазы современной смуты, когда становятся очевидными слова евангелиста «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» (Мф. 7, 15-16), а также «...Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мф.12, 25), для укрепления в вере и способности понимания истины мы обращаемся к жизненным образцам и наставлениям таких украинских подвижников и пророков, как о. Амфилохий Почаевский или о. Лаврентий Черниговский. Когда мы читаем пророчества преподобного старца Лаврентия, мы не можем не дивиться его прозорливости. Батюшка Лаврентий, беседуя с архимандритами Феофаном и Никифором и своими близкими, говорил настойчиво и строго, с предупреждением: «Наши родные слова — Русь и русский. И обязательно нужно знать, помнить и не забывать, что было Крещение Руси, а не Крещение Украины. Киев — это второй Иерусалим и мать русских городов. Киевская Русь была вместе с великой Россией. Киев без великой России и в отдельности от России немыслим ни в каком и ни в коем случае». Отец Лаврентий говорил простые и понятные слова, чистую правду: |
| Псалом 58 1. В конец. Не погуби. Давид. В столпописание 713 . Когда Саул послал стеречь дом его, чтобы умертвить его 714 Избавь меня, Боже, от врагов моих и от восстающих на меня освободи меня. Избавь меня от совершающих беззаконие и от мужей кровожадных спаси меня. Ибо вот, они уловили душу мою: напали на меня сильные, не за беззаконие мое и не за грех мой, Господи! Не совершая 715 беззакония, я жил право 716 ; восстань на помощь мне и воззри! И Ты, Господи, Боже сил, Боже Израилев, поспешно посети 717 все народы, да не помилуешь всех, совершающих беззаконие. К вечеру они возвратятся и голодные, как пес, будут ходить вокруг города. Вот они будут разглагольствовать устами своими, а в устах их меч 718 : «Кто услышит?» Но Ты, Господи, посмеешься над ними: уничижишь все народы. Крепость мою чрез Тебя я сохраню, ибо Ты, Боже, заступник мой. Бог мой милостию Своею поспешит 719 ко мне. Бог мой явит мне (ее) на врагах моих. Не убивай их, дабы не забыли закона Твоего 720 ; рассей их силою Твоею и низложи их, защитник мой, Господи, (За) грех уст их, (за) 721 слово языка их. И да будут уловлены в гордости своей, и за клятву и ложь будут оповещены в кончине (своей), В гневной кончине 722 , и не будут существовать. И узнают, что Бог владычествует Иаковом и концами земли. К вечеру они возвратятся и голодные, как пес, будут ходить вокруг города. Они сами разбегутся, чтобы насытиться, а если не насытятся, то будут роптать. Я же воспою силу Твою и скоро возрадуюсь о милости Твоей, ибо Ты был защитником моим и прибежищем моим в день скорби моей. Ты – мой помощник, я Тебе воспою 723 , ибо Ты – Бог, мой защитник, Боже мой, милость моя! 720 Оставшись в живых и перенося наказания за свои грехи, они могут покаяться и других предотвратить от подобных грехов и сами познать закон Божий, а по смерти их сего уже не будет. Бл. Феодорит, свт. Афанасий, Зигабен, преосв. Ириней так понимают это место. 721 По-греч. вин. пад. μαρταν... λγον; руководствуемся толкованием свт. Афанасия и бл. Феодорита. 723 Слав. наст. вр. пою соответствует по-греч. буд. вр. ψαλ, лат. psallam и евр. буд. вр. В старинных слав. Псалтирях читалось вспою (у Амфилохия). Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Скачать epub pdf ВОСПИТАТЕЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ СМЕРТИ Смерть, издревле считается страшным проклятием человечества. Согласно библейскому толкованию, смерть возникла как последствие грехопадения. После отпадения, отчуждения человека от Бога, отвержения им вечной жизни, смерть, из вероятности превратилась в реальность. Важно отметить, что по библейскому учению, смерть не была онтологической данностью или необходимостью. Как и сам грех , она становится неизбежной, благодаря свободному выбору разумных существ. Бог не творит смерти, Он только предполагает ее возможность, как последствие нарушения Его заповеди – «в день, в который вкусишь от него, смертью умрешь» ( Быт.2,17 ). Проклятие Божие падает только на Змея, а не на человека; люди терпят лишь последствия своего непослушания. Для Евы это – умножение страданий, рождение детей в болезни и господство над ней мужа. За грех Адама – разрушается весь земной порядок, проклинается земля, а он сам в поте лица своего будет добывать хлеб свой, «питаться со скорбью», «доколе не возвратится в землю из которой взят» ( Быт. 3, 14–19 ). Смерть – это вершина человеческой богоотчужденности и низшая точка уничиженности, обезображенности человека, т. е. и самоотчужденности. Но не только это. Она имеет в себе и другой аспект, исключительно важный для понимания смысла жизни человека и судьбы мира. А именно, смерть – истинная мера и окончательное испытание не только для человека, но и всей человеческой деятельности, его добродетелей, как действительных, так и тех, которые человек таковыми считает. Смерть и временность не только человеческой жизни, но и всей цивилизации, представляют собой непереходимую границу и непогрешимый внутренний критерий для всего тварного мира и его ценностей. Потому, что человек не только, по словам Иова Многострадального, «как цветок, выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается» ( Иов 14,2 ), но и «как вода стирает камни; разлив ее смывает земную пыль: так и надежду человека Ты уничтожаешь» ( Иов 14,19 ). Осознание присутствия смерти, смертности, кладет свой отпечаток на всю систему человеческих ценностей и рождает сознание экзистенциальной трагедии человека, его абсолютного бессилия преодолеть эту трагедию. Среди релятивизированных ценностей оказываются, естественно, и ценности воспитательные. Все, что рано или поздно может стать добычей смерти, ненасытной и прожорливой, теряет свой смысл, утрачивает свое значение. |
| Правило 9 Василия Великого Господне изречение, яко не позволительно разрешатися от брака, разве словесе прелюбодейна ( Мф. 5:32 ), по разуму онаго, равно приличествует и мужам и женам. Но не то в обычае. О женах находим много строгих изречений. Апостол глаголет: совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею ( 1Кор. 6:16 ). И Иеремия: если муж отпустит жену свою, и она отойдет от него и сделается женою другого мужа, то может ли она возвратиться к нему? ( Иер. 3:1 ). И паки: содержащий прелюбодейку – безумен и нечестив ( Притч. 18:23 ). Женам же обычай повелевает удерживати мужей своих, хотя они прелюбодействуют и в блуде суть. Посему не знаю, может ли прямо прелюбодейцею нарещися живущая с мужем, оставленным своею женою: ибо здесь обвинение падает на оставившую мужа, по какой причине она отступила от брака. Ибо аще потому, яко биема была, и не стерпела ударов: то подобало паче претерпети, нежели разлучатися с сожителем: аще потому, яко не стерпела утраты имения, и сей предлог не достоин уважения. Аще же и потому, яко муж ее живет в блуде, наблюдения сего не имеем в церковном обычае: но и от невернаго мужа не повелено разлучатися жене, а пребывати с ним, по неизвестности, что последует. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа ( 1Кор. 7:16 )? Посему жена, оставившая своего мужа, есть прелюбодейца, аще перешла к другому мужу: а муж оставленный достоин снизхождения, и сожительствующая с ним не осуждается. Аще же муж, отступив от жены, поймет иную: то и сам он есть прелюбодей, понеже творит ю прелюбодействовати, и живущая с ним есть прелюбодейца: поскольку отвлекла к себе чужаго мужа. ( Ап. 48 ; Трул. 87 , 93 ; Анкир. 20 ; Карф. 102 ; Василия Вел. 18 , 21 , 35 , 77 ). С учением православной церкви о разводе мы познакомились в толковании 87 трулльского правила. В нем трулльские отцы ссылаются на настоящее правило Василия Великого и на места Священного Писания, которые приводит и святой Василий. На вопрос Амфилохия, может ли и жена требовать развода, когда муж ее уличен будет в прелюбодеянии, каким правом пользуется муж прелюбодейной жены, – святой Василий приводит слова Иисуса Христа ( Мф. 5:32 ) и замечает, что эта заповедь одинаковым образом касается как мужа, так и жены (εξ σου κα νδρσι, κα γυναιξν αρμζει, ex aequo et viris et mulieribus convenit), т. e., что муж может добиваться развода, если его жена прелюбодейна, равно то же может требовать и жена, если муж ее прелюбодей. |
| Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. (Мк. 1:4, 5) Слово похвальное на зачатие св. Иоанна Предтечи. XVI в. РГБ Призыв Матери-Церкви сотворить достойный плод покаяния (Мф. 3:8) особенно ясно звучит в богослужении Святой Четыредесятницы и подготовительных к Великому посту недель. Есть у этого призыва к покаянию и иконографические парафразы; о некоторых из них рассказывается в нашей заметке. Покаяние… Наверное, для новоначального христианина нет задачи более насущной — и более сложной. В системе ценностей секуляризованного мира такого понятия попросту нет: даже если речь заходит о раскаянии в совершенных проступках, а то и преступлениях, то чаще всего это — сожаление о содеянном, а иногда — не столько о самом содеянном, сколько о том, что совершенный проступок стал достоянием гласности. Между тем в церковном понимании слово покаяние, по-гречески «metanoia», дословно означает «перемена ума», «перемена образа мыслей». Евангелие арпакос 1693 г. БАН Святой праведный Иоанн Кронштадтский называл покаяние «великим даром благости Божией человеку-грешнику, ибо через него человек, безмерно удалившийся от Бога, вновь вступает в блаженный союз с Ним. Человек, конечно, не мог бы так приблизиться к Богу, если бы Сам Бог не приблизился к нам». Почувствовать, понять это приближение к нам Бога помогают и богослужебные тексты, и священные изображения, не только иллюстрирующие, но и дополняющие тексты. Прозвучавший два тысячелетия назад в пустыне Иудейской, а затем и на берегах Иордана призыв Иоанна Предтечи покаяться, ибо приблизилось царство небесное (Мф. 3:1–2), звучит и сегодня и означает призыв к перемене всего внутреннего состояния человека, призыв к совершенно новому образу жизни, к обновленному восприятию себя и окружающего мира, к перемене и преображению души и сердца, чувств и мыслей (митрополит Амфилохий Радович). К этому преображению, шаг за шагом возводя по лествице Великого поста, наставляет Церковь своих чад. За три недели до начала Великого поста начинают звучать дивные тропари великопостные: |
| Закрыть Два распятых разбойника – это всё человечество Пасхальное послание митрополита Черногорско-Приморского Амфилохия (Радовича) 22.04.2020 1192 Время на чтение 7 минут Христос Воскресе! В эти святые дни, братья и вечные собратья, прославляя Христа Богочеловека, Распятого и Воскресшего, поем песнь веры, надежды и любви: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Согласно Павлу, апостолу народов, «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». И действительно, вся история человечества, человека как разумного существа, и весь людской опыт, и наука подтверждают, что существовали и существуют только два типа людей: одни верят в Бога и тем самым в вечную жизнь и вечный смысл человека и мира, а другие – в смерть и тем самым в ничтожность мира и человека, в конечную бессмысленность всего сущего. Вся людская тоска по Богу, и тем самым по вечному смыслу бытия, [сама] вера в Бога обрела свою полноту и совершенство в личности Распятого «за жизнь мира» и Воскресшего из мертвых Христа Богочеловека. Он есть Тот, через Которого «все начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3), и Который есть «Альфа и Омега, Начало и Конец» – полнота всего – Своей смертью попирает смерть, открывается и даруется как «Хлеб живый, сшедший с небес; ядуший хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6:51). Он, Единый из земнородных, как Единородный Сын Божий, сказал о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6); «Я свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме» (Ин. 8:12). Впрочем, всё, что существует, и то, каким образом существует, [пребывает] под знаком распятия и умирания и в то же время – под знаком рождения и воскресения. Эта тайна бытия и человека получает свою разгадку и смысл именно в Распятии и Воскресении Христовом. То Бог Отец дарением Сына Своего как вечной Любви отвечает на всечеловеческую и всекосмическую тоску и мольбы. Уже премудрый Соломон предуказал на эту истину словами: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2:23). |
| Преподобный Александр Свирский и святитель Макарий, митрополит Московский 2 февраля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 4, 1995 В святцах Православной Церкви нередки случаи, когда имя одного подвижника неотделимо от имени другого, — настолько они взаимосвязаны в своих духовных подвигах. Эта особенность в почитании Божиих угодников была отмечена известным русским богословом священником Павлом Флоренским. Он говорит: “Собранность двух или трех во имя Христово, со-вхождение людей в таинственную духовную атмосферу около Христа, приобщение Его благодатной силы претворяет их в новую духовную сущность, делает из двух частицу Тела Христова, живое воплощение Церкви (— Имя Христово есть мистическая Церковь! —), воцерковляет их”[ 1 ] . В другом месте он продолжает: “Мистическое единство двух есть условие вÎдения и, значит, — явления, дающего это видение Духа Истины. Вместе с подчиненностью твари внутренним законам, данным ей Богом, и полнотою целомудрия, оно соответствует пришествию Царства Божия (— то есть Духа Святого —) и одухотворению всей твари”[ 2 ] . Высказывание о двоичности можно встретить в ветхозаветной книге Екклесиаста, или Проповедника: “Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? И если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, нескоро порвется” (Еккл 4:9—12). Отец Павел указал некоторые духоносные пары: “апп. Петр и Иоанн, апп. Петр и Павел, свв. Косма и Дамиан, свв. Кир и Иоанн, свв. Пантелеимон и Ермолай, свв. Самсон и Диомид (Диомофей), свв. Трифон и Фалалей (Далалей), свв. Муций и Аникита”[ 3 ]. Этот перечень можно продолжить именами последующих святых, подвизавшихся в различных местах Православного мира. Близки и дороги всему славянскому миру просветители — равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Из отечественных святых среди тех случаев, когда имя одного неотделимо от другого, можно назвать первых русских угодников: благоверных страстотерпцев сыновей князя Владимира — Бориса и Глеба; родоначальников русского монашества преподобных Антония и Феодосия; Валаамских подвижников Сергия и Германа; Радонежских и всея России чудотворцев преподобных Сергия и Никона; пустынножителей Соловецкого острова Зосимы и Савватия; блаженных Иоанна и Прокопия Устюжских; преподобных Ефрема и Аркадия Новоторжских; Трифона и Прокопия Вятских; Иоанна и Лонгина Яренгских, Вассиана и Иону Пертоминских, Авксентия и Онуфрия Вологодских, Амфилохия и Дионисия Глушицких. В Новгороде известна почитаемая двоица святителей Иоанна и Никиты. |
| Ощущение страдания и боли, которое рождается от сознания временности всего, выражено присутствует и в Писании Ветхого Завета. Лучший тому свидетель, Иов Многострадальный, и книга о нем. Иов, столкнувшись с этой временностью и страданием, проклинает день своего рождения: «На что дан свет человеку, которого путь закрыт, и которого Бог Окружил мраком? Вздохи мои предупреждают хлеб мой, и стоны мои льются, как вода» ( Иов 3,23–24 ). Он на себе познал, что «Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх» ( Иов 5,7 ). Редеет облако и уходит, так нисшедший в преисподнюю не выйдет» ( Иов 7,9 ). В ужасе стоя перед загадкой своего бездонного страдания, он еще больше страшится его предопределенности, неибежности для человека, «рожденного женою», он «краткодневен и пресыщен печалями», «как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается» ( Иов 14, 1–2 ) Тем же чувством пронизаны и псалмы Давидовы. «Человек, подобен дуновению, дни его, как уклоняющаяся тень» ( Пс 143,4 ). «Вот дал Ты мне дни, как пяди, и век мой, как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета всякий человек живущий» ( Пс 38,6 ). То же чувствует и говорит Проповедник в книге «Книге Проповедника». Вся его книга ни что иное, как плач над временностью, безысходностью и тщетою «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – все суета»! «Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем»( Еккл. 1,9 ). Перебирая всю свою жизнь, все свои стремления, к знанию, славе, свои труды, труды других, Проповедник с печалью приходит к очевидному выводу о ничтожности всего – «И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда, которым я трудился под солнцем»( Еккл. 2,20 ). Таким переживанием временности и суеты человеческой жизни, его трудов, Ветхий Завет идентичен многим религиозным и философским, небиблейским учениям Древнего мира. Коренное же его отличие от этих учений, в глубокой вере, в переживании существования Единого Живого Бога, Бога Авраама, Исака и Иакова. |
| Благодаря такой вере, ветхозаветная печаль, перестает быть печалью о смерти, но преображается в «печаль по Бозе», исполненная таинственной надежды на избавление и спасение от временности, страданий и смерти. Вера ветхозаветного человека в Единого Личного Бога имеет еще одно специфическое свойство, отличающее ее от всех остальных верований и учений Древнего мира. Речь идет о ясном понимании греха и отчужденности от Бога, как причины человеческой смертности, страданий и зла. Поэтому и печаль ветхозаветного человека перерастает в покаянный плач и жажду спасения. Он сознает свои грехи и умеет каятся в них, он знает, что в «беззакониях зачат» и «во гресех роди его мати» ( Пс 50, 5 ). Грехи «пред ним есть выну» и молитва его об очищении от них. Но угнетенный трагикой страдания и смертности, ветхозаветный человек не бежит от жизни, не убивает в себе жажду жизни. Он уповает, воспитывается и питается надеждой перемен. «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, – говорит Иов – пока придет мне смена» ( Иов 14,14 ). Хотя и «как дерево, Он исторг надежду» его (ср. Иов 19,10 ). «Гробу скажу, ты отец мой, червю: ты мать моя и сестра моя» ( Иов 17,14 ), ветхозаветный человек, в этом же многострадальном Иове, предвидел спасение и выход из плена и окружения мраком (ср. Иов 3,23 ). Этот выход он находит в новой встрече Бога и человека. Божья милость сопровождает человека во все дни его жизни, и человек, после все своих скитаний и разлуки, отзывается на Божественное человеколюбие «Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ, и Ты явил бы благоволение творению рук Твоих» ( Иов 14,15 ). В поиске перемен, избавления и спасения, ветхозаветный человек, не принимает платоновского бессмертия души, основанного на презрении к телу как ее темнице, источнику зла и страданий. Он ищет спасения всего человека. Платоновский дуализм, противоборство тела и души, ему непонятен и чужд. Он видит человека, только как целостное существо, но которое «как цветок опадает», пока не встретится с Живым Богом и Его Животворящим Духом. |
|
|
