| 115 Haer. IV, 20. 5. Общение с Богом состоит в познании Бога и наслаждении Его благостью. Migne, ibid., p. 1036. 117 «Непослушате " -обычный термин Иринея для выражения проступка, совершенного первыми людьми (См. Haer. V 16.3: “inobedientia Dei mortem infert (V, 23, 1– Migne, ibid., p. 1185; и еще V, 23. 4 и др. (inobedientia). 118 Haer.V, 27. 2: separatio Dei mors... et omissio omnium quae sunt apud eum honorum (Migne, ibid., p. 1146). 120 Haer. III, 18. l: quod perdideramus in Adam, id est secundum imaginem et similitudem esse Dei, hoc in Christo receperamus. Migne, ibid.. p. 932; ср. V, 16. 2. 140 Haer. 22. 4. Migne, ibid., p. 781. На основании предания старцев, собравшихся около Иоанна, ученика Господня, Ириней утверждал, что Христос дожил до преклонного возраста. Опору этому своему мнению он указывал в вопросе, обращенном иудеями ко Христу (Иоанн. VIII, 56. 57): «Тебе нет еще и пятидесяти лет, а ты уже видел Авраама?» Слова эти могли быть сказаны, – замечает Ириней, – только тому, кто прожил сорок лет, но еще не достиг пятидесятого года, и однако недалек от пятидесятого (Haer. II, 225. 6). 144 Haer. III, 10. 8. Познание спасения есть познание Сына Божия, который по истине называется и есть спасение и Спаситель и совершение спасения. 153 И здесь, в этом учении о Христе, как Искупителе, и искупляющем значении фактов Его исторической жизни, Ириней предвосхитил основные идеи будущей христологии, хотя и не сумел развить их в последовательную теорию. 158 Haer. V, 6. 1. Migne, ibid., p. 1137. В этом изображении облагодательствованного человека не трудно рассмотреть черты харизматика первых времен христианства (См. проф. И. В. Попов . Религиозный идеал св. Афанасия. Богосл. Вест. Март, 1903, стр. 692 сл.), но обожение (см. ниже) – это новое свойство, внесенное Иринеем. 160 «Преображение плоти состоит в том, что она делается бессмертною и нетленною» (Haer. V, 13. 3. Migne, ibid., p. 1158. 168 Haer. IV, 38. 4. Не в начале мы сотворены богами, но сперва людьми, а потом богами (Migne, ibid., p. 1108) V, 1 praef: Сын Божий сделался тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что Он (Migne, ibid., р. 1120): III, 6. 1: Бог встал в собрании богов и судить посреди богов. Здесь говорится об Отце и Сыне и о тех, которые получили усыновление. Migne, ibid., р. 861. Таким образом, эта идея обожествления лежит в самой основе воззрений Иринея. |
| Свой ответ на эти обвинения (см.: CO. Vol. 8. Col. 507-518) Сервет открыл прямыми личными нападками на К., к-рого он считал главным виновником и неприятностей во Вьене, и ареста в Женеве (см.: Ibid. Col. 507). Он обвинял К. в том, что тот следует не Свящ. Писанию, а «артикулам Сорбоннских учителей», т. е. католич. схоластам; он также заявлял, что К. либо не понимает смысла его рассуждений, либо намеренно извращает их. Сервет настаивал на том, что имя «Сын» в Свящ. Писании всегда обозначает «сына человеческого» (homini filius), т. е. Иисуса Христа, Который до Воплощения существовал не как Лицо Св. Троицы, но как «личностное представление человека Иисуса Христа, ипостасно существующего в Боге» (personalis repraesentatio hominis Iesu Christi... hypostatice... in Deo subsistentis - Ibidem). В качестве подтверждения своего учения Сервет приводил множество цитат из трудов древних церковных писателей: Тертуллиана (Ibid. Col. 507-511), сщмч. Иринея , еп. Лионского (Ibid. Col. 512-514), сщмч. Климента I , еп. Римского, и др. Отвечая на обвинение в отвержении учения о Троице, Сервет не отказывался от своих взглядов: «...в сущности Божией... нет реального различия трех невидимых вещей»; говорить о Троице можно лишь в смысле «персонального различия между невидимым Отцом и видимым Сыном» (Ibid. Col. 515). В ответах на прочие обвинения Сервет также оставался верен своим прежним мыслям и чаще всего упрекал К. в непонимании его идей и в богословском невежестве, иногда доходя даже до брани (Ibid. Col. 516-517). К. после получения ответа Сервета составил и представил следователям опровержение (см.: Ibid. Col. 519-553), в котором еще раз разобрал каждый пункт своего обвинения с учетом ответов на эти пункты Сервета. Тот ответил кратким замечанием, в к-ром заявил, что К. не подтверждает и не может подтвердить свои рассуждения Свящ. Писанием, поэтому все его опровержения бессмысленны (Ibid. Col. 799). Столь уверенное поведение Сервета может свидетельствовать о том, что у него действительно были влиятельные союзники в Женеве, при помощи к-рых он рассчитывал обернуть ситуацию в свою пользу. Более того, 22 сент. 1553 г. он составил специальное прошение следователям, в к-ром обвинял К. во множестве ересей (напр., в защите учения о том, что души смертны) и даже в колдовстве («он следует учению Симона Мага... и является колдуном (magicien)» - Ibid. Col. 806). Он требовал заключить К. в тюрьму и держать там, пока суд по всей справедливости не установит, кто более достоин смертной казни - Сервет или К. (Ibid. Col. 804). Сервет также обращал внимание на то, что К., выступая в качестве его обвинителя, нарушает древние церковные каноны и принципы христ. этики: нельзя быть проповедником Евангелия (ministre del evangile) и одновременно «в судебном порядке требовать смертного приговора для человека» (Ibid. Col. 806). |
| Подвергая критике позицию иконоборцев, И. Д. подчеркивает, что отказ от иконопочитания и удаление изображений из храмов возвращает Церковь к культовым нормам, характерным для ВЗ, и отрицает изменения в отношениях Бога и человека, к-рые произошли в силу спасительного подвига Христа (ср.: Ibid. I 20; II 15. 17-30); лишает верующих возможности не только слышать слова Евангелия, но и созерцать события истории спасения (Ibid. I 17, 47; II 47; III 12; 107-108); как и всякое лжеучение, происходит от диавола и противно замыслу Божию о спасении человека (Ibid. I 1, 36, 47; II 2, 4, 6, 11, 24; III 13). Особое внимание в «Защитительных словах...» уделено апологии культа святых, подвергавшегося нападкам со стороны иконоборцев (Ibid. I 19-21, 36-37; II 10-11; III 10, 26, 33, 37, 41), а также богословскому осмыслению имп. власти (Ibid. I 21, 66; II 6, 12, 16, 18; III 41). Значительную часть текста составляет обширная подборка святоотеческих свидетельств, снабженных комментариями автора (Ibid. I 28-65; II 24-68; III 43-138; см.: Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 24-33). 9. «Беседа сарацина с христианином» (Διλεξις Σαρακηνο κα Χριστιανο; Disceptatio Christiani et Saraceni; CPG, N 8075; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 427-438; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Беседа сарацина с христианином/Пер.: Д. Е. Афиногенов//Творения. 1997. С. 75-81), полемическое сочинение в форме диалога. Сохранилось в 9 рукописях, ни в одной из них нет прямых указаний на авторство И. Д. Беседа имеет параллели, в т. ч. и дословные, с одним из сочинений Феодора Абу-Курры, написанным, как указано в заглавии, «со слов» (δι φωνς) И. Д. (PG. 94. Col. 1596; см.: Beck. 1959. S. 478; Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 420-421). В сочинении обсуждаются вопросы, связанные с богословским пониманием всемогущества Божия, происхождения добра и зла, свободы человеческой воли, предопределения и Промысла Божия ( Ioan. Damasc. Dial. christ. et sarac. 1, 10), таинства Крещения (Ibid. 2, 11), богообщения (Ibid. 3-4), различных аспектов христологического учения (Ibid. 5-8), Успения Богородицы (Ibid. 9). Аскетические и нравственные |
| Зависть 3–20 . All these poems are located together in A , and are taken from or based on Polyanthea, «Invidia», as follows: 4 : «O invidia, quae semper sibi est inimica: nam qui invidet, sibi quidem ignom iniam tacit: illi autem cui invidet, gloriam parit. Chrysost. sup. Matth.» (p. 593). 5 : «Invidia in suum autorem reciproca, est de bono alterius tabescentis animi cruciatus. Chrysost. sup. Matth..» (ibid.). 6 : «Virum fortem excitât ad virtutis exercitium alieni livoris aculeus, nec mentis oculus torquere permittit. Invidia detractus lacob, qui in baculo suo Jordanem transierat, non rediisset cum duabis turmis, nisi eum invidia Esau agitasset. Joseph non imperasset Aegypto, nisi fratrum invidia ipsum vendidisset. Scriptum quippe est: Abel esse non potest, quern Cain malitia non exercet. Pet. Rav.» (ibid.). 7: «Quemadmodum iter facientes per solem, necessario comitatur umbra: Sic quoque incedentibus per gloriam comes est invidia, apud Stob. serm. 36. & Maxim, serm. 54» (p. 596). 8: Sicuti viperas dicunt abrupto magis [for " matris»?] ventre nasci. Sic & invidia concipientem earn animam corrodere simul ac tabefacere apta est. D. Basilii Deinvidia« (ibid.). 9: «Ut aerugo ferrum, sic invidia quem infecit, animum consumit» (p. 593). 10: «Vultures ad male olentia corpora praeteritis amoenis & odorifeis locis feruntur, & muscae sana praetervolantes ad ulcéra festinant: sic invidi splendida & magna & praeclare facta ne intuentur quidem, sed putria invadunt» (ibid.). 11: «Canes nutricatione cicurantur, & cultu mansuescunt leones: invidi vero ad obsequium magis efferantur. Basil, ser. de invidia, & aliis locis» (ibid.). 13–16: «Invidia, pestiferum malum, hominem in diaboli conditionem ac in daemonem im mitissimum convertit. Per earn mors venit in mundum propter ipsam Abel est interremptus, David caedis periculum subiit, & Judaei Christum interfecerunt. Invidi adversa aliorum fortuna, ut Scarabei alieno stercore nutriuntur. Chrys. in hom.» (ibid.). 17: «Fuge invidiam quae non solum alienos, verum multo magis eum quem possedit. lacerare consuevit. Ambros, lib. de fuga seculi» (ibid.). 18: «Invidia est filia superbiae: sed ista mater superbia nescit esse sterilis: ubi fuerit, continuo parit: suffoca matrem, & non erit filia. August, de verb. Domin.» (ibid.). 19: «Tolle invidiam, & tuum est quod habeo: tollam invidiam, & meum est quod habes. August, in loan.» (ibid.). 20: «Invidia est odium alienae felicitatis, respecte superiorum, quia eis non aequatur: respecte inferiorum, ne sibi aequentur: respecte parium, quia sibi aequantur. Unde Cain invidet Abel, Rachel Liae foecunditati, Saul David felicitati. Per invidiam procuratus est lapsus mundi, & mors Christi. August, in loan.» (ibid.). |
| 2) Житие Марии Египетской в Минеи-Четьи под 1 апреля (Пр. Обозр. 1875 г., т. I, стр. 483); Симеона Столпника (без цитации) (ibid., стр. 487–488 ср. стран. 492); Иоанна Кушника (ibid., стр. 491–492); Иоанна Златоуста ibid); Макария Египетского . Минеи – Четьи. под 19 янв. (ibid., стр. 501); Антония В. Избранные изречения Еп. Игнатия (ibid., стр. 501); из «очерков нравственного православного христианского учения» проф.– прот. Фаворова (ibid., т. II, стр. 79); Василий Вел. Житие под 1 янв. (ibid., т. II, стр. 84); Преподоб. Пимена, по книге: «Училище благочестия» 4 част, (ibid., т. II, стр. 65–66. Вот точный и совершенно подробный перечень всех, если не ошибаемся, цитат из – свято-отеческой и аскетической письменности, встречающихся в диссертации и в вышепоименованных статьях А. Ф. Гусева . Следует также принять во внимание, что эти цитаты относятся не к одному только аскетизму, а вообще к раскрытию нравственного христианского учения. Конечно, это не значит, что мы ценим только количественную, так сказать, сторону дела; мы отлично понимаем, что знакомство с памятниками может и не выражаться непременно explicite, но ничто не обязывает нас признать, что это изучение трактуемых памятников выразилось у А. Ф. Гусева и implicite. 362 Хр. Чт. 1873, стр. 409. Ср., напр., Афанасий А. Vita Antonii. с. 7. col. 863А. Григорий Н. De beatit Ог. V. col. 1256BC. Макарий Е. Epistola, col. 421С и мн. др. 363 Хотя и такое мнение в аскетической литературе все же встречается, и нередко. См., напр. Ефрем С. Institutio ad monachos Т. III, р. 354С, Исаак С. Epist. IV. βελ 557. Кассиан Praefatio, ad. Leontium ep. et Helladium col. 479B; Col. I . с. VIII, col. 493A. ibid. col. 490B-492A. Inst. lib.VIII, с. XVII. col. 345B-346A; Lib. X, с. III, col. 368BC. Василий . T. XXXI. col. 1328AB. Const. mon. с. I, § 1; И. Лествичник. Gradus XXVI, col. 1072В. 367 Ср. напр., Исаака С. «Для того, чтобы положить основаны добродетели, лучше всего человеку держать себя в устранении от дел житейских». (То Ф εναι Ф εμλιον τς αρετς οον ν. ρειτττερον το πισχεν, τιν εαυτν ν τ απαλλαγ των το ου πραγμτων. Αογ. I. σελ. 2. Ср. Василий В. Reg. fiis. tract. interr. V. T. XXXI, col. 921. Cp. ibid., col. 925A. |
| 50); никто не погибает по Божией воле, но сам собой из-за своего выбора (pro electione arbitrii), чтобы свобода и власть, также принадлежащие человеку, не подчинились бы рабской необходимости (Ibid. 56). В целом учение Г. М. о благодати и свободе противоречиво, поскольку стремится сочетать правосл. т. зр. с умеренным августинизмом в духе Проспера. Момент соработничества, синегрии Бога и человека в деле спасения выражен у него недостаточно четко. Сакраментология Подробнее всего Г. М. останавливается на таинстве Крещения. Крещение принимают не только взрослые, но и юноши и даже дети (Ibid. 31, 34). Когда человек приступает к таинству Крещения, или возрождения, сначала священнослужители посредством «экзорцизмов и выдуваний» (exorcismis et exsufflationibus) изгоняют из него нечистый дух (Ibid. 31), а крещаемый отрекается от дел мира (Ibid. 74). Далее, крещаемый исповедует свою веру перед священником, к-рый его спрашивает, а тот отвечает (Ibidem). После исповедания крещаемый идет к источнику жизни - купели Крещения (Ibid. 31), где его либо обливают водой, либо погружают в воду (Ibid. 74). Согласно Г. М., Крещение - это «баня пакибытия», или купель возрождения, в к-рой искупается первородный грех (Ibid. 34), очищается всякий прошлый порок и отпускаются все грехи (Ibid. 22). Затем епископ или священник возлагает на крещеного руки (manus impositio), посредством чего тот получает Св. Дух (Ibid. 74). Наконец, крещеный причащается св. Таин (Ibidem). Крещение едино, оно совершается в Церкви, где едина вера и где оно преподается во имя Отца и Сына и Св. Духа (Ibid. 52). Относительно тех, кто принял крещение у еретиков, Г. М. вслед за блж. Августином говорит, что если они были крещены во имя Св. Троицы (in sanctae Trinitatis confessione), то когда они присоединятся к Церкви, должны приниматься как уже крещеные, чтобы не упразднилось призывание или исповедание Св. Троицы; затем их следует наставить в правильном церковном понимании Св. Троицы, и если они согласны принять веру Церкви, то они, уже очищенные истинной верой, будут утверждены (confirmentur) возложением рук священника (Ibidem). |
| Имеющий своим истоком дар свободы, грех понимается Собором как нарушение предустановленного божественного замысла о мире через противопоставление человеком себя Богу, как умаляющие человека разрыв с Творцом и разделение в самом себе (CVatII. GS. 13). Искупительная миссия Иисуса Христа состояла в возвращении человеку искаженного грехопадением подобия Божия через восприятие человеческого естества в единство с Ипостасью Слова (Ibid . GS. 22; SC. 5), в обновлении человека изнутри (Ibid . GS. 13), в преображении его в новую тварь через победу над смертью Своею смертью и воскресением (Ibid . LG. 7). Придя с тем, чтобы положить начало Царству Небесному на земле (Ibid . LG. 3) и сделать людей причастниками божественного естества, «Он, Новый Адам, ставится главою обновленного человечества» (Ibid . AG. 3). Будучи подлинным и единым Посредником, Христос примирил человека с Богом и освободил его от власти «князя мира сего» (Ibid . GS. 22; 13). Став причастником человеческого бытия, Сын Божий освятил отношения между людьми, открыл им любовь Отца и их высокое призвание (Ibid . GS. 32). Как Первосвященник и «Агнец Непорочный, добровольно пролив Свою Кровь, Он заслужил нам жизнь... Страдая за нас, Он не только подал нам пример, чтобы мы пошли по Его стопам, но и проложил нам путь: если мы следуем по этому пути, жизнь и смерть освящаются и обретают новый смысл» (Ibid . GS. 22). Т. о., И. рассматривается Собором в более широкой перспективе, включающей в себя также «великие чудеса Божии в народе Ветхого Завета» и «пасхальную тайну Святых Страстей... Воскресения из мертвых и славного Вознесения» (Ibid . SC. 5). С особой силой подчеркивается основополагающая связь совершенного Христом И. с ниспосланием Св. Духа и вхождением в мир таинства Церкви (Ibid . LG. 3, 5, 7). К теме И. и его уникального значения как «тайны любви» для жизни и миссии Церкви в совр. обществе, а также для свободы и достоинства человеческой личности обращался папа Иоанн Павел II (энциклики «Redemptor hominis», «Redemptoris missio»). |
| По мнению Е., «не следует сравнивать то, что сказано нашими отцами о богословии, с тем, что говорится о домостроительстве, но лишь богословское с богословским, а домостроительное с аналогичным ему», иначе это приводит к ошибкам в богословствовании (Ep. ad Zenob.//Ibid. Col. 960). Учение Церкви в качестве основы имеет соборные определения. Е. подтверждает авторитет 4 Вселенских Соборов (см.: Сидоров. 2003. С. 346). В особенности важен для него Халкидонский Собор, участников которого он называет «богоносными отцами» (Ep. ad Anthim.//PG. 103. Col. 965), «хором богоносных отцов» (Apol. Cyril. ep. ad Succ.//Ibid. Col. 973), а сам Собор - святым (Ad mon. orient.//Ibid. Col. 1012), вселенским (Apol. Chalc.//Ibid. Col. 989), учение Собора подтверждается приводимыми Е. многочисленными свидетельствами св. отцов (Ibid. Col. 996), к-рые еще прежде Собора «просияли своим учением», согласным с соборным определением о «двух природах и единстве по Ипостаси» (Ibid. Col. 1005). Христология Е. основывается на 2 главных принципах Халкидонского Собора: единстве и тождественности Лица Господа Иисуса Христа (тождество субъекта 2 рождений - по божеству предвечно от Отца и по человечеству - от Пресв. Богородицы) и учении о двух Его природах, соединившихся в одном Лице в единстве по Ипостаси (καθ πστασιν). Эти принципы Е. называет «мышлением православным и любезным Кириллу» (τι ρθοδοξας στ φρνημα κα Κυρλλ φλον) (Ibid. Col. 988). I. Совершенство Христа по божеству и по человечеству. Е. вслед за Халкидонским Собором учит, что «Один из Святой Троицы - Бог Слово воплотился и вочеловечился» (Ep. ad Synclet.//Ibid. Col. 964-965), «Единый Христос составился» ( ες Χριστς πετελσθη) из двух природ (δο φσεις) (Apol. Chalc.//Ibid. Col. 988) - совершенного божества и совершенного человечества. Совершенство обеих природ Христа выражается в их неповрежденности в результате соединения (Ibid. Col. 993). «Ни от нас [воспринятая] плоть ( ξ μν σρξ), соединенная с Богом Словом по Ипостаси, не преложилась в сущность Слова (οκ ες τν οσαν μετεβλθη το λγου), хотя и стала плотью Бога, ни Слово - в плоть, хотя и сотворило Оно домостроительно Свою плоть» (δαν οκονομικς ποισατο τν σρκα) (Resp. |
| Однако тех, кто принял крещение не во имя Св. Троицы, следует крестить, а не перекрещивать, поскольку признать их крещеными нельзя. Мученичество приравнивается Г. М. к Крещению, поскольку в нем содержатся все элементы таинства Крещения (Ibid. 74). Г. М. допускает возможность покаяния в грехах, совершенных после крещения, в результате чего эти грехи отпускаются (Ibid. 80, 53). При этом тяжкие и смертные грехи (capitalia et mortalia peccata) Г. М. советует исповедовать публичным покаянием (publica poenitentia), хотя и не отрицает тайного покаяния (secreta satisfactio); так или иначе, после этого верующий решением священника примиряется с Церковью и допускается к Причастию (Ibid. 53). По Г. М., Евхаристия есть воспоминание смерти Господа (commemoratio mortis Domini - Ibid. 74). Кроме хлеба в ней используется вино, смешанное с водой, поскольку вино было использовано Христом на Тайной Вечере, «в таинстве нашего искупления» (in redemptionis nostrae mysterio), а вода излилась вместе с Кровью Христа из Его пронзенного бока (Ibid. 75). Г. М. советует причащаться каждое воскресенье, но не каждый день (Ibid. 53). Причащаться, согласно Г. М., можно, если только человек не находится в греховном расположении (affectu peccandi), поскольку тот, кто еще имеет греховную волю, будет скорее отягощен Причащением, чем очищен. Однако после соответствующего покаяния со слезами и молитвами он может приступить к Причащению (Ibidem). О браке Г. М. кратко говорит, что он, безусловно, есть благо, но допущен ради чадородия и обуздания прелюбодеяния (compescendae fornicationis obtentu - Ibid. 63). Лучше него - воздержание (continentia - Ibid. 64), а превосходнее их обоих - девство (virginitas - Ibid. 65). Эсхатология По Г. М., до смерти и воскресения Христа души всех людей, в т. ч. и святых, пребывали в аду, ибо они были связаны преступлением Адама, пока Господь Своей смертью, к-рой не должен был умирать, не освободил их из рабского положения (a servili condicione - Ibid. 78). После вознесения Христа на небо души всех почивших святых, освободившись от тел, идут к Нему, ожидая воскресения своих тел, чтобы измениться вместе с Ним в совершенное и вечно блаженное состояние. |
| P. 58. 25-28; ср.: Р. 28. 1-29. 20, где это воззрение отождествляется с ересями Оригена и Евномия). Наименование «луч» означает, что этот Свет не порождение самого себя, и не сущность Божия (как утверждал Прохор Кидонис, см.: Ibid. P. 50. 9-17; 51. 36-37), и не ангел (Ibid. P. 61. 36-39), но исхождение сущности (Ibid. P. 52. 36-46). Фаворский свет не есть свет, исходящий от воспринятого Христом тела Адама, т. е. человеческой природы без греха (Ibid. P. 79. 19-22). В сходном учении антипаламит Исаак Аргир обвинял упомянутого И. К. в данном «Опровержении» Феодора Дексия, ученика Никифора Григоры ( Polemis. 1993. P. 247). Вместе с тем сам Аргир разделял учение о том, что Фаворский свет - это «та первообразная и природная красота, с которой был создан Богом первый человек» ( Candal. 1957. P. 100. 11-12). Вероятно, И. К. имел в виду Прохора и Дексия, но не исключено, что и Аргира. Фаворский свет - Свет ипостаси Христа ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 79. 26-27), ставший Светом Тела Господня благодаря единству Ипостаси Богочеловека (Ibid. P. 95. 11-15). Господь прославил и просветил Свое Тело с момента зачатия и воплощения, но умерял лучи этого Света, приоткрыв их лишь в момент Преображения (Ibid. P. 79. 27-34, 80. 11-14). После Второго пришествия Христос не будет скрывать этот предвечный Свет и явится во всем его великолепии, когда праведные, достигнув состояния преображенной телесности, отбросят нынешнюю дебелость плоти (Ibid. P. 80. 14-26). Понимание Преображения как указания на прославленное состояние Христа и праведных после Второго пришествия типично для Оригена и святоотеческой лит-ры ( McGuckin. 1986. P. 123-125). Наименование «свет» для Фаворского света условно, «поскольку нет предмета или имени светлее этого имени» ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 41. 21-22) и поскольку Он был увиден в своей всецелости (λως φθναι) блаженными, т. е. просвещенными Св. Духом, очами апостолов (Ibid. P. 41. 23-24); что же Он на самом деле, не знает никто (Ibid. P. 41. 25-26). Он непостижим как свойство естества Божия (Ibid. |
|
|
