| Распространение рим. чина К. во франкских землях происходило стихийно, наиболее важную роль в этом сыграли англо-саксонские миссионеры, в частности св. Бонифаций , архиеп. Майнцский († 754), а также инициатива отдельных епископов, поклонников рим. традиции. В галликанской традиции не сформировалась система предкрещальной подготовки в виде испытаний, оглашение либо проводилось бессистемно, либо сокращалось до периода Страстной седмицы. Поэтому «римским» считалось любое чинопоследование К., в котором присутствовали следы практики 7 испытаний. Особой проблемой это стало для Карла Великого и его советников, проводивших литургическую реформу, т. к. в присланном из Рима «аутентичном» Сакраментарии Григория (Hadrianum) системы испытаний не было. Поскольку, согласно Капитулярию Карла Великого 789 г., полагалось крестить только по рим. чину (Duplex legationis edictum. 23//MGH. Capit. T. 1. P. 64; ср. также постановление Арно , архиеп. Зальцбургского, о том, что К. должно совершаться лишь дважды в год - на Пасху и на Пятидесятницу и только по рим. чину: Ibid. P. 198), в качестве альтернативы в державе Каролингов стали распространяться т. н. смешанные редакции Сакраментария Геласия и Ordines Romani, содержащие чин К., основанный на Ordo Romanus XI. При этом, судя по ответам на разосланные по диоцезам вопросы Карла Великого о чине К., стремления унифицировать чинопоследование не было. Более того, ни одно из толкований чина К. каролингского времени не соответствует полностью чинам из Сакраментария Геласия или Ordo Romanus XI. Хотя 4-й канон Майнцского Собора 813 г. подтвердил, что на приходах чин К. необходимо совершать в согласии и единообразно с рим. чином, т. е. К. должно предшествовать испытание (MGH. Conc. Kar. Bd. 1. S. 261), вскоре было принято уточнение, что испытания совершаются только там, где это возможно (1-й канон Concordia episcoporum (813); см.: Ibid. S. 297). Вероятно, в приходской практике вместо торжественного пасхального чина К. регулярно использовались сокращенные чинопоследования или чин К. больных. Так, Бенедикт Анианский составил дополнение к Сакраментарию Григория на основе Желлонского Сакраментария ( Deshusses J., e d. Le sacramentaire grégorien. Fribourg, 1982. Vol. 3: Textes complémentaires. P. 95-111). Этот чин К. представлен в рукописях в неск. вариантах, но обычно присутствуют следующие элементы: молитва начала оглашения, благословение соли, экзорцизм, начертание знака креста на лбу, отречение от сатаны, исповедание веры, экзорцизм, дуновение, Символ веры, экзорцизм, обряд Еффафа, помазание елеем, освящение воды, погружение, облачение в белые одежды. |
| Фиск с самого начала вступил в гражданский оборот на общих началах с частными лицами и быль таким образом юридическим лицом. Естественно было ожидать, что теперь и государство будет мыслиться как юридическое лицо, подчиненное общегражданским нормам. Однако и этого не случилось. Дело в том, что фиск в римском праве всегда представляется собственностью принцепса. И хотя принцепс в этом случае мыслится как представитель государства, и самый фиск предназначался для общественных целей, тем не менее «для римлян за фиском стоит не государство, a живое, конкретное лицо – принцепс. Личность принцепса заслоняет собой государство. Связь фиска с принцепсом для римлян так сильна, что из-за неё они не видят стоящего за принцепсом государства» 27 . Так объясняется тот факт, что ни в классическое время, ни позже римляне до представления о государстве, как юридическом лице, не дошли. Но если даже держаться старых взглядов и признавать государство юридическим лицом, то в период республиканский государство мыслилось как pupulus Romanus, народная община, как своего рода корпорация и следовательно не выходило из круга указанных юридических лиц. Что же касается того времени, когда римское государство превратилось в абсолютную монархию, то если даже и считать его юридическим лицом в качестве института, перенося на него современное понятие о государстве, все-таки необходимо признать, что гораздо ранее, чем это случилось, в христианской церкви возникли правообразования нового характера, новой юридической структуры, неизвестной дотоле римскому праву. Точно также не создавало особого вида юридических лиц в римском праве и имущество, посвященное божеству и назначенное на религиозные цели Это имущество имело двух собственников. Имущество, предназначенное для поддержания государственного культа, по господствующему до сих пор мнению, принадлежало государству, хотя и находилось в пользовании коллегии жрецов. Земли, которыми пользовались жреческие коллегии, считались землями populus Romanus, переданными в пользование жрецам на тех же основаниях, на которых предоставлялось пользование государственной землей гражданам для отправления культа. |
| В сер. X в. он вошел в состав т. н. Романо-германского Понтификала, где к нему были добавлены чины недавнего происхождения (OR 38 (молитвы Четырех времен года), 40B (чин поставления Римского папы), 5 (папская месса), 10 (епископская месса), 45, 47-48 (коронация императора)). Корпус, созданный Андриё, не является исчерпывающим. Во 2-й пол. XX - нач. XXI в. было выявлено множество отдельных чинопоследований, копировавшихся не в составе сборников O. R., а в составе Сакраментариев и, позже, Понтификалов. Часть из них имеет явно рим. происхождение. Напр., А. Шавассом было идентифицировано рим. чинопоследование Великого четверга ( Chavasse A. À Rome, le Jeudi-Saint, au VIIe s., d " après un vieil Ordo//RHE. 1955. Vol. 50. P. 21-35). Также была обнаружена архаичная римская редакция OR 24 ( Mart í nez D í ez G. Un «Ordo Romanus in hebdomada maiore» inedito//Hispania Sacra. 1962. Vol. 15. P. 197-202). В состав Григория Сакраментария (Hadrianum) был включен чин Qualiter missa Romana celebratur, относящийся к тому же жанру, что и O. R. Особенно много таких чинопоследований (ординации, погребения, покаяния, освящения церкви и др.) было выявлено в т. н. геласианских Сакраментариях VIII в. К числу собраний O. R., не учтенных в издании Андриё, относится рукопись Vindob. ser. n 2762 (изд.: Unterkircher F. Das Kollektar-Pontifikale des Bischofs Baturich von Regensburg (817-848). Freiburg, 1962). Отдельную историю имеют чинопоследования, совершавшиеся при проведении Соборов (изд.: Schneider H., hrsg. Die Konzilsordines des Früh- und Hochmittelalters. Hannover, 1996. (MGH. Ordines de celebrando concilio)), и чины коронации ( Elze R., hrsg. Die Ordines für die Weihe und Krönung des Kaisers und der Kaiserin. Hannover, 1960. (MGH. FontIur; 9); Jackson R. A., ed. Ordines Coronationis Franciae. Phil., 1995-2000. 2 vol.). Изд.: Andrieu M., ed. Les Ordines Romani du haut Moyen Âge. Louvain, 1931. Vol. 1: Les manuscrits; 1948. Vol. 2: Les textes: (Ordines I-XIII); 1951. Vol. 3: Idem: (Ordines XIV-XXXIV); 1956. Vol. 4: Idem: (Ordines XXXV-XLIX); 1961. Vol. 5: Idem: (Ordo L). (Spicilegium Sacrum Lovaniense. Études et Documents; 11, 23, 24, 28, 29). Лит.: Atchley E. G. C. F. Ordo Romanus Primus. L., 1905; Vogel C. Medieval Liturgy: An Introd. to the Sources. Wash., 1986; Martimort A.-G. Les «Ordines», les Ordinaires et les cérémoniaux. Turnhout, 1991; Palazzo É . Histoire des livres liturgiques: Le Moyen Âge, des origines au XIIIe siècle. P., 1993; Romano J. F. Ritual and Society in Early Medieval Rome: Diss. Camb. (Mass.), 2007; idem. Liturgy and Society in Early Medieval Rome. L.; N. Y., 2016; Westwell A. R. The Dissemination and Reception of the Ordines Romani in the Carolingian Church, с. 750-900: Diss. L., 2017. |
| Со смертью имп. Марка Аврелия 17 марта 180 г. в Виндобоне (ныне Вена, Австрия) вся власть перешла к К. До кон. лета 180 г. К. оставался с армией в Паннонии, но главное внимание уделял переговорам с варварами, к-рые завершились заключением мира. 22 окт. по этому случаю К. отпраздновал триумф в Риме. Внешняя политика К. отличалась от политики его предшественников большим миролюбием. Тем не менее договор 180 г. был подвергнут критике со стороны консервативных кругов римской знати; К. подвергли насмешкам за то, что он устроил триумф, не одержав победы. При К. пограничные войны возникали лишь спорадически. В 183 г. римляне провели военную кампанию против даков. Ее подробности почти не известны; в войне отличились буд. императоры Клодий Альбин и Песценний Нигер. В 184 г. была начата война в Сев. Британии, в ходе к-рой под командованием Ульпия Марцелла граница империи была возвращена к линии Антонинова вала. Однако вскоре армия в Британии подняла мятеж и провозгласила императором легата Приска. Несмотря на то что Приск отказался принять этот титул и мятеж не получил развития, по приказу Перенния все легаты в Британии были лишены званий. Имп. Коммод. Динарий. II в. Аверс Имп. Коммод. Динарий. II в. Аверс К. равнодушно относился к повседневным гос. делам и передоверял их значительную часть своим фаворитам, как правило низкого происхождения, но лично ему преданным. Среди них наиболее известны вольноотпущенники Саотер из Никомидии и Клеандр из Фригии, к-рые временно управляли делами имп. канцелярии и тем самым получили огромную власть, что вызывало недовольство среди римской знати, прежде всего сенаторов. Кроме того, непомерные траты К., а также его неустойчивый и экспансивный характер неоднократно вызывали скандалы и становились причинами для заговоров. В противостоянии знати К. прибегал к популистским жестам, напр., изменил традиционную формулу «Сенат и римский народ» (Senatus populusque romanus) на «Народ и сенат римский» (Populus senatusque romanus). Наибольшее возмущение знати вызвало введение налогов для сенаторского сословия. Тем не менее среди простых граждан и в армии К. оставался популярен на протяжении всего правления. |
| – любое Крещение, совершенное с использованием вещества воды и соответствующих слов, является «действительным» 375 ; – любое таинство совершается в силу «слова... соединенного с веществом» 376 ; – Сам Христос является истинным и единственным совершителем Крещения 377 . Развивая свою аргументацию, он провел другое важное различие, которое также стало характерной чертой западной сакраментологии. Поскольку Сам Христос, а не священнослужитель, является «источником, корнем и главой» крещеных, даже таинства схизматиков должны считаться действительными. В этом контексте блж. Августин различал, с одной стороны, таинство, или сам знак (sacramentum), а с другой – реальность, или эффективность, таинства (res sacramenti) 378 . Кроме аргументации блж. Августина в споре с донатистами, столь же серьезное значение для западной сакраментологии имела и его аргументация в споре с пелагианством, особенно для богословия и практики Крещения. Это касается богословия «первородного греха» и традиции Крещения младенцев. Но как бы ни была важна полемика блж. Августина с еретическими движениями, мы в то же время видим и возникновение минималистского подхода к обряду (а также к толкованию, кандидату, священнослужителю, Церкви) и утрату сакраментального и литургического богатства в результате увлечения проблемой действительности таинств. Христианское посвящение в раннем Средневековье Сакраментарий Геласия и Ordo Romanus XI 379 Несколько столетий отделяет «Апостольское предание» от следующих по времени источников наших сведений о римской практике Крещения. Основными документами, дающими материал для понимания и истолкования римских обрядов посвящения в раннем Средневековье, являются Сакраментарий Геласия 380 и Ordo Romanus XI 381 . В них содержатся сведения о римской литургической практике VII–VIII веков. Я хотел бы завершить свой обзор западной традиции христианского посвящения общей схемой. После необходимой подготовки собственно крещальные и послекрещальные обряды совершаются во время пасхального богослужения: |
| sed Celestio sine n. namque Celestinus sanctus erat et orthodoxus papa Romae: Celestius autem haereticus, et sic quidem Constantinopoli inveni, in libro Theodori Balsamonis patriarchae Antiocheni. Ille enim in sua nomocanonis expositione dicit: Tu vero inveniens in aliquibus codicibus errorem scripturae de Celestino (pro Celestio enim Celestini meminit) ne attenderis iis quae sic scripta sunt. Celestinus enim papa Romanus erat ortbodoxus, ut superius dictum est; Celestius autem idem quod Nestorius sentiens, sive haereticus " . Hic observes velim, praesentem canonis epitomen hic laudari, idque sine ulla fere varietate, ut in nostris enimcodicibus legitur... Ubi autem Celestium aeque ac Celestinum papam Romanum vocat, egregie fallitur. Celestinus enim papa Romanus fuit sed non item Celestius. Hoc autem scriptori alicui, potius quam ipsi Nicolao ascribendum videtur. . sive Pandectae, II, Annot., p.106. Правило 5. Аще некие за неприличные дела осуждены святым собором, или собственными епископами: Несторий же, и его единомышленники, вопреки правилам, по его во всем произвольному действованию, покусилися, или покусятся возвратити им общение с церковью, или степень священства: праведным признали мы, да будет им сие бесполезно, и да остаются они тем не менее изверженными из священного чина. По правилам, собор православных епископов, как и отдельные митрополиты и епископы, имеют право судить подчиненных им клириков и подвергать их за безнравственные дела отлучению или извержению. Несторий и его единомышленники, желая увеличить ряды своих приверженцев, не обращая внимания на существующие относительно этого правила и поступая самовольно, т.е. как говорит Зонара, " не делая разницы между тем, что допущено, и тем, что запрещено " - принимали к себе отлученных православными епископами клириков и восстанавливали их в прежних их иерархических степенях. Собор, обратив внимание на это обстоятельство, постановил своим правилом, что помилование, полученное такими клириками от неправославных епископов, не может иметь никакого значения и что они после такового остаются опять вне церковного общения и изверженными. |
| 122 Ibidem in Appendice–Ordo Romanus primus, primo edit. Coloniae, anno 1561, per Cassandrum, ibidemque post annos septem per Hittorpium,–num. 43, col. 956 et 957. 123 Ibidem–Ordo Romanus X, num. 22, col. 1016. В члене об оставлении грехов здесь читается: „оставление всех грехов“. Cf. num. 19, col. 1015; num. 7, col. 1011; num. 4, col. 1010. 124 Ibidem vid. Praefam. in Librum Sacramentorum col. 11 et 12, num IV. „Не все, однако“, – говорит издатель, – „разности между рукописями указываются здесь; иначе дело разрослось бы до безконечности. При употрсблснин этого сакраментария в разных западных церквах, его так переделывали, то дополняя, то сокращая, что едва ли можно найти два древнях списка совершенно согласные между собою“. 125 Migne Patrol. Curs. Compl. tom. 40, – Avgustini opp. tom. 6, do Fide et Symbolo liber unus, col. 181–196. 127 В печатных изданиях прибавляется: умершаго; но ни в одной рукописи этого слова нет, – см. Augustini орр. torn. 6, col. 630, not. 5. 130 Migne Patrol. C. Compl. tom. 38, opp. Avgustini tom.5, pars 1, Sermo 214, in traditione Symboli, col. 1065–1072. 131 Замечательно, что Руфинова сказания о сложении символа Апостолами не встречается ни у кого из писателей североафриканской церкви, хотя оно после Руфина почти постоянно повторялось писателями северной Италии и Франции. Настоящее объяснение происхождения слова: символ, при всей своеобразности своей, заслуживаете внимания. 132 Ibidem tom. 38, орр. Avgustini tom. 5, pars 1, Sermo 212, in traditione Symboli, col. 1058–1060. 135 Три из них изданы Минем в 6-м томе творений блаж. Августина, под заглавием: de Symbolo ad catechumenos sermones tres, – Patrolog. Curs. Compl. tom. 40, opp. Avgustini tom. 6, col. 637–668; четвертая – в 42-м томе того же Патрол. Курса, или в 8-и томе твор. Августина, Appendicis col. 1117–1130. под заглавием: соптга iudaeos, paganos et arianos sermo de symbolo. 136 Assumptus in coelos, иди in coelum, вместо ascendit in coelum. А Тертуллиан в книге против гл. 2, читал: in coelos (alias in coelo) resumptum, или, здесь же в 23 главе, in coelos resumendo, – Patrol. Curs. Compl. tom. 2, col. 157 et 185. |
| Но само толкование весьма сомнительно, коль скоро компетентными авторами свидетельствуется, что на востоке manumission со стороны римского гражданина вовсе не давала либерту римского гражданства. Затем нужно обратить внимание и на другое обстоятельство. Св. Павел, называя себя тарсийцем, прибавляет ( Дeяh. XXIII, 39 ), что это обозначает не просто киликийского уроженца, а именно тарсийского гражданина. Он был не временно проживающий пришелец (incola), но житель Тарса со всеми преимуществами членов его населения, без чего не допускалось действия законов данной общины на человека. В этом звании он мог принадлежать только к одной муниципальной общине и в Иерусалиме пользовался лишь свободным проживанием, не располагая правом туземной урожденности. Но Апостол был еще civis Romanus, как немало иудеев владели действительным гражданством – римским и асийским – в Малой Азии, где их было много и где они пользовались разными льготами. В этом достоинстве двойного гражданина благовестник располагал преимуществами и муниципальными (местными) и имперски – государственными. Однако первое из них, как тарсийское, было отлично от римского ( Дeяh. XXI, 39 и XXII, 27) и не давало само по себе второго. Раз же римское гражданство обязывало к достижению городского, ибо civis Romanus не мог быть без общинной оседлости, а само не доставляло последней, то необходимо признать, что второе было раньше, и неизвестный предок Павлов уже был тарсийским гражданином, когда его наградили civitas Romana. Для этого требовались особые условия, не существующие в наше время. В основе городского устройства лежат союзы или трибы, из совокупности коих составлялся городской контингент правомощных жителей. В число их нельзя было проникнуть, не сделавшись наперед членом какой – нибудь городской группы, – и пока этого не случилось, каждый честный человек непременно оставался «пришельцем», проживающим на чуждой ему территории и не пользующимся покровительством ее законов. С другой стороны, не менее достоверно, что все эти городские корпорации объединялись на почве взаимного религиозного почтения к своему культу, принятие которого – с постоянным участием – было необходимо для включения в такую городскую гильдию. |
| Ко второй группе относятся итало-греческие рукописи, распределённые Датемой по трём подгруппам. Первая из них включает Ambrosianus gr. F 108 sup. (XI–XII в.) и Vaticanus gr. 1633 (X–XI в.), которые по своему составу повторяют древнейшие собрания. Первая содержит сочинения авторов IV–VI веков, самый поздний автор во второй из них – св. Исихий Ие- —60— русалимский († после 450). Ко второй подгруппе относятся Vaticanus gr. 1216 (X–XI в.), Scorialensis Y-II-9 (XI в.) и несколько отличающаяся от них Vaticanus gr. 1255 (X в.). Третья подгруппа представлена Parisinus gr. 1173 (XI в.), где сравнительно с публикуемым текстом можно найти лишь два разночтения и одну перестановку. К этой же подгруппе отнесены Parisinus Suppl, gr. 592 (XVI в.) и Romanus Vallicellianus gr. F 33 (XVI в.). Датема пришёл к выводу о том, что в основу первого печатного издания проповеди , осуществлённого Пантеном 170 , была положена некая рукопись из этой подгруппы. В последующих изданиях, в том числе и в патрологии Миня 171 , текст слова воспроизводился по изданию Пантена. На русском языке «Слово на Великую Субботу» впервые издано было в 1837 г. в журнале «Христианское чтение» 172 . Однако этот перевод, выполненный более полутора столетий назад, в настоящее время не вполне удовлетворителен по причине архаичности языка и в силу изменившихся норм русского литературного языка. Наиболее интересные разночтения вынесены в подстрочный аппарат. Принятые в критическом издании сокращения, которые оказались необходимы для данной публикации, приведены ниже. Священное Писание цитируется по русскому синодальному переводу, за исключением Псалтири, фрагменты которой приводятся по-церковнославянски. РУКОПИСИ 173 А=Ambrosianus gr. F 108 sup. В=Thessalonicensis τν Βλαταων 6 —61— С=Vaticanus gr. 1633 D=Vaticanus gr. 1255 E=Parisinus Suppi, gr. 592 О=Vaticanus Ottobonianus gr. 14 P=Parisinus gr. 1173 R=Romanus Vallicellianus gr. F 33 S=Scorialensis Y-II-9 V=Vaticanus gr. 1216 ПЕЧАТНЫЙ ТЕКСТ v=PG 39, 89A–93A СЛОВО 174 AMФUЛOXIЯ, ЕПИСКОПА ИКОНИЙСКОГО, НА ВЕЛИКУЮ СУББОТУ |
| 616 О венчании Симеона см.: Ocmporopckuj . Автократор. С. 121 сл. и Die Krönung Symeons von Bulgarien//Bulletin de l " lnst. archéol. bulgare 9 (1935). S. 275–286. 618 Согласно Житию св. Луки Нового (PG 11. Col. 449 sq.), из-за болгарского вторжения святой был вынужден покинуть свое место жительства на горе Иоанница в Фокиде и десять лет провел недалеко от Патр, чтобы вернуться домой только после смерти Симеона (927 г.). Вследствие этого Диль ( Diehl . Choses et gens de Byzance. P. 3–4) принимает в качестве года болгарского вторжения в Северную Грецию 917 г. Однако поскольку Симеон в августе 917 г. сражался при Ахелое, а в конце того же года или в начале 918 г. – при Катасиртах, то эта датировка не представляется возможной, как это отмечает уже Рансиман (Romanus Lecapenus. P. 84 и Bulgarian Empire. P. 159), который, впрочем, ошибочно выступает за 916 г. Вполне возможно, что сообщение о «десяти годах» не следует принимать слишком буквально, однако в подобных случаях округление в большую сторону всегда является более вероятным, чем в меньшую. Кроме того, мощное продвижение Симеона в Северной Греции, как это правильно отметил уже Диль, без сомнения, было следствием победы при Ахелое. Все это располагает нас отнести поход в Грецию к 918 г. Для его отнесения ко времени после возвышения Романа Лакапина ( Златарски . История. I, 2. С. 405 сл. предполагает 920 г., а также и Мутафчиев . История. I. С. 232) не имеется никакого повода. 620 В пользу 920, а не 919 г.: Grumel V. Notes de chronologie byzantine//EO 35 (1936). P. 333–335. To, что во время объединительного Собора в июле 920 г. Роман выступает еще как василеопатор, доказывает, что не только его императорская коронация, как это подчеркивает Грюмель, но и его венчание кесарем состоялось не в 919 г. 621 О хронологии: Dölger . Reg. 604, который справедливо подчеркивает, что более точное определение времени ввиду противоречивых и внутренне ошибочных данных источников не является возможным. Датировка 9 сентября 924 г., которую отстаивал Рансиман ( Runciman . Romanus Lecapenus. P. 246 ел.), представляется столь же ненадежной, как и все прочие предложенные датировки. |
|
|
