| —534— произрастут десять рогов, т. е. восстанут 10 царей, «когда собственно и исполнится время этого зверя (т. е. время римского царства), и когда среди них (т. е. десяти рогов) внезапно появится малый рог, каковой есть антихрист, и (когда) правда на земле уничтожится и (когда) весь мир в данном случае придет к концу» (с. 115, рус. пер.). После того, как «три зверя прейдут и уничтожатся, тогда восстанет еще один (τι κμν, с ударением на τι, In Daniel, s. 208 ff.); когда же и этот прейдет, земное прекратится и откроется небесное» (Толков. на Дан. рус. пер. IV, 10, с. 119), тогда явится Небесный Царь со своими ранами (ξει μετ τν τραυμτων ατο, In Daniel, s. 210) 546 в качестве Судьи мира, и откроется тогда неразрушимое и вечное царство святых Всевышнего (Ib. с. 120, рус. пер.). Мы не знаем, когда это случится, так как это сокрыто от нас. Мы можем только предугадывать это, обращая своё внимание на признаки второго пришествия, указанные Господом. Самые признаки должны быть: «Ведь истина никогда не обманывает» (Ib. гл. 17, с. 127). Подобно тому, как исполнилось предсказание Господа относительно суда над Иерусалимом, точно также исполнится и предсказание Господа относительно мерзости запустения (βδλυγμα τς ρημσεως). «Так как мерзость запустения еще не наступала и царствует еще единолично четвертый зверь, то каким же образом, спрашивается, может быть и пришествие Господа?» (Ibid.). После этого, в глл. 18 и 19, Ипполит рассказывает о двух епископах, Сирийском и Понтийском, которые, не занимаясь усердно Писанием и доверяя более своим видениям, проповедовали о близости второго пришествия Господа, и так как ничего из того, что они говорили, не случилось, то они были пристыжены, как лжецы, а Писания оказались истинными. Верующие поэтому должны благоговейно повиноваться словам Св. Писания. Изречения Господа о кончине века вполне согласуются —535— со словами ап. Павла во 2Фес.2:1–9 (In Daniel, гл. 21, s. 236–237). Это место из 2-ой главы 2 Фесс. стих. 1–9 Ипполит цитирует здесь не так точно и подробно, как в сочинении: «De antichristo (гл. 63, s. 43) и, вероятно, на память. После этого Ипполит спрашивает: «Кто же этот удерживающий до (настоящего) времени (ως ρτι), как не четвертый зверь, по отшествии и удалении 547 которого и придет обольститель (πλνος)?» (IV, 21). О том, сколько лет еще остается четвертому зверю существовать на земле, лучше и полезнее для нас не спрашивать, как и говорит пророк: «οα ο πιθυμοντες τν μραν κυρου· να τ ατη μν μρα το κυρου: κα ατ στν σκτος κα ο φς κτλ» ( Ам.5:18–20 ). Все-таки вслед за этим Ипполит вычисляет время конца мира таким образом: от сотворения мира до второго пришествия Господа должно пройти 6000 лет ( Быт.2:3 ; Пс.89:5 ; Апок.17:10 ); 5500 лет уже прошло до первого явления Господа на землю; спустя 500 лет от Р. Хр., остающихся до исполнения шести тысяч, будет конец; с седьмого тысячелетия и начнется суббота (глл. 23 и 24). |
| 328 Pag. 518–539. Что касается св. истории Нового Завета, то нужно заметить, что труд Генса возник под влиянием такого же труда относительно новозаветной истории сослуживца его (р. 501). 331 Это – наиболее общепринятая идея для прагматического построения, и, во главе представителей ее, можно поставить Курца. 332 Graser, Elementarschule für , s Leben. 2, 175 f., cp. Zezschwitz, Bibl. Gesch. p. 149 Kehr, Religionsunterrichtes 2, 346. 333 Dursch, Pädagogik … Tübingen, 1851. pp. 557–593. (Дурш – католический представитель той педагогики, которая в протестантском мире называет себя евангелическою). 334 Die drei Preußischen Regulative, v. 1, 2 u. 3. October 1854 Berlin 1855. Aufl. 5. pag. 20 cp. Zezschwitz, pag. 157 f. Apel. Biblische Geschichte. Langensalza. 1860. Aufl. 2. 1, 15. 337 Jahrbuch des Vereins für wissenschaftliche Pädagogik, herausg. v. T. Ziller. Leipz. B. 3. p. 161. 340 Erziehung d. Menschengeschlechtes, oder d. Entwickelungsgang der religiösen Idee vom Judenthume zum Cristenthume … Herausg. v. Dr. Maass. Berlin. 1862. 343 Friedrich Vormbaum, Die Biblische Geschichte in d. Evangelischen Elementarschule. Gütersloh p. 23; Jab. 29, 94. 347 Ib. 4, 327; 6, 377; 11, 380 f; 12, 36; 13, 5. 16; 14, 54; 14, 53, cp. 18, 59; 15, 69; 17, 46; 21, 144; 26, 83; 17, 59. 60; Friedrich Vormbaum, 19; Schütze, 233; Bähring, Gesch. 1, 13, 2, 71. cp. pag. 10 и мн. др.; см. еще перечень у Zezschwitz pag. 128. 348 Напр., Lehrpläne d. Volksschule für Knaben Bremerhaven, Zusgstlt. v. Ittig. 1869, p. 6; Normaljahrplan für d. einklassige Volksschule (утвержд. еванг. синодом Вюртемб. 1870 г.), pag. 32; Jab., 16, 629; особ. «Die drei Preuss. Regulative …» р. 20, 66. Читатель знает, что эти регулятивы не только с 1854 по 1872 гг. были законом в Пруссии, но и были образцом для многих германских государств. 349 Именно Цана (второго Гюбнера), Прейса, Отто, Раушенбуша, О. Шульца и, отчасти, Моргенбессера. 354 Ib. 21. 20; см. образчики того же пуризма в Reuter , s Reportorium f. theolog. Literatur, 7, 251. |
| 433 Этот термин впервые встречается у Евгиппия, vita s. Severini, с. 10; затем у Иордана, Get. 301 и Менандра, frg. 35. Он держался во Фракии и в VIII столетии. – Theoph. 436, 17. 440 Выражения Прокопия – b. g. 3, 34, – вложенные в уста лангобардских послов, не настолько точны, чтобы можно было выяснить пределы этой территории. 441 Так было однажды со славянами после нашествия. Гепиды брали по золотому за человека. Ргосор. b. g. 4, 25, 5. 447 Ib. 4, 35, 10–15. – Упоминание о помощи, которую оказал Авдуин в походе против Тотилы, заставляет отнести это событие ко времени не раньше 553 года. 448 См. мою статью: «Где начинается славянская территория по Иордану» (Жур. Мин. Просв. 1905, кн. 3). 458 Ib. 3, 40, 31–45. – Имя Астики носила приморская область между городами Гераклеей на Пропонтиде и Аполлонией на Черном море. Позднее это имя распространяли на область между Адрианополем и Филиппополем. 466 Точная дата этого нашествия гуннов не сохранена преданием. Хотя Прокопий в своем кратком рассказе – b. р. 2, 4 – выставляет это нашествие чрезвычайно грозным, но в летопись оно не было занесено. Прокопий помещает это вторжение варваров немедленно вслед за упоминанием о появлении большой кометы, которая была видна в течение 40 дней и вызвала толки об угрожающих миру бедствиях. Так как весною следующего года сделал свое страшное нашествие в Сирию Хосров, то ясно, что многие, и в том числе Иоанн Лидиец, уверовали в зловещее значение кометы (De ostentis с. 1, р. 273 Bon.). О времени появления кометы Прокопий не оговаривает, но в Эдесской хронике дана точная дата: 5 октября 13 года правления Юстиниана, т. е. от 1 апреля 539 года до 31 марта 540 (Edessenische Chronik, N° 96, p. 131, H allier). Так как Прокопий, помянув о комете, говорит, что немедленно после ее появления (εδς ) гуннские полчища наводнили Фракию, то правильно будет заключить, что нашествие случилось осенью, а не весною следующего года, 540, как я полагал вместе с Муральтом. (Клинтон не отметил этого события в своих Фастах.) Если бы нашествие произошло весною 540 года, то Велизарий на обратном пути из Италии имел бы случай ведаться с врагом, так как оказался бы на его пути. |
| De concord. 3 q. 7 c. 530 c. Homo peccando rapit quod Dei est... C. D. h. 1, 14 c. 379 c. Nonne abstulit Deo (homo) quidquid de natura humana proposuerat?.. Permittendo se vinci a diabolo, Deo abstulit... Per hoc quod victus est (homo), rapuit diabolus quod Dei est, et Deus perdidit. Ib. 23 c. 395 c. 717 Sicunt sunt (потомки падшего Адама) sine omni justitia, ita sunt absque omni beatitudine. De conc. virg. 27 c. 461 c. Sive indigens (homo), sive injustus sit, beatus non erit. C. D. h. 1, 24 c. 398 c. 719 Tunc conditione naturae non poterae habere (jurtitiam); nunc veto merito quoque culpae non debet habere. De casu diab. 17 c. 349 с. Хотя эти слова Ансельма имеют в виду падшего ангела, однако они всецело могут относиться и к падшему человеку в виду существенной однородности принципов их свободно-разумной жизни. 720 Sicut illi (malo angelo) non posse recuperare quod deseruit (justitiam resp. beatitudinem), est poena peccati, ita huic (bono angelo) non posse deserere quod tenuit, est praemium justitiae. De casu diab. 24 c. 357 c. 721 Deus malum angelum facit injustum, non reddendo ei justitiam, cum possit. Ib. 18 c. 350 с. Правда, идеи о нравственно-психологической неспособности падшей твари достичь прежнего блаженства и об объективно-юридической невозможности для Бога даровать ей таковое блаженство в богословском сознании Ансельма тесно переплетаются между собой (Cfr. De casu diab. 13 с. 346 с: non debet malus angelus esse beatus, si non habet justam voluntatem; imo non potest perfecte nec laudabiliter esse beatus qui vult quod nec potest, nec debet esse), однако при честнейшим раскрытии следствий прародительского греха в человечестве у Ансельма, как увидим ниже, объективно-юридическая точка зрения получает преобладающее развитие, по крайней мере в его догматических трактатах. Что касается «Размышлений» Ансельма, то в них более ярко выступает мысль, что причиной коснения Адама и его потомков в грехах была не карающая правда Божия, препятствовавшая излиянию милосердной благодати Божией на грешников, но их собственная неспособность (нежелание) внимать ей. |
| —233— сознательной деятельности мышления, толчком к вопросу, – что такое объект, откуда он и т. п. (S. 9, § 20). Далее Липпс указывает ступени в познании я (SS. 9–10, §§ 21–22) и внешнего мира (SS. 10–15, §§ 23–30), а в заключение обозначает свой гносеологический Standpunkt. «Он, по словам автора, одинаково противоположен как субъективистической теории познания, которая полагает, что всё первоначально дано в качестве предмета нашего сознания, в качестве нашего представления, – содержания духа, так и объективистической теории, утверждающей сознание трансцендентного мира в качестве первоначального факта» (S. 16, § 31). В действительности я и не-я даны вместе, и «познание состоит не в переходе от субъекта к миру вне его или наоборот, а в постепенном все полнее и полнее осуществляющемся разделении (Scheidung) того и другого» (ibid). В самом курсе логики главное внимание автора сосредоточивается на суждении, как основной форме познания. 1662 Глава V-aя посвящена общему описанию суждения (§§ 32–40). Суждение Липпс определяет, как «сознание объективной необходимости связи или порядка предметов сознания» (S. 17, § 32). Соответственно двум родам познания, и суждения бывают формальные и материальные (ib. § 33). Объективная, или логическая необходимость формальных суждений состоит в невозможности для мысли заменить известное представление, являющееся элементом суждения, другим представлением, а объективная необходимость суждений материальных состоит в невозможности уничтожить представление, не уничтожая сознания реальности представляемого (SS. 18–19, § 36). Объективное значение суждение получает в том случае, когда оно не стоит в противоречии ни с сданными опыта, ни с другими необходимыми суждениями (S. 19, § 37). Но в познании особенно важны не частные объективные суждения, а суждения, отличающиеся характером всеобщности. Возможность таких суждений обусловливается предположением одинаковости мышления у всех мыслящих —234— существ, дающим нам возможность нашу собственную духовную организацию мысленно переносить на другие существа (ib. § 38). |
| Августин оставил много свидетельств о безукоризненной нравственной жизни Пелагия, о своем собственном уважении к нему и об уважении к нему других. Он называет образ жизни Пелагия заслуживающим похвалы de peccat, merit. et remiss L. II, с. 17. Орр. Т. Х, р. 167; Opp. T, X, p. 167; самого Пелагия замечательным христианином – vir egregie chrismianus ib. L. III, c. 3, p. 189, приводит распространенное мнение о Пелагие, как человеке святом – Pelagius existimatus vir sanctus ib. p. 185, 186; упоминает о письмах епископов к Пелагию, наполненных похвалами ему de gestis Pelagii, c. 25, 50. Opp. T. X, p. 348; и говорит, что Пелагий особенно заботился о целомудрии и роздал свое имение бедным de peccat, merit. et remission. L. II, c. 16. T. X, p. 167. Epist. 140, c. 37. Opp. T. II, p. 575, 576, от себя два раза обращается к Пелагию со словами: domine dilectissime et desideratissime frater Epist. 146. Opp. T. II, p. 596; в письме же 186 пишет о нем: non solum dileximus, verum etiam diligimus eum. 22 С таким поручением обратилась к Пелагию, во время пребывания его на востоке, знатная римская дама Юлиана, мать Деметриады, убежденной блаж. Августином отказаться от богатства родителей, удовольствий мира и посвятить себя девственной жизни. Пелагий исполнил поручение замечательным письмом к Деметриаде. Некоторые места этого письма уже приведены нами, другие характеристические места будут переданы в своем месте. Здесь мы считаем уместным проследить расположение и указать общее содержание письма. В самом начале Пелагий признается, что Деметриаду легче хвалить, чем наставлять, – но решаясь на последнее, обещает поступить так, как поступал в других подобных случаях. «Как часто ни говорю я о нравственном поведении и святом образе жизни, пишет затем Пелагий, прежде всего, имею обыкновение указать на силу и состояние человеческой природы, показать, что она может сделать, и тогда уже возбуждать дух слушателя к добродетелям, дабы не было напрасным делом требовать от него вещей, для которых он, может быть, не считает достаточною своей силы. |
| 68 «Deificari... in otio licebat». Ib. 69 «Si non teneat, cum tenetur, non implicet, cum multiplicatur». Ep. XV, 2. 70 «Nam et in mellis copia non frustra pennas habet apicula; necat enim haerentem». Ibid. 71 Mene salis placidi vultum fluctusque quietos ignorare iubes? Aen. V 848 —849. 72 «Illae mihi Christum, illae Platonem, illae Plotinum sonabunt». Ep. VI, 1. 73 «Paucis quibusdam, quos ecclesiarum gubernatores (deus) esse voluit». Ep. X, 2. 74 «Cum amori corporeo animus moritur». X, 3. 75 «Cuius itinera in superna bene novi». Ibid. 76 «Homo ille, quem deus suscepit longe aliter suscepit quam ceteros sanctos atque sapientes». Ep. XIV, 3. 77 «Vir eximie, qui a mea secta deviasti». Ep. XVI, 4. 78 «Olympum montem deorum esse habitaculum sub incerta fide Graecia fabulatur», 1. 79 «Communem patrem universi mortales, quas terra sustinet, mille modis concordi discordia veneramur et colimus». Ep. XVI, 4. 80 «Sed mihi hac tempestate propemodum videtur bellum Actiacum rursus exortum, quo Aegyptia monstra in Romanorum deos audeant tela vibrare minime duratura». Ibid. 81 «Quos abs te ipso subtiliter derideri nemo non intelligit». Ер. XVII, 5. 82 «De vera religione», Сар. III. Платон, как ясно видно из конца текста, разумеется под «pecusmortuum». 83 с «Punicis libris, ut a viris doctissimis proditur, multa sapienter esse man data memoriae». Ер. XVII, 2. 84 «Deos vestros vult (Vergilius) intelligi hpmines fuisse. Legerat enim ille mysticam historiam vetusta auctoritate roboratam, quam etiam Tullius legerat, qui hoc idem in dialogis plus, quam postulare auderemus, commemorat et perducere in hominum notitiam, quantum illa yempora patiebantur, molitur» (3). 85 «Ad illum errorem expugnandum quid armaturae vobis opus esse arbitremini». XVIII, 1. 86 «Vivit inclinatione ad infimum misere, conversatione ad summum beate» (2). 87 «Et hoc est totum, quod agere iuberum, monemur, accendimur». Ib. 88 «Catholico Christi grege». Ep. XIX. 89 В самом деле, отсутствие при имени Августина в заголовке всякого титула ничего не доказывает: он слишком часто отсутствует и в его письмах священнического и епископского периода. «Elegantia» стиля, свойственная ранним произведениям Августина, в отношении к письму XX может вызывать законные сомнения. Наконец, указание на порядок, в котором письма XVIII- XX следуют за первыми пятнадцатью в некоторых старых рукописях, стоит только сопоставить с другим замечанием тех же издателей: «Inter quos (Mmss) nescimus an duos tresve reperias, qui inter se hac in re conveniunt... adeo ut ex illis nihil certum, nihil fixum ordinatumque possit constiti». Migne, стр. 33,17 и Praefatio. |
| Религия есть порождение божественного духа, не изобретение человека, но дело божественного воздействия и влияния на него. Выражение, что Бог правит миром как разум, было бы неразумно, если бы мы не принимали, что оно относится и к религии и что божественный дух действует в определении и образовании последней... Чем более человек заставляет в разумном мышлении действовать за себя самое дело, отказывается от своей обособленности, относится к себе как к всеобщему сознанию, его разум не ищет своего в смысле особного, и тем менее может он впасть в это противоречие, ибо он, разум, и есть самое дело, дух, божественный дух“ (17). (Ср. справедливое критическое замечание по поводу этого суждения у А. Древса: примеч. 3, стр. 398.) Если в разуме мы имеем непосредственно Бога, то „разум есть то место в духе, где Бог открывается человеку“ (24), „почва, на которой религия единственно чувствует себя дома“ (120), „почва религии есть разумное, точнее, спекулятивное“ (ib). „Религия существует только через мышление и в мышлении. Бог есть не высшее ощущение, но высшая мысль“ (38). В этом смысле понимается и идея „откровения» и „откровенной» религии: „откровенная (geoffenbarte) религия есть очевидная (offenbare), ибо в ней Бог стал вполне очевидным. Здесь все сообразно понятию; нет ничего тайного в Боге“ (48). 43 По сравнению с мышлением низшею формою религиозного сознания является то, что обычно зовется „верою“ и что Гегель характеризует как знание в форме „представления“ (Vorstellung); на ней лежит печать субъективности, непреодоленной раздвоенности субъекта и объекта. „Представление обозначает, что данное содержание есть во мне, мое“ (66). „Вера есть постольку нечто субъективное, поскольку необходимость содержания, доказанность называют объективным, – объективным знанием, познанием“ (67). И так называемое „непосредственное знание есть не что иное как мышление, взятое лишь совершенно абстрактно“ (69). Непосредственное знание о Боге может говорить только, что Бог есть. Но так как бытие, по определению Логики, есть „всеобщность в пустом и абстрактнейшем смысле, чистое отношение к себе без всякой реакции внутри и снаружи“ (70), то „эта тощая непосредственность, которая есть бытие, вершина сухой абстракции, есть самое пустое, скудное определение“ (ib) (Очевидно, насколько сила этого аргумента связана с прочностью Логики Гегеля: центральный вопрос о природе и содержании веры решается справкой с параграфом о „бытии“!) Отсюда заключает Гегель, что и „самое скудное определение непосредственного знания религии... не стоит вне области мышления... принадлежит мысли“. (70). 44 |
| 1895 Plinius. Hist. N.. V, 20; по указ. изд. см. особенно 11-е примечание в 1 т., на стр. 264. Эта река и в настоящее время удержала свое прежнее название: Damer (по Mannert " у ib., S. 376) ed – Damyr (по Rimmer’y, ib., N. 425 Flgg.). 1898 Sanchuniathon – финикиянин из Берита, современник – или Семирамиды, или троянской войны; написанную им финийскую историю перевел на греческий язык и издал в 8 книгах Филон из Библа; выдержки из нее см. у Eusebius " а. Ргаераг. ev. I, 6. 7. Любкер. Словарь. Стр. 891. 1900 О кабирах, национально-финикийских божествах, см. Ritter. Op. cit,. Ss. 12. 57. 381. 426. 432. 1902 Страбон. Геогр., там же. Plinius, H. N. V, 17. – Olivier (1794) здесь именно, на расстоянии часа пути от Тамиры, нашел много остатков древнего города. – Что касается реки того же имени, упоминаемой Птолемеем: (V, 15): Λεντος ποταμο κβολα, Leontis fluvii ostia, то ее можно или отождествить с Тамирой или помесить несколько севернее ее; безошибочно же указать ее местоположение – трудно. 1908 Bibl. Realw. Напр. Frage. Geogr. Handb., Т, 199. Cf. Winer. Bibl. Realw. I, S. 155. Bihchoff and Moller. Worterb. S. 172 (Berotha). 1909 Посему этот Бероф указывают много восточнее Берита, вблизи Хамата и Дамажа, хотя с точностью его местоположение еще до сих пор не определено. Winer. Ibidem. Ritter. Op. cit. В. XVII, Thl. I, S. 432. 1910 Ritter, ibidem, 63. – Сохраненные у Nonnvs’a Dionys. (41sqq.) мифы передают следующее о первобытной истории Берита. Дионис и Поссейдон заспорили о владении Бероэ женою морского божества; Поссейдон одержал верх над противником и овладел предметом спора. – Население Берита состояло из древне – сирийского племени, ханаанских пришельцев и сидонских колонистов, т. е. из сирийцев и финикиян; сирийцы почитали Адониса, а финикиане – Кроноса; по Nonnus’y Dion. Адонис – Дионис, а Кронос – Поссейдон; Борьба Адониса – Диониса и Кропоса – Поссендона из за Бороэ и есть борьба двух народностей за преимущественное обладание Беритом. Финикийский элемент одержал верх. Посему то Steph Bys. (Op. cit., p. 165) и называет Берит κτσμα Κρνου. Ср. Суд. 6:8; 9:4 . |
| 223 Полн. Сад. Кньяга I 1841, Кньяга II 1847. Латинское заглавие: Principia juris ecclesiastici veteris orthodoxae orientalis ecclesiae secandum commune Directorium. Второй том этого сочинения сгорел в 1848 году, во время мадьярского восстания. См. Vering, Lehrbuch, 1881, S. 21. Архим. Никодим Милаш , Православно црклево право, Задар, 1890, стр. 28. 224 Lancelotti, Institutiones juris canonici, quibus jus pontificum singulari methodo libris quatuor comprehenditur. Perugia. 1563. У проф. Суворова (Курс, I на стр. 17, пр. 25) сказано, будто Paulus Lancelot (t) us изложил свои «Институции» в 1537 г. Но это неверно. Ланцелотт родился в 1522 г., получил степень доктора в 1546 г. Не мог он напасать одного из распространеннейших сочинений в 15 лет от роду. О Ланцелотте см. у Schulte, Geschichte der Quellen und Literatur des canonischen Rechts. Stuttgart. 1880, III. A. S. 451. Сочинение Ланцелотта делится на четыре книги: 1 о лицах, 2 о вешах, 3 de actionibus, 4 о суде по преступлениям. Система Ланцелотта сменила средневековую систему Бернарда Павианского (XII в.), который всю материю делил на пять рубрик: judex, judicium, clerus, connubia, crimen. См. Schulte, ib. I, 79. 175. 226 Ferrini, Institutionum graeca paraphrasis Theophilo Antecessori vulgo tributa. Berolini, 1884, I p. 18. Милаш, стр. 22. На Востоке по той же системе материя излагалась и в XI веке, например, в «Синопсисе Законов (Συνοψις τν νομων)» – Пселла. Азаревич, История визант. права, II, 282. С. Heimbach, Griechenl, I, 434. Феофилом пользовался Арменопул в XIV в. Mortreuil, I, 124. 229 В значительной части по Иоанновичу обработаны: «Элементы канонического права православной восточной Церкви», епископа, впоследствии митрополита, Андрея Шагуны, изданные в 1854 г. на румынском языке. Vering, ib. 21–22. 231 К составным относят и преосв. Антоний, в своем «Догматическом Богословии» во «Введении в курс наук Богословских», § 23. Богословие Антония издано в 1848 г. См. Чистовича, История СПБ-гской духовной академии, стр. 406. |
|
|
