| Епифания Кипрского (ibid., col. 601 С; tr. Р. 211). Он очевидно не имел контактов с современными ему православными греками. Текст Ancoratus в PG 43, col. 17–236. 106 Ibid., col. 613 А-615 С (tr. Р. 225–228), ср. хорошее обсуждение позиции Эриугены в вопросе filioque у Бриллиантова А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эриугены. СПб., 1898. С. 275–280. 107 Ср. его рассуждение об отношениях между духом (mens), самосознанием (notitia sui) и любовью (amor) как о троичном образе. Там же, col. 610В – 61 ИА (tr. Р. 222–223). Более поздняя византийская богословская традиция использует этот образ в своем собственном контексте (См.: Gregory Palamas. The One Hundred and Fifty Chapters. A Critical Edition, Translation and Study, by Robert E. Sinkewicz. Toronto, 1988. P. 123–125). 115 См. обсуждение этого взгляда у Harrison V. Е. F. Male and Female in Cappadocian Theology//The Journal of Theological Studies, NS, 41,2 (October 1990). P. 441–471. 120 Ср. Jaeger W. Two Rediscovered Works of Ancient Christian Literature: Gregory of Nyssa and Macarius. Leiden, 1954. 122 По этому вопросу см. Florovsky G. The Concept of Creation in Saint Athanasius//Studia patristica VI, part IV (Text u. Untersuchungen 81, Berlin, 1962). P. 36–37; также Meyendorff/.Creation in the History of Orthodox Theology//St. Vladimir’s Theological Quarterly 27 (1983). P. 27–30. 129 За последние десятилетия появилось много трудов о преп. Максиме (Balthasar, Völker, Thunberg, Guarrigues, Lethel и другие), по-разному толкующих богословие преп. Максима, но согласных по поводу центральной роли в нем христологии для преодоления оригенистической метафизики. 130 См. освещение этого вопроса Gregory Palamas. The Triads, ed. with an Introduction by J. Meyendorff. Translated by N. Gendle. Preface by Jaroslav Pelikan (Classics of Western Spirituality, Paulist Press, New York, 1983); более полное обсуждение и библиография у Meyendorff J. Palamas, Grégoire//Dictionnaire de Spiritualite. Paris, 1937, col. 81–107; cp. также мое Introduction à l’étude de Spiritualite de Grégoire Palamas. Paris, 1959. 132 Cp. Lossky V. The Mystical Theology of the Eastern Church, 2nd ed. Crestwood, NY, 1976. P. 29–43. 133 Expositiones super Ierarchias sancti Dionysii Эриугены были написаны, по-видимому, в 865–870 гг., то есть после его Periphyseon (cp. Cappuyns М. Jean Scot Erigène, sa vie, son oeuvre, sa pensée. Paris; Louvain, 1933. P. 220. Читать далее Источник: Рим – Константинополь – Москва : Исторические и богословские исследования/Протопресвитер Иоанн Мейендорф. – Москва : Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2006. - 320 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 739 Еп. Феофан. Собрание соч. вып. первый. Издание Афонского Пантелеим. монастыря. Москва 1898, письмо 12, от 29 сентября 1874 г. 769 «Слово о том, что не должно стыдиться прославлять честный крест», 1; Mg. 52, 841; Р. п. III, 917. 774 Разумеется, очевидно, «στоρα τερ τν ν Iερoσλμoις πατριαρχεσαντων», εν Воυκоυρεστ 1750. 776 Πηδαλ. σ. 163: μо κα τ θεα νματα... cp. примечание к правилу 68 шестого вселенского собора, σ. 160 2 –161 1 . 793 Часть третья, О любви, о почитании икон, отв. 55. Изд. 16-е, Спб. 1858, стр. 167; Μεσολωρας, Συμβολικ τς ρθоδξоυ νоτоλικς κκλησας Тμоς А, ν θναις, 1883. σ. 481. 794 Об этом подробнее см. в книге Ивана Никольского. Греческая Кормчая книга (Пидалион) М. 1886, стр. 276–287. 798 См. напр. ’Ευχολγιον τ Μγα, Venetia 1864, σ. 483: Σ γαρ ε γασμος μν... τ γιαστικ δυνμει τо παναγоυ σο Πνεματος; 484: Σ ε δοτρ τς χριτος... τ νεργε τoυ Πατρς и т. п. Cp. Μικρν ’Ευχολγιον, ν θναις и υχλογιον τ Μγα, ν θναις, σ, 509, 511, 514. 816 См. Dr. Martin Luthers Sämmtliche Werke Francfurt und Erlangen., 1826–1857, Band 2, Seite, 150. 826 В. 44, S. 113–115; В. 31, S. 365; ср. Булатович, Апология, стр. 15. Об учении Лютера об освящающей силе слова Божия см. Iulius Kostlin, Luters Theologie in ihrer geschichtlichen Entwicklung, Stuttgart. 1863, B. 2, S.S. 493–503, cp. 312 сл., 321 сл.; С. Маргаритов. Лютеранское учение в его историческом развитии. Изд. 2-е, Кишинев 1898, стр. 109–127. Reinhold Seeberg, Lehrbuch der Dogmen gechichte, Erlangen und Leipzig, 1898, 2 Hälfte, S. S. 264–275; Paul Tschackert, Die Entstehung der lutherischen und der reform. Kirchenlehre, Göttingen, 1910. S.S. 166–179. 833 Правосл. Испов. ответ на вопрос 102, Μεσολρας Συμβολικ I, 424–425; Послание восточных патриархов, гл. 16. 851 Ibid. Слова эти взяты из книги пророка Исаии (53:8) и говорят о крестной смерти Спасителя, а не о воплощении. 874 Примером неразборчивости в средствах имябожников, кроме упомянутых выше подделок текстов, может служить отрицание Булатовичем подлинности патриаршей грамоты, осудившей книгу Илариона. Фотографический снимок грамоты мы помещаем на стр. 148. |
| выше, с.28, прим.5), но особенно оно было развито св. Мефодием Олимпийским (см. ниже, с.99, прим.6) и преп. Макарием Египетским (в конкретно–наглядной форме, см. гл.«Мистика…», прим. 11, 21, 23, 25), а также (в смысле подражания Христу и перенесения в душу Его духовных сил — созерцаний) св. Григорием Богословом (Ог.37, n.12, PG.36, 297А; р. п. III.3, 85; Or.38, п.1.4,313А,316А; р. п. III, 193. 194; Or.39, р.10,17,31,34, 345В,353С,404В,408В–С; р. п. III,214,220,251,254; см. слова на Господские праздники, где вся евангельская история толкуется в применении к таинственной жизни Господа в душах верующих; ср. гл.«Свв. Григорий Богослов,…», прим. 29). Преп. Максим более всего приближается к св. Григорию Богослову, немного менее к св. Мефодию. 538 Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 320A, p.45 [р. п. II,76]; schol.3, 321D, p.47 [р. п. II,239] (cap. quing. I,62); LXI,637D, p.220. Ambigua, PG.91, 1385B-C, f.253a; 1084C, f.125b. Ad Thomam, PG.91, 1040D, f.107b. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877A, p.347 [р. п. I,187]. Quaest. ad Theopemptum, PG.90, 1400D, p.640 [р. п. I,207]. Св. Григорий Богослов, Or.38, n.13, PG.36, 325C; р. п. III.3, 202; Or.40, n.45, ibid. 424B; р. п. III,264; cp. or.1, n.5, PG.35, 397C-400A; р. п. I.3,5. 539 Cap. theol. II,11 [р. п.1,236]. 540 Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C, p.91 [р. п. II,126]; XXII,321B, p.47 [р. п. II,77]. 541 Ibid.; Orat. Dom. expositio, PG.90, 889C,897A, p.354,358 [р. п. I,193. 196]. Cap. quing. I,9. 542 Ambigua, PG.91, 1360C. 1364C, f.243b. 245a. 543 Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90,525AB, p.160 [р. п. II,194]. Отсюда никто, согрешая, не имеет права ссылаться на немощь естества, ибо единение с Логосом достаточно укрепляет его: ibid. LIV, schol.31,563A, p.164 [р. п. II,316] (cap. quing. III,46). 544 Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246–247. Учение о Церкви как воплощении Христовом не так развито у преп. Максима, как учение о воплощении в»малой церкви»души каждого верующего (ради которой существует и великая Церковь, resp. храм; ср. Mystagogia 5, PG.91, 681D, p.505 [р. п. I,166]) и даже не так, как у св. Мефодия Олимпийского (Convivium, III,8–9. VIII,6 (Церковь); VIII,8,9. VII,4 (душа), PG.18, 73А-76А, 148АВ; 149В; 152В. 129В–С; р. п.(2 изд.,1905), с.51–53,93–94;95,97,83), которому преп. Максим следует в учении о том и другом воплощении, как и в некоторых других пунктах, например, в истолковании Зах.4:1–3 в приложении к Церкви (Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 665С,677В. 688А, p.235,242,247; cp. Convivium, V, 8. X, 6, PG.18, 112A-B,204A; р. п., с.73,128), в символике чисел (Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396C, p.89 [р. п. II,123]; LV; 545D, p.171 [р. п. II, 201–202]; cp. Convivium, VIII,11, PG.18, 156AB; р. п., с.99). О церковном устройстве преп. Максим почти не говорит ничего, сосредоточиваясь главным образом на созерцании внутренней стороны жизни Церкви и на истолковании богослужения. 545 |
| (см.: Eustathios. Espugnazione, 142.3–21; англ. пер.: J.R. Melville Jones. Eustathios of Thessalonike. The Capture of Thessalonike. Canberra, 1988, p.l43). O других иконах, которых сопровождали такие же братства мирян, см.: Nesbitt Wiita J. A Confratemity of the Comnenian Era//BZ. 68 (1975), p.360–384; cp. также прим.72. Константинопольская икона Одигитрии, как известно, также должна была совершать ежегодные «визиты»: на одну ночь в монастырь Пантократора для императорского поминального богослужения (см. прим. 54) и в императорский дворец на пасхальную неделю (см.: Pseudo-Kodinos. Traite des Offices. Ed. J.Verpeaux. P., 1966, 228.1–3 и прим. 1; 231.1–12). Ο перемещениях Одигитрии ср. также: Belting H. Bild und Kult, S.87–91; Zervou Tognazzi I. L’iconografia e la «vita» delle miracolose icone della p.215–287. 113 Икону конца XIII в., принадлежавшую патриарху Афанасию, надлежало перенести из монастыря, где он похоронен, в Св. Софию на день Торжества Православия, см.: Philotheos. Tomos synodicus II contra Prochorum Cydonium//PG. 151, col.712A; Talbot A-M. Faith Healing in Late Byzantium. Brookline, Mass., 1983, p.26). Шествие co святыми образами в этот день происходило в Фессалониках в течение всего XIV в.; оно совершалось от церкви св. Димитрия к церкви св. Софии, где служилась литургия; см.: Darrouzes J. Notes d’histoire (прим. 63, р.239). 114 См.: Pätzold A. Der Akathistos-Hymnos: Die Bilderzyklen in der byzantinischen Wandmalerei des 14. Jahrhunderts. Stuttgart, 1989, S.15–16, 40 –43, fig.70, 84, 112–114, схемы 24–29; Moran N. Singers, pl.VIII, p.107 –108; Djuric V. Byzantinische Fresken in Jugoslawien. Munich, 1976, p.l19–124 (c доп. библиографией). 115 Относительно интерпретации этой фрески и композиции, иллюстрирующей предыдущую строфу, cp.: Pätzold A. Akathistos-Hymnos, р.55–76, 91–99; Velmans Т. Creation et structure du cycle iconographique de l’Acathiste//Actes du XIV Congres international des etudes byzantines. Bucharest, 1976, III, p.469–473; она же: Une Illustration inedite de l’Acathiste et l’iconographie des hymnes liturgiques a Byzance//CahArch. 22 (1972), p.l31 –165; Babic G. L’iconographie constantinopolitaine de l’Akathiste de la Vierge a Cozia//ЗРВИ. 14–15 (1973), p.173–189, особ. 178, 186–188; Grabar A. L’Hodigitria et l’Eleousa//Зборник за ликовне уметности. 10 (1974), с.З–14; он же: Une source d’inspiration de l’iconographie byzantine tardive: Les ceremonies du culte de la Vierge//CahArch. 25 (1976), p.143–162, особ.143– 147; Zervou,Tognazzi. Theotokos brefokratoussa, p.277–282; Moran N. Singers, p.93–114; cp. также: Scheffer N. The Akathistos of the Holy Virgin in Russian Art//GBA. 29 (1946), c.5–10. |
| Космологические понятия Филона и Плотина надолго помешали спекулятивному раскрытию тайны Троичности. К ней они не имеют никакого отношения. Если же отвлечься от этого сближения, обнаружится другая проблема – об отношении Бога к миру, – об отношении Трипостасного Бога и об отношении свободном. Об этом и говорит церковное учение о «предвечном совете Божьем». – О Филоне см.: Муретов М. Д. Философия Филона Александрийского в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе. T. I. М., 1885; Глубовский H. Н. Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу. СПб., 1910. T. II. С. 23–425; Иваницкий В. Филон Александрийский. Киев, 1911; Lebreton P.J. Les origines du dogme de la Trinité. P., 1925. P. 166–239, 570–581, 590–598; ср. экскурс A – о силах, p. 503–506. Ср. еще: Dolger F. Sphragis. Studien zur Geschichte und Kultur des Alterthums. Bd. V. 1911. Hf. 3–4. S. 65–69. 406 S. Basil. Magni. Op. cit. С. I. II, 32//PG. XXIX. C. 648; cp.: S. Athanas. De decret, n. 11//PG. XXV. C. 441; рус. пер. I, 413: «Бог во всем – по Его благости и силе, и вне всего по Своей Собственной природе» (κατ τν διαν φυσιν). 408 S. Basil Magni. С. Eun. I. I, n. 14//PG. XXIX. С. 544–545; cp.: S. Greg. Naz. Or. 28, 3//PG. XXXVI. C. 29; or. 29, col. 88 B. 411 S. Greg. Nyss. Qu. non sint très dii//PG. XLV. C. 121 B; pyc. nep. IV, 117: «мы дознали, что естество Божье неименуемое и неизреченно, и утверждаем, что всякое имя, познано ли оно по человеческой сущности, или предано Писанием, есть истолкование чего-либо разумеваемого о Божьем естестве, но не заключает в себе значения самого естества... каким бы то ни было именем не означается самое Божественное естество, а, напротив того, сим сказуемым показывается нечто из относящегося к естеству»; cp.: С. Eun. II//PG. XLV. С. 524–525; De beatitud. or. 6//PG. XLIV. C. 1268; pyc. nep. II, 440– 441: «Естество Божье само в себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления, как недоступное примышлениям гадательным и не сближаемое с ними... Но таковым будучи по естеству Тот, Кто выше всякого естества, Сей невидимый и неописуемый, в другом отношении бывает видим и постигается». |
| 1537 Русск. историч. библиот., VI, прилож. стр. 59, 85, Acta, I, 425, 434. Существует еще отлучительная грамота Каллиста на Стефана Душана Сербского со всем его народом в сербском тексте, представляющем, вероятно, перевод. Отрывок этой грамоты напечатан у Сретьковича в брошюре «Краль Вукашин убио цара Уроша. Београд.» 1881, 33. Отсюда перепечатана профес. Пальмовым. Христ. Чтен. 1891, I, 391. Соч. Каллиста Катафугиота Migne, CXLVII, 813. 1541 Σντ. V, 128. Migne, CXIX, col. 396. (Leuncl. I) Cp. Вальс. пред. к толк. Гангр. собора. Здесь же помещен σιγιλλιον епископу Иерисса и св. Горы о правах его на Афоне. Σντ. V, 131 (Acta, 555). Cp. Acta, I, 589. Соч. Филофея у Migne, CLIV, 711; CLI, 551; 773. 1547 Acta, II, 113–140, 156–276. Особ. 115, 138, 176, 210 и 211, 212, 224, 230, 238, 270. Гεδεν, I, 21–26, 61. 1552 Русск. истор. библиот. VI, 357. Летопись занятий Археогр. комиссии, вып. III, прилож. стр. 26. Confessio fidei, Migne, CLVIII, col. 1052. 1554 Leuncl. (Migne CXIX, 900). Кормч. I, гл. 37. Pitra, II, 187; cp. 188, 11. Питра предполагает, что оно написано в конце V в. после патр. Геннадия. 1555 Σντ. V, 92 Leuncl., I, 291 (Migne, ib. 901). Цахариэ приписывает, как сказано, патриарху Алексию Студиту (см. выше, примеч. 1425). Во всяком случае документ мог явиться только раньше Луки Хризоверга (Zhishman, Eherecht, 38). Павлов, 50-я глава Кормчей. М. 1887, стр. 114–115. Ср. Pitra, II, 565: послание к митрополиту Филиппийскому. 1556 Σ. V, 93. Leuncl. I, 292. (Migne, ib. 901) Цахариэ относит ко времени Михаила Керуллария (Gesch. 29), а Мортрейль, к концу XII в. (III, 393, d). 1557 Σ. V, 138. Цахариэ (Gesch. 45) относит ко времени патриарха Митрофана II, а Цишман (Eherecht. 40) ко времени или Филофея, или Каллиста, или Нила, или Антония IV. Послание упоминает о подобном же постановлении патр. Арсения. См. выше. 1559 Σ. V, 148. Цахариэ приписывает Георгию Ксифилину (выше, пр. 1495), а Цишман (S. 38) относит ко времени Исаака Ангела (1185–1195), следовательно, ко времени пяти патриархов: Василия II (1184–66), Никиты II (1186–90), Леонтия (1190–91), Досифея (1191–93) или Георгия II (1193–99). |
| Апостол называет ее «немощной» (σθενς, 8:7.12), тем самым определяя всего человека как немощную личность перед Богом. Совесть «немощных» как автономная инстанция точно сообщает им о несоответствии их поведения с принятыми ими Евангельскими нормами, о наличии дисгармонии в их христианской жизни. То есть при вкушении «немощными» идоложертвенного их совесть/самосознание оскверняется, считая это идолопоклонством. Но не так у «сильных». Для них любое мясо можно вкушать («ведь, Господня земля и наполнение ее», 1 Кор. 10:26.28). Что же касается Павла, то он против какого-либо раскола в самосознании христиан и за правильное понимание христианской свободы: «Смотрите же, чтобы это ваше право [ξουσα] не стало камнем преткновения для немощных» (1 Кор. 8:9). Он настаивает на том, чтобы христианин ради любви к ближнему, а значит — ко Христу (8:1), мог бы отказаться от своей свободы (8:11.12). Поэтому «если пища становится причиной падения моего брата, то не буду есть мяса вовек, чтобы не сбить с пути брата моего» (1 Кор. 8:13). В этом заключается жизнь по Евангелию (δι τ εαγγλιον, 1 Кор. 9:23) — руководствоваться в своей жизни любовью, правильно употребляя свою свободу и не причиняя никому вреда (1 Кор 8:9.13), без каких-либо провокаций (1 Кор. 10:29). В контексте жизни по Евангелию и ответственности верующего перед Господом Павел призывает христиан вести себя по-евангельски в любом месте и при любых обстоятельствах. В согласии со своею христианской совестью, стоя как бы перед Богом, верующий должен исполнять не только свои семейные обязательства, но и гражданский долг — платить налоги. Поэтому апостол пишет римским христианам, чтобы они были лояльными государству в согласии с совестью, а не из-за страха: « а потому необходимо подчиняться властям, не только из-за гнева, но и по совести [δι τν συνεδησιν]» (Рим. 13:5). Как в 1 Кор. 10:25–29, так и в Рим. 13:5 Павел пишет о совести как антропологической инстанции, которая выносит суждение о делах человека, указывая верующим на их ответственность перед Богом и Его заповедями . |
| 4, 439. 440. Ibid. 15, 357–358. Ibid. 16,361–362. Catech. III, 11, 445–446. Catech. III, 1, 427–428. Procatech. I-V, col. 332–341. Catech. III, 4, 437–438. Ibid. II, 445–448. Catech. II, 1, 381–384; 389–390. Catech. III 10, 445–446. Catech. III, 15, col. 445. Catech. VIII, col. 620 и др.). С этой точки зрения принятие таинства крещения представляется великим испытанием совести человека таким поворотным моментом в его жизни, от которого зависит вся его будущность, все выправление его дальнейшей религиозно-нравственной жизни (Procatech. 7, 345–346. Catech. III, 4, 437–438. Catech. VII, 36, col. 1009–1012). Крещение в этом смысле и по этой причине не повторяемо (Procatech. 7, 345–346). Вот почему св. Кирилл особенно настаивает на том, что собственное напряженное стремление человека в сторону добра – такое же необходимое, хотя недостаточное само по себе, условие оправдания человека в крещении, как и благодатная помощь Св Духа (Procatech. 9, 349–350; ibid. 16, 861–362; 363–364. Catech. III, 12, 449–450). 2572 Авва Исаия. Lib. cit., col. 1198D:.... Deus adjuvet labores eorum, qui proprias amputant voluntates... Cp. Макарий E. De patientia et discretione c. XXII, col. 884A. 2573 Cp. Авва Исаия. Or. XXVII, c. III, col. 1195C: «omne quamvis exiguum carnis desiderium et voluptatem penitus abscinde». 2577 Ср. Марк Π. Τ. LXV, col. 955, § 119: «кто не соглашает своей воли с волею Божией, тот спотыкается в собственных своих начинаниях. И. Кассиан. Coilat. IV, c. VI,. col. 594В–595. Симеон H. Б. Cap. pract. et theolog., § 97, col. 656C; cp. § 98, col. 657A. 2580 Согласно параллельному месту Ев. Иоанна, гибельным для души оказывается именно состояние ее себялюбия (« любящий душу свою погубит ее»), спасительным же является, напротив, ненависть к ее наличному содержанию, определяемому жизнью «в мире сем», т. е. в отчуждении от Бога (« Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную»). Ин.12:25 . 2582 Авва Дорофей. Doctr. I, col. 1636. Ср. Замятин. Цит. соч., стр. 218– 214: «чрез покаяние воля христианина снова возвращает себе свободу действования». |
| Только в 1864 году французскому ученому Blondel’uo удалось найти кодекс, содержащий Апокритику. Этот кодекс, составлявший собственность Апостолидиса, младшего хранителя Национальной библиотеки в Афинах, начинался 7-ой главой VI-oй книги Апокритики и заканчивался 30-ой главой IV-oй книги. Таким образом в нем не доставало целых двух книг–первой и пятой, а также 6 глав второй книги. Blondel тщательно скопировал рукопись, подготовил ее издание и умер. Друг Blondel’я Foucart довел его дело до конца, и в 1876 г. появилось первое й единственное пока издание Апокритики Макария 10 . В течение 30 слишком лет, которые прошли с того времени, в печати появился ряд исследований, посвященных целиком или отчасти Макарию магнисийскому и его Апокритике 11 . Сочинение Ad. Harnack " ä Kritik des Neuen Testaments von einem griechischen Philosophen des 3. Jahrhunderts [Die im Apocriticus des Macarius Magnes enthaltene Streitschrift], принадлежащее перу проницательнейшего критика и лучшего в настоящее время знатока древне-христианской литературы, отчасти подводит итоги прежним исследованиям, отчасти намечает путь для дальнейших изысканий. Содержание этого исследования таково: I) предание сочинения Макария (1–6); II) надписание, план, время и составитель сочинения (6–17); III) вопросы греческого философа в подлиннике, по изданию Blondel’я, и в немецком переводе (20–96); IV) доказательство, что вопросы философа–фрагменты из полемического сочинения. План полемического сочинения (96–107); V) время написания и составитель полемического сочинения (10–110); На русском язык, насколько нам известно, о Макарии магнисийском писал только архим., впоследствии епископ, Арсений (Иващенко). См. его статью в «Хр. Чт.» 1883, I, 597 – 632: «Макарий, магнесийский епископ в конце IV и начале V века, и его сочинения». VI) характеристика отдельных вопросов и общая (111– 137); VII) автор полемического сочинения (137–144) 12 . По вопросу о времени составления Апокритики А. Harnack примыкает к выводам раннейших исследователей ее. Вместе с Duchsne’oм, Möller’oм, Zahn ом и другими, он полагает, что Апокритика написана во второй половине UV-ro века и, вероятно, к концу его. Основания таковы: а) два места Апокритики: IV, 2 13 и IV, 5 14 , показывают что со времени Христа и Павла до составления данного произведения прошло 300 и более лет, б) Церковь не является уже гонимой со стороны язычества, но еще ведет с ним литературную борьбу, в) Монашеская и подвижническая жизнь находится в полном расцвете. Cp. II, 7. г) Манихейство широко распространилось. Cp. III, 13; IV, 15. д) Тринитарное учение Макария носит не только после-никейский, но и нео-никейский характер. Cp. II, 8. 9; III, 11.14; IV, 25. |
| – Примеч. ред. оригинала. 318 Hom. VI, 5. Col. 512D; XI, 7. Col. 549А. – И здесь в новогреческом издании добавлено следующее предложение: «Грех не есть некая онтологическая сущность (“усия”), ибо он не есть нечто бытийно (ипостасно) существующее, но он есть “псевдо-усия”, “пар-усия” (“при-сутствие”) разрушающего дьявольского действия». – Примеч. ред. оригинала. 329 De custod. cordis, 1. Col. 824A; De elev. mentis, 20. Col. 908A. Cp.: Hom. XV, 48. Col. 609Ä «Зло, как отверстие источника, всегда источает из себя струю». 354 Hom. XXIV, 2–4. Col. 664A-665A. Cp.: Hom. XXX, 8. Col. 725D: «Лазарь, которого воскресил Господь, этот Лазарь, исполненный великого зловония, почему никто не мог приблизиться к гробу его, был образом Адама, принявшего в душу свою великое зловоние и наполнившегося чернотою и тьмою». Cp.: Hom. XXX, 8. Col. 728А. 366 Hom. XI, 11. Col. 552D-553Ä «Гроб и могила для тебя – сердце твое. Когда гнездятся там князь лукавства и ангелы его, когда пролагают там стези и пути, по которым бы сатанинские силы проходили в ум твой и в помыслы твои; тогда не ад ли, не гроб ли, не могила ли, не мертвец ли ты пред Богом?» Ср.: De libert. mentis, 1. Col. 936C. 387 Hom. XLVI, 4. Col. 793D: «Собственный образ неизреченного света Божества Своего положил в теле». 389 Об этом святой Иоанн Дамаскин пишет: «Христос, будучи совершенным Богом, делается совершенным человеком, и совершается дело, новейшее из всего нового, дело, которое одно только – ново под солнцем и чрез которое открывается беспредельное могущество Божие. Ибо что – больше того, что Бог сделался человеком?» (De fide orth. Ill, 1/PG. T. 94. Col. 984B). 392 Так молитвенный дух Церкви именует Христа и с умилением молится: «Иисусе, Мудросте недомыслимая... помилуй мя!» – Акафист Иисусу Сладчайшему, икос 7. 395 Ibid. 10–13. Col. 480B-481D. – Прежде чем начать повествование о непостижимо таинственной Личности воплощенного Бога, святой Макарий делает краткое и смиренное вступление: «Намереваюсь же, по мере сил своих, изречь некое тонкое и глубокомысленное слово». |
|
|
