| 285 Элемент мученичества/страданий важен для понимания роли Иоанна Крестителя в Евангелии от Марка. См. P. Vassiliadis, «The Function of John,» 409–410. Cp. Виктор Антиохийский 357–358; Феофилакт 584. 286 Cp.: Damalas 3.124; M. Horstmann, Studien (1969) 134–136. B любом случае эти два базовых понятия, Страсти и оправдание Сына Человеческого, сосуществуют, как удачно аргументирует M. Hooker, The Son of Man (1967) 133. 287 Из литературы по Мк 9:14–29 можно выделить, в частности: W. Schenk, «Tradition und Redaktion in der Epileptiker-Perikope Mk. 9,14–29 ,» ZNW 63 (1972) 76–94; P. J. Achtemeier, «Miracles and the Historical Jesus: A Study of Mk. 9,14–29 ,» CBQ 37 (1975) 471–491; F. G. Lang, «Sola Gratia in Markusevangelium,» Rechtfertigung, Fests. E. K semann (T bingen, 1976) 321–337; G. Petzke, «Die historische Frage nach den Wundertaten Jesu,» NTS 22 (1976) 180–204; H. Aichinger, «Zur Traditionsgeschichte der Epileptiker-Perikope,» SNTU 3 (1978) 114–143; B. Standaert, vangile selon Marc (1978) 140–148; M. G. Steinhauser, «Healing Stories in the Gospel,» Liturgy 25 (1980) 27–30. 289 По-видимому, центр тяжести данного рассказа приходится на личность и власть Мессии, а не на учеников и их неспособность творить чудеса. Так полагает P. Achtemeier, «Miracles,» 478. Cp.; G. Petzke, «Die historische Frage,» 186–198. 290 По всей видимости, изумлялись люди и после чуда, как показывает параллельная перикопа у Луки ( Лк 9:43 ). Однако здесь Марк даёт понять, что изумление даже предшествовало чуду. Это имеет христологическое значение. 291 Феофилакт 584–585 даёт интересный комментарий: «Некоторые толкователи говорят, что лик Иисуса стал ещё прекраснее из-за света Преображения, и это привлекло толпу, которая выбежала приветствовать Его». Ср.: Зигабен 68; Klostermann 90; Taylor 396; Schweizer 187. 293 Cp.: Schweizer 189; Pesch 2, 91. Сверхъестественную божественную власть Иисуса подчёркивает приказ Иисуса злому духу. На сей счёт Севериан Габальский замечает: «Господь не говорит; «Я требую» (πααγγλλω), но «я приказываю» (γω σο πιτσσω). Требование (παργγελμα) подобало бы слуге, а заповедь и власть (τ ξουσζειν) – Господу» (Гомилии на сотворение мира, гомилия 4, 7; PG 56.466). |
| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
| «Киевское письмо», окружное послание еврейской общины в Киеве (IX/X в.) 76 Килидж-Арслан I, иконийский султан (1092–1107) 211 Киннам, см. Иоанн Киннам Кирилл, см. Константин (Кирилл) Кирн П., см. Kirn Р. Кларий, предполагаемый автор «Хроники св. Петра Сансского» (см.) Клейненберг И. Э. 221 Климент I, св., п. римский (90/2–101?) 77, 77, 100, 102–104, 102–104, 163, 228, 326, 326–327 Климент (Клим) Смолятич, митр, киевский (1147–1159, признан не во всех епархиях) 206, 264 Кляшторный С. Г. 349 Книттлер X., см. KnittlerH. Кнут I Могучий, кор. английский (1016–1035) и датский (с 1018/9 г.) II, VII, 86, 86, 131–135, 131–135, 195, 195–196, 230 Кнут II, кор. датский (1080–1086) VII Кнут III, кор. датский (1154–1157) VII Кнут IV (по другому счету VI), кор. датский (1166–1202) VII, 309 Кнут Лавард (Хлебодавец), кор. ободритов (1129–1131) VII, IXb, 235, 271, 343 Козьма, приближенный венгерского кор. Иштвана II 366 Козьма Пражский, чешский хронист (перв. треть XII в.) 27, 184–187, 201, 227, 229–230, 261, 360 Ковалевский А. П. 28 Коломан, см. Кальман Комнины, династия византийских имп. (сер. XI – кон. XII в.) VIII, 164, 240 Коновалова И. Г. 19, 349 Конрад I, кор. германский (911–918) 270, 374 Конрад II, кор. германский (1024–1039, имп. с 1027 г.) II, III, 96–99, 97–98, 107, 107, 118, 137–138, 230, 338 Конрад III, кор. германский (1138–1151) II, III, VIII, IXb, 221, 237, 241–247, 243–246, 251, 251, 263–266, 263, 266, 279, 279, 369, 369 Конрад, с. германского имп. Генриха IV, кор. итальянский (1093–1101) II, 208–209, 208–209, 336, 336 Конрад I, кор. бургундский (937–993) I, II Конрад I, кн. брненский (1061–1092) VI, 201 Конрад II, кн. зноемский (1134–1146, ум. после 1161 г.?) IV, VI, 320 Конрад III Ота, кн. (мгр.) моравский (ум. в 1191 г.) VI, 316, 316 Конрад, кн. мазовецкий (1199–1247) IV, IXa, 312, 318, 318, 324, 346, 346–347 Конрад, герц, швабский (983–997) III, IXa, 189, 189–190, 339 Конрад I, основатель дома люксембургских гр. (ум. в 1086 г.) 234 Конрад, б. мгр. Саксонской северной марки Вильгельма (сер. XI в.) 328–329 |
| Эта истина подтверждается и научным изучением психической жизни. Ср., напр., проф. В. Чиж. Нравственность душевнобольных. Вопр. филос. и психол. Кн. VII, 1891. Март, стр. 127: «изучение душевнобольных приводит к заключению, что наиболее тонкий и точный показатель ослабление психических сил – это ослабление любви к ближним». 2229 Нил C. De volunt, paupert. c. LIX, col. 1048B. Cp. Е. Ф. Толков. IX–XVI гл. Посл. Римл. ( Рим.12:5 ), стр. 243: «таков закон любви, что любящие взаимно живут один в другом; потому, что бывает с одним, другой принимает это так, как бы оно случилось с ним самим». 2239 Вопрос, насколько возможна и бывает фактически деятельность бескорыстная, чуждая эгоизма, с этико-психологической точки зрения рассматривается нами в особом небольшом трактате, помещаемом непосредственно после настоящей III гл., в виде «приложения» к ней. 2243 Христианские понятие δελφο’ς и «ближний» находятся между собою в теснейшем взаимоотношении. Ср. Мф.5:22, 23, 24, 47 и Лк.10:36 . Это «братство» обусловлено в христианстве религиозно-нравственными отношениями к. Богу – Отцу небесному (ср. Мф.12:50 . Мк.10:29–30 ) и ко Христу ( Мф.23:8 . Cp. Мф.25:40, 28:10 . Ин.20:17 . Рим.8:29 . Евр.2:11–17 ). Отсюда, образующим и связующим началом христианского братства служит вера и любовь (Ср. особенно 1Тим.6:2 , где δελφοι’=πιστο κα γαπητο οι’ τς εεργεσι’ας ντιαμβανο’μενοι), общая надежда христианского призвания ( Еф.4:4 ), – один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех. (ibid., ст. 5–6). Отсюда члены христианского «братства» мистически образуют « одно тело и один дух» ( Еф.4:4 . Cp. Еф.2:16 . Рим.12:5, 10 . 1Кор.12:4–11 ). Такою мистическою связью определяется и нравственная обязанность – « сохранять единство духа в союзе мира» (ст. Еф.4:3 ), – и поведение в соответствующем духе (ст. Еф.4:1–2 ). Члены Христова таинственного Тела являются поэтому οκεοι τς πι’στεος ( Гал.6:10 . Cp. 1Кор.7:12, 5:11 ), иначе – οι’ δελφοι’ ( Деян.9:30 ; Ин.21:23 ; Рим.16:11 ). Таков религиозно-нравственный смысл, который вложило христианство в понятие δελφο’ς[, по своему первоначальному смыслу обозначавшее связь в отношении плотского происхождения, физического рождения ( δελφο’ς= + δελφος=вышедший из одной утробы, единоутробный. |
| у Weiffenbach’a. Der Wiederk. jesu s. 90–135. 193 Западные ученые считают евангелие Марка более первоначальным, чем евангелие Матфея. Так как в основе настоящей работы полагается текст последнего, то мы и указываем соответствующие стихи ев. Матфея. 194 Colani годом написания считает 68, Pfleiderer – конец 67, Wendt допускает даже 70 г., хотя и не отрицает возможности и более раннего написания. 195 „Народ, составлявший Иерусалимскую церковь , говорит Евсевий, вследствие откровения, данного пред войною славнейшим его мужам, получил повеление оставить город и поселиться в одном местечке Переи, по имени Пелле“. Церк. Ист. 3, 5. С.-Пет. 1848 г. 196 См. Weiffenbach. Der Wiederkunftsged. Jesu s. 90–134. Pfleiderer. Das Urchristentum s. 402–407. Wendt. Die Lehre Jesu Erst. Th. s. 9–21. Keim. Geschichte Jesu v. Nas. t. III s. 196–200. Holtzmann N-Thest. Theol. s. 326–327. Swartzkopff Die Weissagungen Iesu s. 160. 200 Beysclag. N – T. Theol. I. s. 191. Dieckmann. Die Parusie Christi s. 53. B. Weiss. Das leben Jesu s. 481 cp. s. 479. Haupt. Die eschatol. Aussag. s. 23. 201 Dieckmann. Die Parusie Christi s. 52. Этого же взгляда держатся: Resch, Haupt, также Olshausen, Bleeck, Godet и др. 202 Поэтому, западные ученые предпринимают труд выделить из эсхатологической беседы не принадлежащий сначала к ней материал, отыскать элементы эсхатологической беседы опущенные синоптиками и, наконец, восстановить первоначальный ход мыслей эсхатологической беседы. См. Resch. Aussercanon. paralleltext. III. s. 571–572. 204 Haupt. Ibid. s. 4–6. 7. cp. Bleeck. Synopt. Erklär. s. 360. Dieckmann. Die Parusie Christi s. 73–74 и др. 209 Weiffenbach. Der Widerkunftsged. Jesu s. 70. Wendt. Die Lehre Jesu I. s. 9. Dieckmann. Die Parusie Christi s. 49. Haupt. и др. 213 В. Weiss. Das Marcusevang. s. 413 cp. Das. Leben Jesu s. 477. Нужно заметить, впрочем, что это мнение стоит одиноко. 214 Weiffenbach. Der Wiederkunftsged. Jesu s. 167–168 В. Weiss. Das Marcusevang s. 413. Haupt. Die eschat. Aussag. s. 27–28. 215 Weiss. Das Marcusevang. s. 416 cp. Das Leben Jesu s. 478. Wittichen. Die Jdee d. R. Gott. s. 221 anmerck. 2. Haupt. Die eschat. Aussag. s. 28–29. |
| Кто суть братья, которых должно любить? Члены ли христианской Церкви, или все люди вообще? Нам кажется, что решение этого вопроса не должно вызывать никакого спора, так как 11 стих решительно говорит в пользу того, что Апостол имеет в виду взаимные отношения христиан, которые были ближе всего сердцу Апостола (cp. 1Ин.2:7 ). Таким образом, кто не творит правды и в особенности не любит брата, тот не от Бога, не чадо Его (cp. 1Ин.4:7, 20–21, 5:1 ). III, 11. Обоснование той мысли, что не любящий брата не от Бога, Апостол указывает в том, что взаимная любовь есть весть, которую читатели слышали от начала: τι ατη στν γγελα, ν κοσατε π’ ρχς, να γαπμεν λλλους. π’ ρχς, как и 1Ин.2:7, 24 , указывает несомненно на начало их христианского состояния: заповедь о любви составляла один из главных предметов учения Спасителя и апостольской проповеди и непрерывно повторяема была самим Апостолом Иоанном; с первыми же словами благовестия она несомненно была сообщена и читателям послания. Ατη указывает на мысль, заключающуюся в придаточном предложении να γαπμεν λλλους (cp. 1Ин.2:25 ), и поставленное впереди придает γγελα особенно важное значение. τη исключает возможность рассматривать να как союз цели: придаточное предложение дает содержание γγελα, но не с τι, а с να, как это часто бывает при понятиях желания, приказания и проч., и выражает долженствование, а не бытие (cp. Ин.13:15, 15:12 ). γαπν λλλους в сравнении с γαπν τν δελφν заключает в себе тот важный оттенок, что последнее указывает на личное чувство одного члена общины к другому или ко всем (τος δελφος), тогда как первое раскрывает силу христианской любви во всей ее полноте, как взаимную любовь всех членов ко всем. γαπμεν λλλους показывает, что Апостол несомненно говорит о взаимной любви христиан друг к другу. Только в общине детей Божиих может беспрепятственно развиваться такая взаимная любовь, тогда как мир обнаруживает только ненависть. III, 12. Чтобы еще более оттенить нравственную обязательность взаимной любви, Апостол на историческом примере показывает, к каким страшным результатам приводит нарушение этой заповеди. |
| Названные признаки разделений в Коринфе в Послании дополняются и другими: разделением на богатых и неимущих, к-рое приводило к недоразумениям во время празднования евхаристической трапезы Господней (гл. 11); разделением по признаку мнимого «духовного совершенства», когда одни считали себя одаренными более выдающимися харизмами, чем другие (главы 12-14), и т. д. II. Церковь как «тело Христово». Ап. Павел, не выстраивая систематической экклезиологии, использует для выражения своего учения несколько метафор. Во-первых, Коринфская Церковь - «Божия нива» (1 Кор 3. 9), к-рую Павел «насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1 Кор 3. 6-9). Во-вторых, Церковь - «Божие строение» (1 Кор 3. 9), основание к-рого заложил Павел, а др. проповедники на этом основании строят. При этом положенное основание не произвольное, но уже заданное Павлу, и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор 3. 9-11). В-третьих, Церковь - св. «храм Божий» (1 Кор 3. 16). Коринфянам говорится: «...тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога...» (1 Кор 6. 19). Церковь, т. о., эсхатологическое жилище Бога, заместившее земной Иерусалимский храм. Святость Нового храма гарантируется Самим Богом через Духа Святого. Но самый известный образ Церкви - «тело Христово». Метафора человеческого «тела» применительно к обществу была широко известна в античном мире ( Schweizer E. σμα//ThWNT. Bd. 7. S. 1024-1091). «Тело» есть объект, состоящий из различных элементов, к-рые объединены в некую целостность благодаря функциональной слаженности составляющих тело элементов. Применительно к Церкви метафора «тело Христово» подробно рассмотрена в 1 Кор 12. 12-30; судя по всему, также используется в «евхаристических» местах 1 Кор 10. 17; 11. 29, а также в 1 Кор 6. 15. В христ. экклезиологии понятие о Церкви как о «теле Христовом» или как о «живом организме» является распространенным и наиболее часто используемым. Тем удивительнее, что в Посланиях ап. Павла это понятие встречается не столь часто, как можно было бы ожидать. Буквально выражение «тело Христово» находится только в одном месте: «...вы - тело Христово, а порознь - члены» (1 Кор 12. 27). Важно также то, что понятие «тело Христово» - единственное христологически ориентированное изображение Церкви. В др. случаях говорится не о Христе, а о Боге («храм Божий», «Израиль Божий», «Божия нива» и т. д.). |
| 637 Что тайна беззакония уже в действии, это в духе видел уже и Павел ( 2Сол. 2:7 ) Петр, судя по ее первоначальным обнаружениям, гадал о ее будущем развитии и конечном суде. Лишь дальнейшее, даже отдаленнейшее состояние обществ могло проявить в себе такую степень зла, такую силу развращения, какой не было прежде ни в иудействе, ни в язычестве, и которой достигнуть отступники от Церкви. Тирш в указ. соч. s. 209. 638 Относительно такового назначения послания ни одно писание в Библии не представляет такой аналогии, как в Ветхом Завете 2-я часть пророчеств Исаии. 640 См. особенно обстоятельное изложение внешних доказательств подлинности 2-го послания Петра в Dietlein Der 2. Petri. Berl. 1851. s. 1–74. 641 He говорим здесь о многих местах из посланий Поликарпа и Игнатия, в которых Дитлейн также видит указание на 2-е Петрово послание. 642 Климент Римский ер. 1 ad Cor. выражается таким образом, что имея в виду связь речи у него, можно ясно приметить подражание месту 2Петра 2, 5 и дал. Сар. 7: Νε ρυξε μετνοιαν α παοσαντες σϑησαν (cp. 2Петр. 2, 5 …γδοον Νε διαιοσνης ρυα φλαξε, αταλυσμν σμ ςεβ πξας), и Cap. 11: Δι φιλοξεναν α εσβειαν Λτ σϑη Σοδμων, τς περιχρου πσης ριϑεσης δι πυρς α ϑεου. Προδηλον ποισας δεσπτης, τι τος δ τερολινες πρχοντας ες λασιν α (cp. 2Петр. 2, 6–9 ). А что не одним или двумя отдельными местами, но множеством их Клименте свидетельствует об этом посланий, это обстоятельнее рассматривает Dietlein в указ. соч. s. 13 ff. 643 Ерма изъясняет между прочим Vis. III, 7; Ji sunt, qui crediderunt quidem, dubitatione autem sua reliquerunt viam suam veram. (cp. 2Петра 2, 15 : αταλιπντες εϑεαν δν) и Vis. IV, 3: Vos estis, qui effugistis seculum hoc (cp. 2Петр. 2, 20 : ποφυγντες τ μισματα το σμοσ). Другие указания у Ермы рассматривает Dietlein там же s. 24 ff. 644 Варнава ер. С. 15. (Τοτο, λγει, συντελε ϑες ριος ν ξαισχιλοις τεσι τ πντα γρ μρα παρ ατο χλια τη ατς δ μαρτυρε λγων δο, σμερον μρα σται ς χλια τη) ясно (даже гораздо яснее, чем места из Иустина и Иринея, которые будут приведены ниже, и которые имеют отношение ко 2-му посланию Петра) имеет в виду 2Петр. 3, 8 (при этом едва ли имеется в виду подобное же место Пс. 89, 4 ., которое цитуется далее, хотя не совсем точно). Не останавливаемся на менее ясных указаниях в послании Варнавы, которым впрочем Dietlein тамже s. 18 ff. придает также значение. |
| 1 . In Conceptionem SS. Deiparæ (Ballerini), 543–68. 2 . In Nativitatem (Combefis), 567–600. 3 . In Præsentationem (Ballerini), 599–632. 4 . In Annuntiationem (id.), 631–60. 5 . In Visitationem (id.), 659–98. 6 . In Desponsationem (id.), fg,, 697–700. JEJUNATOR. Vide JOANNES J. JEREMIAS, Chersonis metr., s. XIV, 152. Attestatio (Ada Joan. Calecæ, 10), græce, 1227. JOANNES, s. IX. Acrostichon adversus imagines , 1–2, 99, 435–36, 475–76. JOANNES ANAGNOSTA, s. XV, 156. De excidio Thessalonicensi (Allatius), 587–632. Notitia Hankius, 583–6. JOANNES I ANTIOCHENUS ер., 77. Epistolæ in Synodico, 84, с. 2, 4, 17, 37, 38, 39, 44, 48, 49, 50, 76, 77, 80, 86, 91, 122, 123, 126, 176, 187, 196, 197. 1 . Epist. ad Nestorium (Mansi), 77, 1449–58. 2 . – ad Cyrillum (inter cyrillianas 22), 131–22. 3 . – ad Xystum papam (ibid., 35), 163–66. 4 . – ad Cyrillum (ibid., 38), 169–74. 5 . – -- (ibid., 47), 247–50. 6 . – – latine (ibid., 66), 329–32. 7 . – ad clerum CP. (inter Theodoreti epist., 145), 83, 1447–8. 8 . Relatio ad imperatorem (ibid., 161), 1457–64. Notitia Lequien, 77, 1449–50. JOANNES IV ANTIOCHENUS patr., s. XI-X1I, 132. De monasteriis laicis non tradendis, 1117–50. Notitia Cotelier, 1115–8. JOANNES ARGYROPULUS, s. XV, 158. De processione Spiritus S. (Allatius), 991–1008. Epistola ad cardinalem Roboreum (Pasini), 1007. Notitia Bo_erner, 983–92. JOANNES XIV CALECAS, CP. patr., 1334–47. Synodicæ constitutiones (Miklosich-Muller), 152, 1215–84. (n. 23=151, 679–92 [Dositheus].) Tomus contra Palamam (Allatius), 150, 863–4. De tomo [syhodica n. 23] (id.), 150, 900–6. Sermo patriarchalis (id.), 150, 891–7. De cruce (Gretser) 1–2, 152, 253–62, 263–80. Notitia, 249–50. Montfaucon. Index homiliarum 1–60 ex cod. Coislin 386, 249–52. JOANNES X CAMATERUS, CP. patr., 1199–1206. Responsio canonica (Leunclavius), 119, 890–94. JOANNES CAMENIATA. s. X. 109. De excidio Thessalonicæ, 52–638. Monitum Combefis, 519–22. JOANNES CANANUS, s. XV, 156. Narratio de CP. oppugnata (Allatius), 61–82. |
| Index analyticus, 1425–34. JOANNES CITRI ep., s. XIII, 119. Responsa ad Const. Cabasilam episcopum (Leunclavius), 959–86. Alia (in nolis Cotelerii), 1, 863–4; 906. JOANNES CLIMACUS, a. VII, 88. (Ex editione M. Rader.) Scala Paradisi, 631–1164 (Prologus spurius, 627–8). Index capitum, 629–30. Liber ad Pastorem, 1165–1210. Epistola ad Joan. Raithuensem, 625–8. Notitia Labbe-Bellarmin, 579–82. Rader. Isagoge ad S. Climaci Scalam, 585–82. Index analyticus, 1985–2006. JOANNES COMES largitionum, s. V. Relatio in Synodico, с. 16, 84, 605–7. JOANNES II COMNENUS, imperator, Ш8–43, 132. Novellæ constitutiones: 1 . Aurea bulla pro Venetis, omissa. 2 . De ecclesia orbata episcopo (Leunclavius), 1149–54. JOANNES CP. DIACONUS s. XI. Vita S. Josephi hymnographi, 105, 939–76. AA.SS. Commentarius prævius, 931–40. Laudatio S. Bartholomæi apost., Latine (Surius), 105, 1421–26. De Dei circa hominem o_economia, 120, 1293–6. Monitum Mai, 1291–2. JOANNES CP., episcopus. Vide J. CHRYSOSTOMUS, J. JEJUNATOR, J. VI., J. XIPHILINUS, J, CAMATERUS. J. VECCUS, J. GLYCYS, J. CALECAS. JOANNES CP. imperator. Vide J. COMNENUS, J. DUCAS J. PALæOLO-GUS, J. CANTACUZENUS.. JOANNES VI, CP., patr., 715, 96. Epistola ad Constantinum papam, 1415–34. JOANNES CYPARISSIOTA, s. XIV, 152. Palamiticarum transgressionum I. l et 4 (Combefis), 663–738 (fg. 148, 76–77). De Deo expositio materiaria decades 1–10, latine, 152, 741–992. Turriani præfatio, 739–42. Index scriptorum laudatorum, 991–95 et 150, 787–94. Notitia FH., 152, 661–64. JOANNES DAMASCENUS, s. VIII, 94–96. (Editio Lequien). 94 . Dialectica, 521–676. Liber de hæresibus, 677–780. De fide orthodoxa (Prologus, 781–84; index cap., 783–88), 789–1228. De imaginibus orationes 1–3, 1231–1284; 1283–1318; 1317–14.20. De recta sententia, 1421–1432. Contra Jacobitas, 1435–1502. Dialogus contra Manichæos, 1505–84; alius (M.), 96, 1319–36. Disputatio Christiani et Saraceni, 1585–98; alius (G.), 96, 1335–68. De draconibus, 94, 1599–1602 et strygibus, 1603–4. 95 . De sancta Trinitate, 9–18. |
|
|
