| bis XVI. Jahrhundert//Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus//Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.is XVI. Jahrhundert//Meyer W. Gesammelte Aufsätze zur mittelalterlichen Rhytmik. Berlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus//Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin, 1905. Bd. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus//Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.d. 2. Cp. также: WilamowitzMoellendorff U. v., Krumbacher K.u.a. Die griechische und lateinische Literatur und Sprache. Berlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus//Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.erlin; Leipzig, 1905. S. 213–214; Dihle A., Halpom J. W. Prosarhythmus//Lexikon der Antike. I. Philosophie, Literatur, Wissenschaft. München, 1978. Bd. 4. S. 38–42.d. 4. S. 38–42. 955 Cp.: Norden E. Die antike Kunstprosa von VI. Jahrhundert v. Chr..: Norden E. Die antike Kunstprosa von VI. Jahrhundert v. Chr. bis in die Zeit der Renaissance. Bd. 1, 2. Leipzig, 1898; Schmid W. Über die klassische Theorie und Praxis des antiken Prosarhythmus//Hermes Einzelschriften. Wiesbaden, 1959. 12.is in die Zeit der Renaissance..: Norden E. Die antike Kunstprosa von VI. Jahrhundert v. Chr..: Norden E. Die antike Kunstprosa von VI. Jahrhundert v. Chr. bis in die Zeit der Renaissance. |
| Посему когда Церковь берется духовно – в значении человека – тогда она есть целый состав его; а пять словес означают пять общих добродетелей, которые делятся на многие виды и назидают целого человека. Как тот, кто глаголет о Господе, пятью словесами объемлет всю мудрость, так тот, кто последует Господу, пятью добродетелями назидает великое благочестие; потому что добродетелей сих пять, но они объемлют собою и все прочие. Первая – молитва, потом воздержание, милостыня, нищета, долготерпение; все они, будучи совершаемы по желанию и произволению, суть словеса души, глаголемые Господу и слышимые сердцем». Hom. XXXVII, 8. Col. 756АВ. 543 Ibid. 3. Col. 645А. Cp.: Ibid. 8. Col. 648D. Ibid. 9. Col. 649A; II Ep. Col. 433C; Hom. XIX, 5. Col. 645C: «Надлежит приневоливать и нудить себя к молитве и против хотения сердца своего». 553 De custod. cordis 12. Col. 832C. Cp.: Hom. XXVI, 25. Col. 692C; De charit. 31. Col. 936AB. Ibid. 3. Col. 909C; II Ep. Col. 425C. 570 Apophtegm. 11. Col. 245C: «Проходя однажды из болота в свою келлию, авва Макарий нес прутья, и вот встретил его дьявол на дороге с серпом и как ни пытался его ударить, не мог. И сказал ему (дьявол): «Много мучений от тебя, Макарий, потому что нет против тебя силы. Ибо вот, делаемое тобою и я делаю: ты постишься, и я пощусь; бдишь, и я не сплю. Есть только одно, в чем ты меня побеждаешь». И спросил его авва Макарий: “Что же это такое?” И тот ответил: «Твое смирение. Потому и не могу я (ничего) против тебя”». Cp.: Apophtegm. 35. Col. 258В. 575 Sym. J. Theol. Divinorum amorum liber. Cap. XXXVII/PG. T. 120. Col. 592 : «Nam charitas non est nomen, sed divina substantia» («Ведь любовь есть не имя, но Божественная сущность» (лат.). – Примеч. ред.). Cp.: Idem.. Orat. XXV. Col. 423С: «Charitas Deus est, et non creatura» («Бог есть любовь и не есть творение» (лат.). – Примеч. ред.). 616 Hom. IV, 14. Col. 481D-484A. Cp.: De elev. mentis, 9. Col. 896C: «Душа, сподобившаяся вместить в себе силу свыше и оный Божественный огнь, имея в членах своих срастворенную любовь небесного Благого Духа, совершенно отрешается от уз порока». |
| 865 Корнилов A.A. Жизнь и служение протоиерея о. Евгения Лызлова. Нижний Новгород, 1998. С. 22–23; Якунин В. Указ. соч. С. 9. 870 По другим сведениям Каминский был расстрелян немцами в ходе Варшавского восстания, по обвинению в допущении излишних зверств по отношению к полякам. Полагают, немцы приписали Каминскому собственные зверства, чтобы перенаправить ненависть поляков на русских. – Примеч. ред. 871 Кудряшов С. Предатели, «освободители» или жертвы войны? Советский коллаборационизм (1941–1942)/Свободная мысль. 1993. и. с. 90. 877 А. Верт был коммунистом и его сочинения полны искажений, поэтому использование его текстов возможно только при условии исторической критики. Книга «Россия в войне…» из ряда подобных сочинений, не стоит забывать, что она выпущена в Москве в 1967 г. – Примеч. ред. 881 Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви. 1917–1945. М., 1996. С. 511512; Алексеев В., Ставру Ф. Русская Православная Церковь на оккупированной немцами территории/Русское Возрождение. 1981. 16. С. 91–92. 891 Кривонос Ф. Миссионеры военных лет. Год 1944; Белоруссия/Православная Русь. 1998. 8. С. 8–9. 893 Церкви и приходы Минска. История и современность. Минск, 1996. С. 24–25, 33, 40, 56; Алексеев В., Ставру Ф. Указ. соч. С. 86–89; ВА, R6/179. Bl. 94. 894 Шейкин Г. Указ. соч. С. 75; Горбун С. Указ. соч. С. 45; CP, январь 1944. С. 4; ВА R58/218. Bl. 84. 896 CP, сентябрь 1942. С. 9; январь 1943, С. 5; Церковная жизнь. 1942. 8. С. 125: Белорусская газета. Минск, 1942. 25 октября; ВА, 62DJ/85. Bl. 44. 897 ГАРФ, ф. 6991, оп. 1, д. 2, л. 29; ВА, К6/281. Bl. 136; CP, август 1944. С. 3; Алексеев В., Ставру Ф. Указ. соч. С. 97–98. 908 CP, июнь 1942. С. 5; август 1942. С. 5; сентябрь 1942. С. 5–6; август 1943. С. 9; АГЕ, д. Указы Архиерейского Синода РПЦЗ. Распоряжения Патриархии. 1923–1951 гг., л. 22. 912 Документы обличают. Реакционная роль религии и церкви на территории Белоруссии. Минск, 1964. С. 81. 913 Суглобов Г.А. Союз креста и меча. М., 1969. С. 77; Васильева О.Ю. Советское государство и деятельность Русской Православной Церкви в период Великой Отечественной войны. С. 110; CP, сентябрь 1942. С. 5. |
| 949 Cp. И. Злат. Ad Theod. laps. c. IV, col. 281: «Бог наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом, но по примышлению и великому человеколюбию». 950 Св. Григорий H. In Psal. Tr. II, c. X, col. 540C: «словом «гнев» обозначается воздающая сила Праведвого Судии». Cp. ibid., C XV, col. 596CD; И. Златоуст. Homilia de capto Eutropio et de divitiarum vanitate, c. VII, T. LII, col. 402. И.Кассиан. Institut. L YHI, col. 329. Е. Ф. «Гнев Божий означает суд, осуждение и наказание» (Толков. первых восьми глав Послание Рим. (Рим.!:18), стр. 82; cp. ibid. II, 5, стр. 137). Называя эту деятельность Божию «гневом» не по ее существу, а только «человекообразно» (Е. Феофан. ibid.), св. Писание имеет в виду собственно обозначить то субъективное впечатление, которое она должна произвести и действительно производит на людей. По словам св. Григория Н. «осужденным на страшное наказание приговор суда представляется делом ярости и гнева. In Psal. De octava, col. 612C. Cp. Е. Ф.: «y Бога нет гнева, a есть праведное воздаяние, которое кажется гневом тому, кто подвергается ему» (Толков. IX–XVI Римл., стр. 258 (объясн. XII, 19); «гневом названо действие Правды, ради строгости суда и непреложности определения, – а более по тому чувству, с которым примут осуждение имеющие подвергнуться ему» (Толков. 1 Солун. ( 1Сол.1:9–10 ), стр. 223). «Апостол ставит два выражение (для обозначения), что будет гнев тот для грешников и что он есть сам в себе: для грешников день гнева, а сам в себе день праведного суда Божия (Толков. первых восьми глав Послания Римл., стр. 138). 953 «Праведность» ( δι’καιοσυ’νη) и «святость» ( σιο’της) «сродны настолько, что одно из них непременно предполагает другое. Разница их следующая. σιο’της указывает на внутреннюю непорочность и нравственную чистоту; δι’καιοσυ’νη означает эти же свойства в их отношении к внешней норме. Первое выражает свойство, рассматриваемое само по себе, по своей природе; второе–то же свойство, поскольку характеризует оно отношение лица к нравственному закону. То означает внутреннюю святость, – это согласие с волею Божией. Итак разность понятий σιο’της и δι’καιοσυ’νη чисто формальная. Святость и праведность есть одно и то же свойство нового человека, рассматриваемое то в самом себе, в связи с идеею самого человека, то в отношении к внешней норме, существующей в Боге». Проф. Мышцын. Цит. соч., стр. 190. Cp. Cremer. S. 304: δι’καιος – тот, который удовлетворяет своей норме, предъявляемым к нему требованиям. Иоанн Креститель называется δι’καιος κα ’γιος. Мк.6:20 . – По святоотеческому учению, δι’καιοσυ’νη включает в свое определение, в качестве основного, существенного признака, – деятельное стремление к приобретению всякой добродетели, безупречность и совершенство жизни. (Ср., напр., Феофилакта ad у. 17, c. XIV ad Romanos. Другие цитаты см. Suicerus.T. I, col. 912–913. Cnfr. 908–909). |
| 751 Таковы – возражения, основываемые на следующих местах св. Писания: Ин. 20 : «восхожу ко Отцу Моему и Отцу вашему и Богу Моему и Богу вашему» (л. 24; cp. Procop. Theolog. lib. II, § 269 n. 21), Деян. 2 : «Бог соделал Господом и Христом сего Иисуса» (л. 34; cp. Procop. Theol. lib. II, § 269 n. 16), Ин. 10 : «Несть ли писано в законе вашем. «Аз рех, бози есте», аще оны рече богы, к ним же Слово Божие бысть, и не может разоритися писание, его же Отец освяти и посла в мир» (л. 34 на об.; cp. Procop. Theol. lib. II § 135), Лк. 18 : «что Мя глаголеши блага? никтоже благ током един Бог» (л. 34 на об.; cp. Procop.Theol. 1. II § 269 n. 8), Ин. 14 : «Отец Мой болий Мене есть» (л. 36; cp. Procop. Theol. lib. II § 269 n. 11) и пр. 756 Например, Иоанникий Галятовский говорил об этом таким образом: «зо всех людей верных в прирожоном в Моисеовом и в Христовом законе, от початку аж до скончения света мешкаючих, едина згроможена и зобрана есть святая кафолическая церковь христианская» («Мессиа правдивый», л. 150 на обор.). 757 О непостижимости Божией рельефно говорится в «Зерцале богословия» Кирилла Транквиллиона – части I, гл. 4-й – и в великом катехизисе Лаврентия Зизания – гл. 56, л. 202 на обор. – 230. 758 Практической (впрочем, довольно грубой) иллюстрацией такого представления о Боге может служить существовашая некогда на Руси своеобразная икона «Богоотца Саваофа», где Богоотец изображался в образе Давида, который «имать рукавицу железну и меч» (Зин. Отен., «Истины показание», стр. 980 и 982). 765 Для пояснения способа представления исхождения Св. Духа Шомберг употреблял геометрическую фигуру, состоявшую из равностороннего треугольника, окруженного кругом. Верхний угол этого треугольника изображает Отца, а два нижние – Сына и Духа Св.; круг, описывающий треугольник, изображает бесконечное божеское естество. По этой фигуре Св. Дух представляется точкой окружности, которая (т. е. точка), начав свое движение с Отца, переходит к Сыну и затем по окружности возвращается к Отцу: «яко кружало от точки наченшее и округ обращено, круга совершает; сице Дух от Отца произшед, к Сыну достизает и аще ту пребудет и не возвратится к отчей ипостаси, несовершенна Троица пребывает». Слово на латинов, л. 396 на об. (по Кир. кн.). |
| 1347 Julio. – Tomus contra Palamam, 150, 877–91. ISIDORUS CP. (1347–49). 1349. – Eusebius Sugdeæ. Fidei professio, 152, 1297. 1350 Febr. – Isidori testamentum, 152, 1297–1302. CALLISTUS CP. (1350–63) et Philotheus CP. 1354, 1364–76. 1350 Sept. – Maximi Kalopheri promissio, 152, 1307–8. Niphonis absolutio, 152, 1308–12. 1354 Mai. – Tomus contra Barlaam et Acyndinum, 161, 717–64. 1354 . – Actorum rescissorum in codicem relation ex integro, 152, 1345–6. 1355 . Paulus CP. patr, lat., Epistola, 154, 835–8, Post 1360. PHILOTHEUS SELYMBRIÆ. Excommunicatio Nicephori Gregoræ, 152, 1410. 1368. PHILOTHEUS CP: Tomus contra Prochorum Cydonium, 161, 693–716. N) DE HUMAN1SMO GE. GEMISTUS PLETHO. De Platonicæ et Aristotelicæ philosophiæ differentia, 160, 889–932. Contra Scholarii defensionem Aristotelis, 979–1020. GENNADIUS (Scholarius). De Aristotelis defensione, 160, 745–8. Epistola ad Marcum Eugenicum de libro in Aristotelem, 743–6. De libro Plethonis igni tradito, 633–48. BESSARION. Epistolæ et quæstiones ad Plethonem, 161, 713–18. IV. SCRIPTURA SACRA A) UNIVERSE Textus. ORIGENES. Hexapla, 15–16. Apocrypha. Testamentum XII Patriarch arum, 2, 1037–1150. Evangelium Thomæ, 1, 950–3, in notis. Testamentum Salomonis, 122, 1315–8. Introductio. Synopses, ATHANASIUS, 28, 283–439. CHRYSOSTOMUS, 56, 313–86. NICEPHORUS CALLISTUS, , 147, 605–32. (De excidio Hierosolymitano, 601–6.) Alia. THEODORUS PRODROMUS: Epigrammata in libros sacros, , 133, 1101–1220. JOSEPPUS. Libellus memorialis, 106, 15–176. ANONYMUS. S. Scripturæ divisio in capita, 106, 1047–54. ORIGENES. Epistola ad Gregorium Thaumaturgum, 11, 87–92. PACHOMIUS. De Scripturæ utilitate, 98, 1333–60. ADRIANUS. Isagoge in S. Scripturam, 98. 1273–1312. EPIPHANIUS, De LXX interpretibus, 43, 373–80. CanoN. Canon MURATORIANUS, 10, 30–36. MELITO. Fg., 5, 1213–6. GREGORIUS NAZ. De veris Scripturæ libris, , 37, 472–74. ANONYMUS. In hoc S. Gregorii N. carmen, 37, 841–44, 843–6. ANONYMUS. De 70 libris et quinam extra illos sunt, 1, 515–6, in notis. |
| – «T. e. Бог не угрожал наказанием за нарушение Его заповеди, а лишь заранее предупреждал человека о том, что необходимо последует, если данная ему заповедь будет нарушена им». Проф. Несмелов. Метафизика жизни и христианское откровение. Прав. Собеседник. 1902, Февраль, стр. 280. Следовательно, «та же свобода человека, которая сотворила грех, создала в нем себе и наказание». Премудрость и благость Божия, стр. 153. Равным образом и во всей истории язычества, на самых высших степенях его развития, люди получали именно «в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» ( Рим.1:27 ). Ср. Проф. A. П. Введенский. Рел. созн. яз. стр. 222; ср стр. 220. 1010 Or. XXXVIII, C. XII.T. XXXVI, col. 324D. Почти буквально приведенные слова повторяются св. Отцом и в Or. XLV, c. VIII, col. 633В. 1014 Исаак C. LXXIII, 420. Cp. Verba Seniorum, I, 16, col. 999AB. (Cp. Патерик, XVIII, 44, стр. 418–419). 1016 По словам св. Григория Н., «дело справедливости – воздавать каждому по достоинству; а дело премудрости – и не нарушать справедливости, и добрую цель человеколюбия не отделять от праведного суда, но то и другое искусно соединять между собою, по правосудию воздавая кто чего достоин, а по благости не отступая от цели человеколюбия. . Or. Catech. c. XXVI. T. XLV, col. 68B. 1017 В святоотеческой письменности, действительно, загробная участь грешника представляется иногда как бы возмездием в собственном смысле. Ср. напр., Григорий Б. Or. V (Contr. Iulian II), c. XXVII, col. 697A: таков закон Божия суда: или спасти покаянием, или наказать по справедливости. 1022 По словам, напр., пр. Феофана, «милость Бoжuz и там будет изобретать, как бы оправдать грешника, и будет предавать его правде Божией уже после того, как не к чему рук приложить в оправдании его» Толков. первых восьми глав Рим., стр. 138 ( Рим.2:5 ). 1024 Cp. Е. Ф. Письма к разным лицам, стр. 13: «правда Божия вступает в силу, когда благодать истощает уже все средства»; cp. ibid., стр. 8: «невозможно помилование тех, которые упорно противятся Богу». 1026 Λ. LXXXIV, σ. 480–481. Cp. Λ. XXX, σ. 189: «всякое раскаяние, бывающее после отнятие свободы (т. е. после смерти) таково, что ни радости оно не источает, ни награды не заслуживает всем, приобретшим его. Читать далее Источник: Аскетизм по православно-христианскому учению : Этико-богослов. исслед. Сергея Зарина : в 2 книгах. 1907./Книга вторая: Опыт систематического раскрытия вопроса. - СПб.: Типография В.Ф. Киршбаума. 1907. – 693 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Необходимо отметить, что из четырех новозаветных перечислений духовных даров дар языков упоминается только в двух (1-Кор. 12:10, 12:28, 30) и оба раза в конце. И, наоборот, единственный духовный дар, который во всех четырех списках стоит во главе, это дар «пророчества» ( Рим. 12:6, 1 -Кор. 12:10, 12:28, Еф. 4:11 ). В одном списке дар пророчества находится на первом месте ( Рим. 12:6 ), в двух – на втором (1-Кор. 12:28, Еф. 4:11 ) и еще в одном – в середине (1-Кор. 12:10). Упоминание в первую очередь дара пророчества, а даров иных языков и толкования – в заключении вряд ли случайно; несомненно, это обдуманное намерение Павла найти в ряду духовных даров соответствующее место для дара иных языков в деле устроения Церкви. 2 . 1-Кор. 13. В 1-Кор. 13 Павел показывает путь наипревосходнейший. Суть его – в «любви». Эта любовь – agape. Это наилучший вид любви, это любовь, которая была явлена Отцом, когда Он отдал Сына Своего единородного ( Ин. 3:16 ). В первой части Послания к Коринфянам, 13 подчеркивается первостепенность любви (13:1–3), в середине – необходимость любви (13:4–7), а последняя часть свидетельствует о вечности ее существования (13:8–13). В контексте даров Святого Духа разного предназначения Павел особо отмечает, что благодать любви есть «плод Духа» ( Гал. 5:22–23 ). Ее отсутствие невозможно компенсировать пусть даже очень яркими проявлениями иного духовного дара. Плод любви дается Святым Духом ( Рим. 5:5 ) Он даже важнее, чем «пророчества», не говоря уже о «языках» (1-Кор. 13:1). Пророчества прекратятся, и языки умолкнут, но любовь останется навсегда. 3 . 1-Кор. 14. Павел подводит итог размышлениям о любви словами из 1-Кор. 14:1: «Достигайте любви». Далее в 1-Кор. 14 речь идет о духовных дарах пророчества и языков, при этом выражается надежда, что верующие о духовных дарах будут «ревновать» (14:1). Павел намеренно поставил пророчества выше языков. 1-Кор. 14 может быть разделено на две основные части. В первой части речь идет о даре пророчествования и о языках (14:1–25). Вторая часть (14:26–40) учит надлежащему порядку во время христианских богослужений. В этой главе яснее всего выражено учение Павла о языках. Сейчас мы обратим наше внимание к изучению этих вопросов в 1-Кор. 14. |
| исключает в нем естественное, человеческое действие. Слова апостола нельзя понять так, что Сам Иисус был подвластен смерти (ср.: Деян 2. 24): Он воскрес «славою Отца» (Рим 6. 4), поскольку имел эту славу, будучи «Божией силой» (1 Кор 1. 24) и обладая «силой воскресения» (Флп 3. 10). ВЗ был «тенью будущего», т. е. Христа (ср.: Кол 2. 17), и Его словом (ср.: Кол 3. 16). События времени ВЗ «типически» (τυπικς) прообразовали Его явление в мир (1 Кор 10. 11). Но в них Он уже присутствовал и лично, как Господь, только под покровом символов: слова «камень же был Христос» (1 Кор 10. 4) означают, что Он пребывал среди поколения пустыни ( Pentiuc. 2014. Р. 185). Все обетования, данные праотцам, исполнились в Нем (2 Кор 1. 20); к Нему и верующим в Него относился завет, заключенный с Авраамом (Гал 3. 16-17, 29). Возглас П. на арам. языке «маран афа» (1 Кор 16. 22) представляет собой раннее свидетельство литургического служения Христу (ср.: Didache. 10. 6). Его нередко переводят как «Господь грядет», но он в согласии со святоотеческой традицией толкования вполне может означать то, что Господь уже пришел и находится среди нас (ср.: Лк 10. 9; 17. 21). (Об арамеизмах см. в ст. Арамейский язык .) Христос приведет все бытие, «созданное Им и для Него/в Нем» (Кол 1. 16), в сыновнюю покорность Отцу, после чего «будет Бог всё во всем» (1 Кор 15. 28). Понятие о Боге как о наполняющем все у П. не имеет языческо-философского происхождения; оно засвидетельствовано в ВЗ (Ис 11. 9; Сир 43. 29). Пневматология Пневматология апостола находится в неразрывной связи с христологией. Дистанцию между Духом Божиим и человеческим П. подчеркивает метафорой «залога» или «обручения» (ρραβν; 2 Кор 1. 22; 5. 5; ср.: Еф 1. 14). Имея Его в сердце, христианин «ходит верой, а не видением» (2 Кор 5. 7), ожидая совершенного явления славы, к-рой он был прежде лишен как согрешивший (Рим 3. 23). Из 1 Кор 12. 4-13 видно, что Дух Божий, по силе Которого все христиане имеют разные духовные дары, не тот или иной дух (ангел), но «единый Дух» (ν πνεμα). Дух Божий, не тождественный «духу нашему» (Рим 8. 16), исследующий все («всё проницающий»), «и глубины Божии», знающий Божие так же, как дух человеческий знает человеческое (1 Кор 2. 10-11), есть Дух Отца, «Воскресившего из мертвых Иисуса» (Рим 8. 11), и Дух Сына (Гал 4. 6; Рим 8. 9), а для христиан - «Дух усыновления», ставящий их в сыновнее отношение к Богу (Рим 8. 15). Знание Духом всего проявляется в служении вдохновляемых Им пророков и в молитве христиан, за к-рых Он «ходатайствует... воздыханиями неизреченными» (Рим 8. 26). Водимые Духом Божиим суть сыны Божии (Рим 8. 14). Ветхозаветное «служение письменам» противопоставляется служению Духу (2 Кор 3. 6), что указывает на восприятие апостолом НЗ как времени откровения Духа. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
|
|
