| The result is not only that the waki appears as the intrinsic producer of the time of the play (he condenses the time of the " real " event). He also produces a space that is no longer real space (seen from the realistic perspective of the audience), but a space that has lost its actual reality. Still this space is not simply subjective or psychological because the waki is not a narrator. A virtual character of this reality is obtained through the use of a peculiar a-perspectival model of space, which denies the existence of any logical or linear link between the waki and the events happening on the stage. 5.4. Virtual Dream Space Some of the philosophico-aesthetic consideratio ns enabling icons to create a special nature of space do overlap with the nature of Noh-space. These considerations concern the production of space and a virtual phenomenon strongly opposed to illusionism but philosophically linked to the phenomenon of dream. Vladimir Lossky has said that the avoidance of illusionism also excludes the creation of an illusion of " real space or volume. " What is thus the nature of this space which is not " real? " First there are, as we have seen, particular devices concerning perspective. However, this is not all. Icon-space can be called virtual for the same reasons as can Noh-space. Like the hashigakari in the Noh-play, which creates a place in which otherness, separation, and dislocation are accepted instead of pushed towards ontological identification, the icon is part of a liturgical place created by the liturgical action. In other words, the environment created by the liturgical action is, like the Noh-space, a " border-region " functioning as a transitional space between the visible and the invisible. Only in this way can it be conceived as a " window to celestial realms " (Bychkov, p. 25) where " artistic symbols are perceived as ‘real symbols’ " and the represented, as well as the symbolized, and the signified " ‘express [themselves] in reality’. " (Ibid.) |
| Bowing to the Holy Gifts for the last time, as to the very Lord Jesus Christ Himself, the faithful express their thanks to the Lord for Communion of the Holy Mysteries. The choir chants the hymn of gratitude, «Let our mouth be filled with Thy praise, O Lord, that we may hymn Thy glory, for Thou hast vouchsafed us to partake of Thy holy, divine, immortal and life-creating Mysteries. Keep us in Thy holiness, that we may meditate on Thy righteousness all the day long. Alleluia.» Having exalted the Lord because He has deemed us worthy of partaking of the Divine and immortal and life-creating Mysteries, we ask Him to preserve us in the holiness which we have received through the Holy Mystery of Communion, that we may contemplate on the righteousness of God throughout the entire day. Following this, the deacon intones the Small Litany, «Aright! Having partaken of the divine, holy, most pure, immortal, heavenly, and life-creating, fearful Mysteries of Christ,» and thus summons us to «worthily give thanks unto the Lord.» Having asked His help in living the whole day in holiness, peace, and sinlessness, he invites us to devote ourselves and our lives to Christ God. The priest, folding up the Antimins and placing it on the Gospel, exclaims, «For Thou art our sanctification, and unto Thee do we send up glory, to the Father, and to the Son, and to the Holy Spirit, now and ever, and unto the ages of ages.» And then he adds, «Let us depart in peace.» This indicates that the Liturgy has concluded and that one should leave the Church at peace with all. The choir in the name of all chants, «In the name of the Lord,» that is, we go forth with the blessing of the Lord. The priest then comes out through the Royal Gates and stands facing the Altar in front of the Ambo and reads the «Prayer before the Ambo,» in which he again requests that the Lord save his people and bless His inheritance, sanctify those who love the splendor of the church building, and not deprive all those who hope on His mercy, grant peace to the world, to the priests, to faithful rulers, and to all mankind. This prayer is a condensed version of all the litanies uttered throughout the Divine Liturgy. |
| Es justo que los habitantes de los cielos adoren tu humanidad. Los habitantes de los cielos quedaron sorprendidos al ver que te has hecho pequeño. Los habitantes de la tierra quedaron sorprendidos al ver tu exaltación.» San Efrén el Sirio " Se detiene a aquél a quien nadie puede tocar. Se ata a aquél que desata a Adán de la maldición. Se conduce injustamente ante el tribunal a aquél que juzga los corazones y los pensamientos secretos del hombre. Se encierra en prisión a aquél que cerró el abismo. Ante Pilato, está aquél ante el cual las potencias del cielo tiemblan. El Creador es golpeado por la mano de su criatura. Se condena a la cruz a aquél que juzgará a vivos y muertos. Se encierra en una tumba al destructor del infierno. ¡Gloria a ti que has soportado todo eso en tu tierno amor, que has salvado al género humano de la maldición, Señor que tanto has sufrido!» (Vísperas del Gran Viernes o Viernes Santo). «La resurrección es el fundamento más profundo de la esperanza y de la alegría que caracterizan a la Ortodoxia y penetran toda su liturgia. La Pascua, centro de la liturgia ortodoxa, es una explosión de alegría, de la misma alegría que sintieron los discípulos cuando vieron al Salvador resucitado. Es la explosión de alegría cósmica en el triunfo de la vida después de la agobiante pesadumbre de la muerte, una muerte que incluso el Señor de la vida tuvo que soportar cuando se hizo hombre. «Que los cielos se alegren, que la tierra exulte, que el mundo visible e invisible esté en fiestas, pues ha resucitado Cristo, nuestra alegría eterna.» Todas las cosas están ahora llenas de la certeza de la vida, mientras que antes todo se dirigía inexorablemente hacia la muerte. La Ortodoxia hace hincapié, con una insistencia muy particular, en la fe del cristianismo en el triunfo de la vida. Padre Dumitru Staniloae «Solamente cuando se ha sido prisionero por convicciones religiosas en un campo de concentración soviético se puede comprender realmente el misterio de la caída del primer hombre, la significación mística de la redención de toda la creación y la gran victoria de Cristo sobre las fuerzas del mal. Sólo cuando hemos sufrido por el ideal del Santo Evangelio podemos tomar conciencia de nuestra debilidad de pecadores y de nuestra indignidad ante los grandes mártires de los comienzos del cristianismo. Solamente entonces podemos captar la necesidad absoluta de una profunda dulzura y humildad sin las cuales no podemos ser salvados. Sólo entonces podemos empezar a discernir la imagen pasajera de lo visible y la vida eterna de lo invisible. |
| Los mártires escilitanos en Numidia (a. 180) antes de morir gritaron a una voz: Deo gracias! Cuando, en el 258, San Cipriano oyó leer la sentencia de su condenación, respondió sencillamente: Deo gratias! En los tiempos de San Agustín, el Deo gratias venía a convertirse para los católicos como un grito de guerra. Los herejes donatistas y circuncelionos, que alguna vez atacaban a los fieles con un furor salvaje, lo sustituyeron por el Deo laudes. Pero San Agustín protestaba y recomendaba a su pueblo el mantenerse fiel al Deo gratias: Quid melius – decía – et animo geramus et ore probemus, et cálamo scrlbamus quam Deo gratias? Hoc nec dici brevius, nec audiri laetius, nec intelligi grandius, nec agi fructuosius potest. Deo gratias era, pues, una antiquísima fórmula de saludo entre los fieles y los monjes en casa. San Benito lo recoge en su Regla. En la liturgia, Deo gratias se emplea con mucha frecuencia. Se dice después de la lectura de la epístola en la misa, después del capitula en las Horas, después de las nueve lecciones del nocturno, y, en general, sirve como cláusula a los oficios en respuesta del Benedicamus Domino. La misa terminaba de esta forma hasta el siglo X. 4.° Kyrie eleison (=Señor, ten piedad). – Esta suplicante invocación del alma a Dios la encontramos frecuentemente lo mismo en el Antiguo como en el Nuevo Testamento y hasta en el uso pagano. «Nosotros suplicamos a Dios diciéndole Kyrie eleison,» escribe Arriano en la biografía de Epicteto. La fórmula litúrgica invadió primero el Oriente, y la encontramos, sobre todo, en las Constituciones Apostólicas. En Occidente no se conocía todavía en el tiempo de la Peregrinatio (395), porque ésta hizo notar expresamente que mientras en Jerusalén a las diversas invitaciones del diácono se respondía Kyrie eleison, en sus países se dice Domine, miserere. El concilio de Vaison (Arles), en el 529, recomendando el adoptar el Kyrie en la misa y en el oficio, a ejemplo de Roma, deja suponer que su introducción en Italia era reciente. |
| Su número fue reducido, constándonos la existencia de los siguientes: 1. Apocalipsis de Pedro: – redactado entre el 125 y el 150 y considerado por algunos autores, como Clemente de Alejandría, como canónico, aunque especificaba que «algunos de entre nosotros no quieren que se lea en la iglesia» –, fue incluido en el Fragmento muratoriano y era utilizado todavía en el siglo V en la liturgia del viernes santo en algunas iglesias de Palestina. Su texto completo fue descubierto en 1910 en una traducción etiópica. 2. Apocalipsis de Pablo: – escrito en griego entre el 240 y el 250, casi con toda seguridad en Egipto, lo que explicaría que lo conociera Orígenes. No nos ha llegado el texto original pero sí una revisión del texto griego realizada a finales del siglo IV. Supuestamente intenta narrar las visiones de Pablo de las que se nos hace referencia en 2Corintios 12,2. En la descripción de los condenados en el infierno se incluye a diversos miembros del clero y también se habla de la mitigación de las penas del mismo en domingo. Ambos aspectos fueron recogidos por distintos autores medievales como Dante. 3. Apocalipsis de Esteban: no tenemos noticia de él salvo la de su condena en el Decreto Gela-siano. Quasten lo ha identificado con el relato del hallazgo de las reliquias de san Esteban compuesto por el presbítero griego Lucio hacia el 415, pero tal asociación dista de ser segura. 4. Apocalipsis de Tomás: compuesto a finales del s. IV en griego o latín, fue descubierto en 1907 en un manuscrito de Munich. Su contenido es gnóstico-maniqueo y fue utilizado por los priscilianistas. En Inglaterra fue conocido con anterioridad al siglo IX. 5. Apocalipsis de Juan: existen dos apocalipsis apócrifos atribuidos al autor del canónico. El primero sigue muy de cerca el texto del bíblico y se centra en el fin del mundo y la descripción del Anticristo. El segundo, editado por F. Ñau a partir de un manuscrito parisino, contiene un diálogo entre Juan y Cristo relativo a la celebración del domingo, el ayuno, la liturgia y la doctrina de la Iglesia. |
| In our everyday life, however, unless we remember at every step that we are going about our business in the name of the Lord, we tend to forget Matthew 25 and all the other reminders of our duty as followers of Christ. We may pray, and we may pray fervently, meditating on the wonderful, inspired words of the Gospel or of the innumerable prayers in which innumerable saints have condensed their faith and their love for God – but all too often we limit our prayer to the effort of praying in words and meditation. We do not pray in action. We neglect our duty to bring relief through all the mundane actions available to us when we commit ourselves to our neighbor. Who is our neighbor? Our neighbor is the person who is actually next to us in life, the person whom we have met, the person we come upon by chance, the person who has sought us out, the person we can ignore, destroy or support. Our Savior gives specific examples in Matthew 25: the hungry, the thirsty, the wanderers, refugees or homeless, the naked, the sick, those in prison. We may shrug and say that these examples are far from our own life. We may say also that we make generous donations to various charities in the expectation that professionals will do a much better job and on a much wider scale than we could ever hope to do. I am the last person to criticize those who make such donations. But personal participation is all-important as well – all-important to the giver – but, from my own observations, also immensely comforting to the receiver who knows that he has been noticed as a person. As an example of our own activity in the St. Gregory’s Foundation, let me cite the example of an elderly English lady whose only income is her state pension. Even so, she has been donating ten pounds a month – truly a widow’s mite – to help a young Russian man train as a priest. She agreed to give this support to a choirmaster in the deepest provinces. Her widow’s mite – given over ten years – has taken him through an intensive course in the tipica and other “technical” church matters, also through a degree in teaching music. Thanks to her support, he now has two professional qualifications. He remains a rock on which the choir at the parish’s services stands, and he has grown immensely in spiritual stature, thanks to this exceptionally generous and loving support. He can also earn his living. |
| About Pages Проекты «Правмира» Raising Orthodox Children to Orthodox Adulthood The Daily Website on How to be an Orthodox Christian Today Twitter Telegram Parler RSS Donate Navigation The Waters of Piety: On Mid-Pentecost Here is our present life, with its vanity and defilement, with all its hardships and difficulties – is it some evil trick lying upon man, under which he suffocates and loses strength? The Lord says, in contradiction to this: My yoke is easy, and My burden is light, and not at all that terrible burden that the world, gone out of its mind, lays on its children. Metropolitan Philaret of Eastern American and New York (+1985) 27 April 2010 We all know that, beginning Wednesday of this past week, the Church began to sing the meaningful and touching troparion of the feast of Mid-Pentecost, which says: “At Mid-feast give Thou my thirsty soul to drink of the waters of piety.” This appeal of the Christian soul is clear to everyone – and especially in our terrible times, of course, when we hear not about the “waters of piety,” but rather about the waves of impiety that are pouring increasingly over the entire world and the entire human race. The thirsty Christian soul, under the pressure of this impiety, prays that the Lord would give it to drink of the waters of piety. The Gospel we heard today at the Liturgy comes, as it were, in response to this appeal. The Lord, as if coming out to meet the soul that calls out to Him in the troparion, says: Come unto Me, all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest (Mathew 11:28). You also know another moving passage from the Gospel, in which the Lord says: Take My yoke upon you, and learn of Me, for I am meek and lowly in heart: and ye shall find rest unto your souls. For My yoke is easy, and My burden is light (Matthew 11:29). The Holy Apostle once said that the Lord’s commandments are not grievous (1 John 5:3). Here the Lord calls us to learn from Him, for He is meek and lowly of heart. If we learned this meekness and humility from Him, we would immediately find rest for our souls. Look at our present life, with its vanity and defilement, with all its hardships and difficulties – is this some kind of evil trick imposed upon man, under which he suffocates and loses strength? The Lord, in contrast to this, says: My yoke is easy, and My burden is light. It is not that terrible burden that the mad world imposes upon its children. If only the children of this age would understand the Lord’s appeal, that only the Lord can give rest to the soul and remove the burden that is imposed upon it, then all of life would change quite wonderfully. But alas! We know from both the Gospel and the works of the Holy Fathers that the darkness resting over mankind will continue to thicken, condense, and grow ever darker. |
| Andrés evangelizó la parte sur de la región meridional de Rusia, entonces llamada Escitia. Y parece que estuvo al frente de la Iglesia de Patras, en la península de Crimea, según afirma San Jerónimo. Los datos escuetos de la tradición son que el procónsul romano de Acaya, que era una de las provincias romanas en las que había sido dividida la antigua Grecia, comenzó a perseguir a los cristianos una vez que Nerón dio la señal desde Roma. La leyenda supone un enfrentamiento personal del procónsul Egeas con el apóstol, que pretendía convencer al romano de la eficacia salvadora de la Cruz de Cristo. Egeas decretó entonces la muerte de Andrés y le condenó a ser crucificado; pero en este caso las Actas del martirio señalan que no fue clavado, sino atado a dos troncos de árbol unidos en forma de X. Expresamente conservamos el testimonio de Pedro Crisólogo, que asegura que Andrés sufrió el martirio atado a unas ramas de árbol donde permaneció cuatro días y cuatro noches. Las Actas de San Andrés, de redacción algo tardía, atribuyen al apóstol una predicación de profundo sentido lírico, que ha sido recogida en la liturgia: Oh Cruz buena, que tuviste el honor de sostener el cuerpo de Jesús, fuiste por largo tiempo deseada, con anhelo buscada, con empeño querida, y para el que te busca, ya encontrada. Recibe este mi cuerpo de los hombres y devuélvelo a Cristo, de tal suerte que por medio de ti llegue hasta Aquel que en la Cruz me ha salvado con su muerte. Pero además de estas Actas, que pueden ser discutibles, los evangelios nos aportan tres citas sobre San Andrés – las tres en el evangelio de San Juan–, que nos descubren una espiritualidad característica de este apóstol, que podríamos llamar de «conducción o acercaminto a Cristo.» La primera y más conocida es la del encuentro con Jesús, que sucede a la orilla del Jordán. Andrés, que es discípulo de Juan Bautista, después de haber encontrado a Jesús, ha quedado tan convencido de haber hallado al Mesías, que se apresura a comunicarlo a Pedro y conducirlo hasta Jesús, que tiene así con Simón su primer contacto ( Jn 1:41–42 ). |
| As for whether my style has any merits, perhaps that would be for others to judge. In terms of its relation to historical work, what I strive to do is use the same Byzantine system used throughout all periods and schools of Byzantine painting, that is, the use of line, colour, composition and perspective to create icons that fulfil the ecclesiastical and liturgical function of the icon which is to bring the viewer into communion with the person depicted here and now. A. Gould: There seems to be something especially fresh and modern about your icons: the cheerful pastel colors, the sketchy illustrative drawing, and the friendly approachable faces on the saints. There is something a little childlike about your icons, in the good and Christian sense, and I like that very much. Do you suppose that we modern people with our distracted spiritual vision benefit from this straightforward simplicity? J.B. Hayes: Yes, I do think we can benefit from simplicity, as very often we can get lost in the details. And in icons, in particular, often we can get distracted from communing with the person depicted, because of all the details in the icon. St Photios the Great even said that icons should be painted “in manner befitting holiness” and the forms should be purified of all elements of “material indecency and human curiosity”. Even modern Byzantine and Russian icons can become so full of detail, that we lose touch with the person. So I think the immediacy of simplicity allows us to focus. A. Gould: Tell us about your materials and painting techniques. What pigments and varnishes, do you favor, for instance? Is there anything unusual about how you work with egg tempera to get that dry transparent texture in your painting? J.B. Hayes: I work in egg tempera, in the ancient Greek tetrachromy, that is, using only four pigments: black, white, terra ercolano (red) and ochre. All the colours can be mixed using just those four and the limited pallet creates chromatic harmony that is often lacking in many modern icons. I usually work on prepared linden wood panels and use a spray varnish. I don’t think there is anything particularly unusual about my technique. I use a fairly dry brush and will paint two or three thing layers of colour to create the proplasmos. Then I build up the layers using diluted and condensed layers of colour, again with an almost dry brush. |
| c) La fiesta de Todos los Santos, mártires o no, se celebra en la dominica octava de Pentecostés, d) En un oficio dominical de julio son conmemorados los Santos Padres que tomaron parte en los seis primeros grandes concilios ecuménicos, y en otra de octubre, los Santos Padres del Vil concilio ecuménico, celebrado en Nicea en el 754, en el cual fueron condenados los iconoclastas y fue restablecido el culto de las sagradas imágenes, e) La conmemoración de Todos los Fieles Difuntos se celebra en el sábado del oficio dominical precuaresmal, y una segunda vez el sábado vigilia de Pentecostés, llamado por eso el «sábado de las almas.» En estos días, como asimismo con ocasión de las sepulturas, tiene lugar la bendición de los colivi, que después se distribuyen a los fieles y a los que participan en el funeral. La tarde anterior a las principales solemnidades, al final de la procesión que tiene lugar en el interior de la iglesia, después de las primeras vísperas, el celebrante bendice cinco panes pequeños, en memoria de la multiplicación de los panes realizada por Cristo en el desierto, junto con un poco de trigo, vino y aceite, que recuerdan la pequeña refección que acostumbraban a tomar los fieles antes de las velas nocturnas. En efecto, en Rusia esta bendición va seguida inmediatamente de los maitines y laudes, que los griegos, por el contrario, recitan la mañana misma de la fiesta. Durante el canto de maitines se expone el icono de la fiesta que se celebra y el celebrante con un pincelillo hace sobre las frentes de cada uno una unción con aceite bendecido anteriormente. Después todos besan el evangeliario, la mano del sacerdote y reciben como sacramental un trozo de pan bendito. Finalidad Sobrenatural del Año Litúrgico La Iglesia compuso laboriosamente a través de los siglos y compone hoy en día las propias fiestas, según frase de Tertuliano, con la misma finalidad que ha presidido el surgir y el organizarse del primer núcleo festivo. Los misterios de la vida de Cristo, junto con las gestas de los santos, que fueron sus más fieles imitadores, son para ella como un memorial, al cual todo cristiano debe constantemente atender para realizar con Cristo y por Cristo la propia formación sobrenatural. |
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