| 11 VI Вселен, Соб., пр. 69. Лаодик. Соб., пр. 44. Номок. в Большом Требн., пунк. 66. Св. Зак., т. XIV, о предупр. преступл., разд. 1, гл. 1, ст. 2. Указ Св. Синода 1804 г. дек. 8. – В монастырях дозволяется входить в алтарь инокиням. В Номоканоне (гл. 66), находящемся при Большом Требнике, сказано: «Мирстии во святый алтарь да не входят, ни мужие, ни жены, по 69-му правилу еже в Трулле. Инокиня же входит и пометает, по 50-му правилу святого Никифора Цареградскаго. Но ниже носити в жертвенник ино что, разве точию священная, по 4-му правилу Св. апостол, ниже излишныя просфоры во вне во храме полагаются (Номоканон в Больш. Требн., изд. в Киево-Печерской лавре 1864 г.). Во втором киевском издании Номоканона 50-е правило Никифора приведено по редакции Арменопула, где сказано: достоит инокиням в монастырех своих входити во святый алтарь, и вжигати свещи и кандила и украшати храм (ср. Leunclavii Ius Graecommanum 1 р. 44). В Кормчих великорусской редакции (напр. 1653 г.) правилу этому дан был прямо противоположный смысл, именно: не подобает инокиням входити во святый алтарь, ни вжигати свещю и кадило, и украшати и пометати (Печ. Кормч., ч. 2, л. 190 обор. 191). Первые московские издатели Номоканона прибавили к настоящей статье следующую заметку: «а зде в Велицей России обретохом то правило 9-е и Никифор не повелевает инокиням входити во святый алтарь». В Никоновском издании Номоканона (1658 г.) нет этой заметки. По верно изложенному правилу Никифора дозволяется инокиням входить в алтарь только своих монастырей (Номоканон при Большом Требнике. Изд. Павлова. 2 изд. Москва, стр. 188–190). В древности Диакониссам иногда дозволялось прислуживать в алтаре (Тертул. послан. к жене, ч. 1, гл. 7. Дионис. Александр. Канон, послан, к еп. Васнлиду, пр. 2). 12 Об устройстве престола предписывается, чтобы он был на четырех столпах, а если Архиерей освящает храм, то в престоле был бы и пятый столпец посреди с ящиком (для положения в нем мощей); ящик бы был посреди под престолом, вышиною пол-аршина; престол высотою аршин и шесть вершков, а широтою по менее алтаря; доска напрестольная по мере престола (жертвенник такой же высоты, ширина и длина по мере алтаря); наверху у столпов престольных (для архиерейского освящения храма) вынуть ящики на четверть вершка, где быть воскомастиху; на тех же столпах, от пола уступая вершка с два, вырезать зазубриной для утверждения верви; а в крут престольной деки вырезать же на четверть вершка, где быть верви на деках на престольной и на жертвенной по углам чтобы было проверчено, где быть гвоздям, и сделать гнездышки, где будут гвоздиные шляпки, чтобы гвоздиные шляпки были в равенстве со престольною декою, тако ж и на столпах навертеть, чтоб гвозди шли прямо: к утверждению престола четыре гвоздя, а к жертвеннику сколько надобно, четыре камня, коими прибиваются гвозди (Дополнительный Требник, изданный по благословению Св. Синода в Киеве 1863 года: Чин освящения храма, от Архиерея творимаго, лист 15 на обор.). |
| Si quaepiam in prima parte obvia in secunda desiderantur, ratio est diversitas materiae substractae et elocutionis: sic in secunda parte angeli non comparent, quia non narrantur visiones; notatio temporis I, 1. 7; VII, 1 deest in secunda parte, quia de aetate remota sermo est, ubi dubium moveri non poterat, annon post factum conscriptum fuerit vaticinium- Formulae: sic ait Jehova, factus est sermo Jchovae, vel effatum Jehovae, sermonibus popularibus primae partis magis conveniebant, quam poesi secundae partis, cujus vehementiam infregissent; quare non quidem prorsus desunt, sed rarius recurrunt (XI, 3. 10. 13. 15; XIII, 8); alibi vero, IX, 1; XII, 1 permutantur cum formulis: prolatio seu sermo effati Jehovae. Denique illa quoque monitio II, 12. 15; IV, 9. 6. 13 obvia, eventu vaticinii agnitum iri, veram sibi legationem divinam obtigisse, in secunda parte XI, 11 rursus legitur (vid. introduct. in libros sacros V. T. in epitomen redacta edit. sec. Vien. 1814. p. 380). 18 Блаж. Иероним (в толковании Мф. 27:9 ) так обясняет эту разность: hoc, говорит он, testimonium (evangelistae) in Hieremia non invenitur, in Zacharia vero qui pene ultimus est duodecim prophetarum, quaedam similitudo fertur, et quamquam sensus non multum discrepet, tamen et ordo, et verba diversa sunt. Legi nuper in quodam hebraico volumine, quod Nazarenae sectae mihi hebreus obtulit, Hieremiae apocryphum: in quo hoc ad verbum scripta reperi. Sed tamen mihi videtur magis de Zacharia sumptum testimonium evangelistarum et apostolorum more vulgato: qui verborum ordine praetermisso, sensus tantum de veteri testamento proferunt in exemplum (eomment. t. VI, edit. 1616, p. 62). 19 См. у Евсев. Истор. Церк. V, 8. Пр. Филарет в церковно-библейской истории пишет, что «Ездре можно приписывать совокупление некоторых, принадлежащих к Св. Писанию, книг, исправление поврежденных списков и весьма немногие в них обяснения и дополнения (изд. 1857, стр. 347). 20 В первый раз сделано было возражение против целостности книги св. пророка Захарии в 1653 г. Иосифом Meade (Меде) в его сочинении: Dissertationum ecclesiasticarum triga, quibus accedunt fragmenta sacra (vid. р. 90; cf. die nachexilisch. prophet. erklar. von Kohler, zweit. halft., p. 298, 311). Читать далее Источник: Опыт толкования книги св. пророка Захарии/протоиерей Павел Образцов. Москва, типография Л.Ф. Снегирёва, 1886 г. 191 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Вав., Берах. фол. 35а, рус. пер. с. 124), которое здесь христианизировано. Слово πας означает и сына, и раба; применительно ко Христу – Его Богочеловечество: Он одновременно Сын Божий и Сын Человеческий. Уже в ВЗ «отрок» – мессианистическое понятие. В Дидахэ слово встречается 4 раза (9, 2.3; 10, 2.3) и обнаруживает иудео-христианскую основу, которая быстро исчезнет в христианских общинах из обращенных язычников. Это слово относится в Дидахэ и ко Христу, и к Давиду – аналогичная ситуация и в Деян.4:25, 27, 30 . Литературу см. в Предисловии к Муч. Полик., с. 400, примеч. о._!!!стр. 54 пдф. – вероятно здесь цифра вместо «о»!!! 180 Рад ученых связывает эти слова с Ин.6:3 и 11:52. Упоминание о горах может быть, как литературным образом, так и иметь конкретный географический подтекст (скорее Сирия, чем Египет). Magne 1974 выдвинул совершенно фантастическое предположение, что до слова κλσμα в тексте первоначально якобы стояло σπρμα, замененное потом на πυμνιον, из чего будто бы следует, что Дидахэ является не христианизированным иудейским памятником, а гностическим произведением! 182 Ср. Мф.7:6 . Это «изречение» имеет иудейский источник, и тексты Дидахэ и Мф. восходят, возможно, к общей традиции христианской литературы I века (см. в изд. SC, р. 87). Ср. Терт. О крещ. 18, 1; Прещ. 41, 2; К жене II, 5, 2; Кипр. Свид. 3, 50 (рус. пер. дорев. изд. т. 2, с. 98, переизд. с. 166). 184 Mazza 1983 сопоставляет начало 10-й главы Дидахэ с пасхальными гомилиями Мелитона Сардского и Пс.-Ипполита и с «birkat ha-mazon» Книги юбилеев и считает эти тексты связанными с источником анафоры Ипполита. 191 Ср. Мф.21:9.15 . Основываясь на чтении Мф., а также Клим: Алекс. Под. I, 5, 1 и Егезиппа (у Евсевия, ЦИ 2, 28), Вриенний исправил рукописное чтение «Богу» на «Сыну» (то же и в Пост. Апост. 7, 26). Однако рукописное чтение было удержано Гарнаком, приведшим в его пользу 6 аргументов, и принимается современными издателями. Варнава (12 гл.) называет заблуждением грешников именование Иисуса «Сыном Давида». |
| 16) Между антифонами («Славами») кафизм бывают ектеньи на вечернях более торжественных, напр., на вечерне пред Преждеосвященной литургией; на вседневной вечерне в период пения Октоиха и на вечерне в Великий пост , совершаемой отдельно от литургии, не положено ектений между антифонами кафизм, а только после всей кафизмы (9 гл. Уст. и см. «Служ. 1-я седм.»). 17) Если один антифон, то и одна малая ектенья; если же 3 антифона, то после каждого – малая ектенья и особый возглас: после 1-й – «Яко Твоя держава», после 2-й – «Яко благ и человеколюбец, Бог еси, и Тебе славу возсылаем», после 3-й – «Яко Ты еси Бог наш и Тебе славу возсылаем» («Последов. у.в.п.», «Служ. 1-я седм.»), или: «Яко ты еси Бог наш, Бог миловати и спасати» (Служебник, Лит. преждеосв. Дар.; Уст., 2 гл.; сн. выше, 16 прим.). 18) «Господи воззвах» поётся на глас стихир, непосредственно следующих за этим, а потому, если стихиры двум святым или праздникам, то на глас тех стихир, которые поются первыми. – После «Господи воззвах» и «Да исправится» в Часослове сказано: «и по чину стихи». В приходских церквах эти стихи обыкновенно не поются, а читаются, до того стиха, пред которым напечатано: «на 10-ть», или пред которым – «на 8-мь» и т.д., смотря по количеству положенных стихир. 19) При обозначении в Уставе общего числа стихир: «на 6», или «6», «на 8», или «8», стихиры, поемые на «Слава» и на «И ныне», в обозначаемое Уставом число не входят. – В 9 гл. Устава говорится: «Господи воззвах поем во глас Минеи, стихиры Богородицы: и оставим стихов 6: и поем Богородицы стихиры, подобны 3: и святаго подобны 3». В данном случае говорится о той вечерне постов Рождественского, Петрова и Успенского, которая отправляемся в те дни этих постов, когда поётся «аллилуиа» (см. 455, 190–191, 293 стр. печатного оригинала; сн. ниже, прим. к табл. утр.). Относительно вечерни Рождественского поста этих дней в Уставе определённо предписывается: «во вся дни, в нихже поем Аллилуиа, прежде стихиры пети Богородицы, таже святаго» (см. Уст. 15 нояб. |
| БОЕВОЕ донесение командующего войсками Волховского фронта 613 Верховному Главнокомандующему 22 января 1942 г. На фронте 2-й ударной и 52-й армий прорыв развивается хотя и медленно, но с успехом. Прорыв образован на фронте протяжением 12 км от Селищенского поселка до совх. Красный Ударник, который окружен. По глубине войска продвинулись на 10 км и подошли к Ленинградскому шоссе. Операции на направлении 4-и и 59-й армий приняли затяжной характер. Несмотря на то, что на главном направлении 21 января 1942 г. на участке в 12 км по фронту было сосредоточено 12 дивизий и более 400 орудий, прорвать оборону противника не удалось. На этом направлении противник имеет сильно развитую в глубину оборону, и сосредоточил до четырех пд (231, 81, 61 и 215) и четыре полка разных дивизий (139-й егерский, 9 пд «СС», 322 и 311 пп). Если 22 января 1942 г. при повторном наступлении на фронте 4-й и 59-й армий не будет достигнуто успеха, то для дальнейшего развития наступления Волховского фронта необходимо использовать успех 2-й уд. и 52-й армий и возможно скорее перегруппировать войска 59-и армии, усилив ее тремя дивизиями за счет 4-й армии, к правому флангу 2-й ударной армии для того, чтобы развивать наступление на Тосно в тыл мгинской группировки противника. Представляем на утверждение следующий план перегруппировки сил и средств фронта: 1 . Оставить на фронте Кириши, Грузино 4-ю армию в составе 44, 310, 191 сд и 80 кд и дополнительно включить в нее из 59-й армии 288 и 376 сд, действующие на западном берегу р. Волхов к северу от Грузино. 4-й армии временно перейти к проведению частных операций с целью сковывания противника. По мере успешного развития наступления ударной группировки фронта к югу от Октябрьской желдороги 4-я армия также перейдет в общее наступление. 2 . Перегруппировать 59-ю армию в составе 372 и 378 сд на участок ст.Дубцы, Селищенский поселок и дополнительно включить в ее состав 327 сд, действующую к западу от Селищенского поселка, и 65, 32 и 4-ю гв. [стр] дивизии из состава 4-й армии. |
| 191 De vir. ill. с. XVIII (M. lat. XXIII, 637), ex quo apparet in ipso catalogo nominum (у Папия) alium esse Ioannem, qui inter Apostolos ponitur, et alium seniorem Ioannem, quem post Aristionem enumerat. Hoc autem diximus, propter superiorem opinionem, quam a plerisque retulimus traditam, duas posteriores epistolas Joannis, non Apostoli esse, sed presbyteri. Но даже Иероним, усвоивший мысль Евсевия о «пресвитере» Иоанне и приписывающий ему второе и третье послания, Апокалипсис, вопреки Евсевию, решительно усвояет Апостолу Иоанну и точно обозначает время и место его написания (De vir. ill. IX. М. lat. XXIII, 623–625). 192 В Постановлениях Апостольских (IV в.) говорится, что Иоанн посвящен был Апостолом Иоанном во епископа Ефеса после Тимофея (VII, 46). 194 Евсевий в H. E. III, 25, 2 помещает Апокалипсис в числе μολογομενα с ограничением ε γε φανεη, а в III, 25, 4 с таким же ε γε φανεη находит возможным поместить его среди νϑα. Мнения древних, известные Евсевию, были такого рода, что Апокалипсис можно было или признать, или решительно отвергнуть, но нельзя было причислить к ντιλεγμενα. Поэтому Евсевий приводить свидетельства тех, которые безусловно признавали Апокалипсис Апостольским писанием – Иустина (IV, 18, 8), Иринея (V, 8, 5–7), Оригена (VI, 25, 9) и др. (IV, 24. 1. 26. 2 V, 16. 14), но также и мнение Кая, решительно отвергавшего принадлежность Апокалипсиса Апостолу Иоанну (III, 28), и более мягкое суждение Дионисия Ал. (VII, 25). Как думал о достоинстве Апокалипсиса сам Евсевий, об этом достаточно говорят сейчас приведенные слова его при изъяснении отрывка из Папия. Видно, что Евсевий сам мало был убежден своими собственными доводами и принуждено был предоставить решение вопроса об авторе Апокалипсиса личному усмотрению каждого (cp. Th. Zahn , Apostel und Apostelschüler in der Provinz Asien, S. 115–119, Φ. B. Фаррар , Первые дни христианства, стр. 809). 195 H. E. III, 25. М. gr. XX, 269. Что «пресвитер» Иоанн есть плод критицизма Евсевия, об этом свидетельствует и тот факт, что в раннейшем своем произведении – Хронике – Евсевий пишет ωννην τν ϑελογον κα πστολον Ερηναος κα λλοι στοροσι παραμεναι τ β ως τν χρνων μεϑ’ ν Παπας εραπολτης κα Πολκαρπος Σμρνης πσκοπος κουοτα ατο γνορζοντο (Μ. gr. XIX, 552). Свидетельство Иринея Евсевий оставляет без всякого опровержения. «Нельзя решить, откуда перемена его взгляда: оттого ли, что он впоследствии лучше вчитался в Папия; или оттого, что его пленила мысль опровергнуть хилиазм предложенной им в «Истории» комбинацией» (Журн. Мин. Нар. Просв. 1898. IX, 114). |
| Примечания: 1 Особенную ценность представляют здесь исследования о. Мартина Жужи (Fr Martin Jugie), выводы которого изложены в работе Le schisme byzantin (Paris 1941), и во многих книгах и статьях Антона Мишеля (Anton Michel), наиболее важные из которых Humbert und Kerullarios I и II, b Quellen und Forschungen der Gorresgesellschaft 21 и 23 (Paderborn 1924 and 1930) — которые здесь и далее сокращенно приводятся как Humbert und Kerullarios. Удобное изложение их находок и подробную биографию написал Ричард Мейн: Richard Mayne, «East and West in 1054», The Cambridge Historical Journal (1954) 133–48, чья постановка вопроса лежит в основе вводных страниц этой книги. 2 L. Bréhier, Le schisme orientate du XIe siècle (Paris 1899); V. Laurent, «Ie schisme de Michel Cerulaire», Echos d’Orient 31 (1932) 97–110; A. Fliche, Réforme Grégorienne I (Louvain 1934); W. Norden, Das Papsttum und Byzan (Berlin 1903). 3 Jugie, Leschisme byzantin, et passim; and Michel, «Von Photius zu Kerullarios,» Romische Quartalschrift 41(1933) 125–62.] 4 W. Holtzman, «Die Unionsverhandlungen zwischen Kaiser Alfltk Papst Urban II im Jahre 1089», Byzantinische Zeitschrifi 2″ (1928) 31 Leib, Rome, Kiev et Byzance à la fin du XIe siècle (Paris 1924); et al. 5 Caesar Baronius, Annales Ecclesiastici, ed Antonio Pagi, vol 17 (Lucca 1745) 99, 101. Боле новая разработка этой же темы представлена в Anton Michel, «Schisma und Kaiserhof im Jahre 1054: Michael Pscellos,» L’Eglise et les Eglises, ed O. Rousseau, I (Louvain 1954) 351–440. 6 E.g., J. Karmires, «The Schism of the Roman Church,» Theologia (1950) 37–67]. 7 Michael Cerularius, Ep. I ad Petrum Antiochenum, ed Cornelius Will, Acta etScripta quae de controversiis ecclesiae graecae et latinae saeculo undecimo composita extant (Leipzig и далее цитируется как Will-pp 174–75. 8 Peter of Antioch, Ep. ad Domenicum Gradensem, Will, 21 If. 9 Humbert, Rationes, в Humbert und Kerullariosl, о Соборе в Бари см. особенно стр. 101, 121. О работе Льва, см. Humbert und Kerullarios II, 191–4. |
| Если говорить коротко, человек обязан посвятить этой цели всю свою жизнь, отказавшись от права самостоятельно ею распоряжаться. Именно эта мысль звучала на протяжении всего Областного конгресса Свидетелей Иеговы «Послушание Богу», проходившего, как уже говорилось, 13–14 августа 2005 г. в ДК «Уралмаш» г. Екатеринбурга. Особенно явно она подчёркивалась в речи для принимающих крещение «Пусть ваше да означает да». Как следовало из речи, «посвящение себя Иегове» означает предоставление ему (точнее, его «видимой земной организации, то есть ВиБРу) права полностью распоряжаться жизнью адепта. В иеговистской литературе этот тезис также находит подтверждение: “Сторожевая Башня” от 01.10.1999, с.9: “Поэтому, радость и благословения семейной жизни должны иногда отступать на задний план перед теократическими обязанностями” Организованы проводить наше служение стр. 114–115: «Какими бы ни были твои личные обстоятельства – если ты крещен... можешь исполнить требование 60 часов проповеднического служения в месяц... Ты должен быть в состоянии соблюдать практический план, позволяющий тебе проводить в полевом служении требуемое количество часов» «Письмо кандидату на служение в Вефиль»: «не думай, что ты сможешь всегда поступать по своей воле/.../Тебе придется отодвинуть на задний план твои личные желания и склонности/.../чтобы быть в состоянии исполнять поручаемые тебе служебные задания» «Ежедневно разбирать писания!» (01.07): «ты с готовностью оставляешь все свои личные стремления/.../ты навсегда отдаешь всю свою жизнь и всё, что в неё включается, Иегове Богу» «Сторожевая Башня от 15 декабря 1996 г, с.12–13: «Не позволяй миру диктовать тебе свои взгляды на то, что важно в людской системе вещей. Пусть в каждой сфере твоей жизни будет видно, что первостепенное для тебя исполнение Божьей воли» (С. 13); «...Необходимо, чтобы миллионы людей которым Свидетели Иеговы помогают изучать Библию, осознали, что исполнение Божьей воли – первостепенное в жизни» Наше царственное служение, август 05 г., с.3: «Кроме того, им часто приходится жертвовать личными стремлениями. Всё это пионеры делают ради того, чтобы больше времени уделять делу проповеди» Наше царственное служение, сентябрь 2005 г., с.1: «Возвещатели… щедро жертвуют временем, силами и средствами» “Познание, ведущее к вечной жизни”, 1995, с.191: «Не заслуживает ли прекрасное будущее на райской земле любых жертв и усилий? В этом нет никаких сомнений!» Наше царственное служение, декабрь 2002 г., с.1: «Весть Царства должны влиять на всю нашу жизнь, включая наши цели и приоритеты. К примеру, хотя у нас есть обязанность обеспечивать своих домашних, мы не можем допускать, чтобы заботы о материальном «заглушали» интересы Царства» |
| 154 Т. е. имя Иисуса. Сын Навин назывался прежде Авсий, но потом от Моисея был назван Иисусом. Снес. Числ. 13:17 . Подобным образом Иустин видит в наименовании Иисуса Навина прообраз Христа, указывая при этом на то обстоятельство, что он ввел израильтян в обетованную землю (Dial. с Tryph. n. 113). 157 Исаии 45:1. В переводе 70 толк. стоит Κρ (Киру, царю персидскому), вместо чего у Варнавы находится Кυρ (Господу). 158 Нужно бы присовокупить: и Исаия, так-как и его слова были выше приведены. Поэтому древний латин. переводчик сказал вообще – пророки. 165 Духовно, ν πνεματι. Гефеле относит это слово к выражению: написанные перстом руки Господней, полагая, что Варнава хотел через это прибавление предотвратить человекообразное представление о руке Господней. Но Гильгенфельд (стр. 27) думает, что здесь, как и в гл. X, XII, XIII, оно должно относиться к тому, что Моисей принял завет в духе, в пророческом вдохновении. 180 Смысл слов Варнавы такой: шесть тысяч лет старого мира окончатся в седьмой день последней недели его, а новое седьмое тысячелетие покоя Божия наступит в следующий, т. е. в восьмой день (в отношении к последней недели старого мира). 191 Варнава здесь изображает состояние людей до пришествия Христа и уверования в Него. Слова его приводятся у Климента Алекс. (Strom. 2, 20). 193 Т. е. о которых идет спор в настоящее время, именно – должно ли и в христианстве удерживать иудейские обряды и постановления. 194 О двух путях. Снес. Constitut. Apostol. VII, I и след., где многое заимствовано из второй части послания Варнавы. 195 Т. е. есть учение правое и превратное, а также есть власть добрая и злая, ангелы и демоны, начальствующие на двух путях жизни. Это место приводится Оригеном (De princip.III, с. 2.Нот. 35. in Luc). Снес. Ермы Pastor. Mandat. VI, 1. 2. 197 Разумеются здесь обетования Божии касательно будущего, т. е. пришествия Христа, суда и воздаяния добрым и злым. 199 По настоящему греческому тексту следовало перевести: напоминай себе день суда днем и ночью. Но в этом месте он, по замечанию Гефеле и Дресселя, поврежден; и мы переводим согласно чтению, приводимому Дресселем из одного Барберлинского кодекса, и находящемуся в постановл. апост. (7:9): μνησθσ δε ατο μρας κα νυκτς. |
| Ср. Dalman, Worte Jesu, 191–7. См. приложение к этой гл. 430 Epiph. haer. 30, 16: σ φσκοοσι δ κ Θεο πατρς ατν γεγεννηςϑαι λλ κεκτςϑαι, ς να τν ρχαγγλων, κα τι περισσοτρως, ατον δ κυριεειν κα γγλων κα πντων π το παντοκρτορος πεποιημνων . 431 Drummond, The Jewish Messiah, 61 сл. Pfleiderer, Das Urchristentum 315 сл. 432 См. Schьrer III, 201; Lietzmann, Der Menschensohn (1896), 42–8: Dalman, 199. 433 Baldensperger, Das Sebstbewusstsein Jesu (1892), 85. См. также Harnack, Dogmengesch. I, 755 сл. и A. Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit I (1895) 6. 434 Dalman 105 сл., 245–8. Представление о родившемся, но восхищенном Мессии см. Gunkel Schцpfung und Chaos 198 сл. (к Откр: 12, 5) и Vischer, Die Offenbarung Johannis, eine jьdische Apokalipse in christlicher Bearbeitung 1886. Представление о «возвращающемся» Мессии, по-видимому, разделялось самарянами, у которых Мессия именовался «Возвращающийся» (t " eb). 435 См. выше, стр. 126 сл. и 189. 436 См. уже в «codex leviticus» (Исх. 25, 9, 40). Ср. в Н. З. Гал. 4, 26; Евр. 8, 5; 12, 22; Откр. 3, 12; 21, 2, 10; см. также Апок. Баруха (ed. Charles) IV, 2 4 с примеч. издателя и 4 Ездры 8, 52 3 и 10, 44– 59. О предсуществовании Моисея ср. «Вознесение Моисея» 1, 14. В гл. 30, 1 Апок. Баруха Charles усматривает указание на предсуществование Мессии. 437 Wellhausen, Reste arabischen Heidentums, в его Skizzen und Vorarbeiten III. 1877 и Robertson Smith, Religion of the ancient Semites. 438 Ср. Schwally, Leben nach d. Tode nach d. Vorstellungen d. alten Israel und des Judentums (Giessen, 1892). Новейшее сочинение Frey, Tod Seelenglaube und Seelenkult im alten Israel (Leipzig, 1898), стремится доказать, что у евреев не было культа душ, но была вера в их существование. Что такого культа не было в ягвизме или что он исключался ягвизмом – не подлежит сомнению. Но что вне ягвизма существовали в еврействе суеверия, связанные с анимизмом, и «пережитки» анимистического культа – это Schwally доказывает весьма убедительно (Ср. Baudissin в Theo!. Literaturzeitung, 1899, No 19). 439 |
|
|
