| В ожидании ответа он нашел прибежище в Тарсе Киликийском у епископа Сильвана. Несмотря на угрозы Акакия, тот принял его как брата и попросил проповедовать народу, который слушал его с воодушевлением как мужа воистину апостольского. Собор, созванный в 359 году в Селевкии, оправдал Кирилла и низложил Акакия. Однако решение так и не вступило в силу, поскольку митрополит Кесарии поспешил в Константинополь, где оказал давление на императора Констанция, дабы тот отменил решение собора. Император повелел утвердить низложение Кирилла на собрании арианских епископов (360). Когда немного времени спустя Юлиан Отступник пришел к власти, святитель Кирилл сумел воспользоваться политикой религиозной терпимости, проводимой императором с целью подготовить восстановление язычества. Он вернулся на свою кафедру, так же как и другие епископы, сосланные при Констанции. Но это было лишь затишье перед новыми бедствиями. Язычники Газы, побуждаемые императором, подняли восстание против христиан, которое вызвало многочисленные жертвы, а затем разрушили монастырь преподобного Илариона Великого (память 21 октября) и изгнали его монахов. Юлиан Отступник хотел доказать ошибочность пророчества Христа об окончательном падении Иерусалимского Храма (ср.: Мф. 24: 2), разрушенного римлянами при императоре Тите, поэтому он позволил иудеям его восстановление. Но, по пророчеству святого Кирилла, работы были вскоре прекращены из-за ужасного землетрясения, которое разрушило даже фундамент древнего Храма, а огонь, вышедший из-под него, одни постройки уничтожил, а другие повредил, оставив очевидные для всех следы гнева Божия. После смерти Юлиана (363) мир был восстановлен, и Кирилл смог продолжить пастырскую деятельность. А когда скончался Акакий, он добился избрания митрополитом Кесарии своего племянника. Но ариане интригами убедили императора Валента (364–378) низложить святого и осудить его на новую ссылку, так же как и остальных епископов, изгнанных при Констанции (367). Через двенадцать лет, уже после смерти Валента, святитель Кирилл получил возможность вернуться в свою епархию. К своему прискорбию, он узнал, что некоторые православные под влиянием клеветы ариан отказываются признавать его законным епископом и вступать с ним в общение. По этой причине Антиохийский Собор (379) направил святого Григория Нисского (память 10 января) в Иерусалимскую епархию для восстановления мира. Григорий потерпел неудачу и возвратился смущенный и опечаленный, оставив Кирилла с верой и упованием в одиночку противостоять разделениям в доме Божием. |
| Касательно жизни Григория сам он – кроме указанного эпизода из молодости – открывает весьма немного. Нельзя с уверенностью определить даже год его рождения: исследователи располагают его между 331 и 340 гг., причем более поздняя дата (приблизительно 335–340 гг.) выглядит правдоподобнее, если мы примем во внимание, с каким уважением в течение всей своей жизни относился Григорий к своему старшему брату Василию 329 г. рождения. Почти религиозное преклонение Григория перед братом, если бы тот был старше его лишь на два года, выглядело бы несколько странно 101 . Кроме того, известно, что Василий был учителем Григория, когда сам он занимал должность ритора в Кесарии (в 355–357 гг.), а риторике обучались, как правило, в возрасте 15–20 лет 102 . Ритором Григорий стал, очевидно, лишь после отмены декрета Юлиана, запрещающего христианам преподавание классических дисциплин (11 января 364 г.). Почти с уверенностью можно предположить, что Григорий был женат 103 9, но остается лишь гадать – на ком именно. Предпринятая Ж. Даниэлу 104 попытка отождествить с супругой Григория Феосевию, о смерти которой соболезнует своему другу Григорий Назианзин 105 , а с его сыном – Кинегия, о котором упоминает сам Григорий 106 , остается лишь гипотезой 107 . Вероятно, перед Пасхой 372 г. Григорий был рукоположен в епископа Ниссы, возможно, лично его братом Василием, ключевой фигурой церковной политики того времени. Следует предполагать, что занятие епископской кафедры небольшой Ниссы входило в церковную политическую стратегию Василия после разделения Каппадокии на два округа кесарем Валентом (371 г.), последователем Ария. Григорий и сам пытался вмешаться в бурные богословские и церковно-политические споры той эпохи, однако с гораздо меньшим успехом, чем его замечательный брат (из всех неудач дипломатии Григория достаточно вспомнить его наивную попытку примирить Василия с дядей, также видным епископом, с помощью поддельных писем 108 ). Некоторые исследователи также отмечают не вполне удачные попытки Григория выступать посредником между Василием и маркеллианами 109 (согласно свидетельству раздосадованного Василия, Григорий созвал в 372 г. с этой целью собор в Анкире 110 ). Зимой 375/376 гг. Григорий становится мишенью атак со стороны антиникейских «омиусиан»: на соборе в Анкире (предположительно в декабре 375 г.) он был обвинен в некомпетентном управлении Нисской епархией и затем официально низложен на соборе в Ниссе весной 376 г. Его кафедра переходит к преемнику-арианину. Однако еще до этой даты Григорий был арестован и затем (когда по причине проблем со здоровьем его выпустили из под стражи) отправлен в изгнание, место которого до сих пор неустановлено, продолжавшееся до 378 г., до смерти императора-арианина Валента 111 . |
| Когда в 336 году еретик Арий обманом добился того, чтобы быть принятым в церковное общение, и готовился идти в храм, престарелый византийский епископ Александр в храме Мира молил Бога о том, чтобы он сам или ересиарх Арий были взяты из мира, так как епископ не хотел быть свидетелем такого святотатства, как приятие еретика в общение с Церковью. И Промысл Божий явил над Арием справедливый суд Свой, в день торжества послав ему нежданную кончину (см.: Жития святых св. Димитрия Ростовского . Кн. 9. М., 1908. – С. 820). Когда во второй половине IV века император Валент (364–378), желая насадить арианскую ересь, незаконно возвел на епископскую кафедру арианина, лжеепископа по имени Лупус, то православное население Едессы, клирики и миряне, перестали посещать свою церковь , захваченную арианами. Они собирались за городом и совершали богослужение на открытом месте. Император приказал призвать к себе на допрос клириков, лиц духовного чина, во главе со старейшим пресвитером Евлогием, он добивался, чтобы они вошли в церковное общение с лжеепископом, но никто из них не согласился. После этого 80 мужей духовного чина в оковах послали в заточение во Фракию (Жития святых, 26 августа). «Скажи мне, старец, когда ты умрешь, – как хочется тебе, чтобы похоронили тебя (т. е. с православными или с неправославными)?» – так спросил ангел одного старца – подвижника, который, по слепой простоте в делах веры, без разбора приобщался, где только открывался случай. Когда вопрошенный старец пришел к другому старцу и передал ему, что слышал от ангела, – последний старец внушил ему нигде не приобщаться вне Святой, Соборной и Апостольской Церкви и ангелу отвечать, что желает быть похороненным, подобно инокам иерусалимским, которые были истинно православные. Ангел, выслушав такой ответ от вразумленного старца, одобрил его, и старец тотчас скончался: все это сделано было с той целью, чтобы старец не погубил трудов своих и не был осужден с грешниками» (Луг духовный, гл. 176). «Так как мы причащаемся от единого Хлеба, то все делаемся единым Телом Христовым и единой Кровию, и членами друг друга, будучи составляющими одно Тело со Христом. Поэтому, да станем всей силой отвергаться, чтобы ни принимать причащения от еретиков, ни давать им. Ибо не дадите святая псом, – говорит Господь, – ни пометайте бисер ваших пред свиниями ( Мф. 7:6 ), чтобы нам не сделаться участниками превратного учения и осуждения их» (Точное изложение православной веры св. Иоанна Дамаскина , с. 225). |
| Констанций умер в 361 г., во время похода против своего двоюродного брата Юлиана, провозглашенного войсками в Галлии императором, куда он сам назначил его главнокомандующим. Григорий Назианзин сообщает, что пред смертью Констанций раскаивался в своем преследовании православных. 3011 Родоначальником арианской ереси был пресвитер александрийский Арий. Он отрицал единосущие Сына Божия с Отцом, почитал Иисуса Христа творением и не признавал за Ним божественных совершенств, – всемогущества, всеведения и проч. Ересь Ария подверглась решительному осуждению на первом (325 г.) и втором (381 г.) Вселенских соборах, причем было установлено равенство Сына Божия с Отцом, что и исповедует каждый христианин во втором члене Символа Веры , который был составлен отцами I Всел. собора. В V в. арианство почти не имело последователей в Римской империи, но возродилось в Германии среди готов, бургундов, вандалов и логгобардов, где существовало до VII в. 3012 По нашему счету около 9 часов утра. – Самое событие следует отнести к 351 г. В этом году пасха была 31 марта, след. Пятидесятница 19 мая; 7 мая приходится на вторник последней недели пред Пятидесятницею. 3015 Св. Кирилл, архиеп. Иерусалимский, патриаршествовал с 350 по 387 г. Известен своею борьбою с ересью ариан. Память его празднуется 18 марта. 3016 Созомен – церковный историк V в. Его «Церковная история» обнимает период времени с 323 по 439 г. (но до нашего времени сохранился рассказ лишь до 423 г.). Созомен написал также историю трех первых веков христианства, но до нас она, к сожалению, не дошла. – Об описываемом дивном, знамении Созомен упоминает в IV кн. своей «Церковной истории», в главе 5. 3017 Явление креста на небе предвещало Церкви тяжелые времена – господство арианства. Ровно 10 лет (по 371 г.) арианство держалось на престоле в лице Констанция, затем сменилось богоотступничеством Юлиана (361–363 г.); после Юлиана 14 лет покровительствовал арианству император Валент (364–378 г.). Читать далее Источник: Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского/12 книг. – Москва : «Ковчег», 2010. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Мощи Д. П. были обнаружены через 2 года после его кончины и перенесены в мартирий, расположенный в квартале Юстинианы (К-поль) . Установлено, что существуют текстуальные и сюжетные параллели между греч. источниками о Д. П. и сир. Житием Дометия Врача (BHO, N 263; IV в. (?), пам. в сиро-яковитских календарях под 24 айлюля (сент.)). В соответствии с Житием Дометий Врач был на службе у имп. Валента (364-378) и участвовал в преследованиях христиан. Однажды в видении ангел предсказал ему события, при к-рых Бог явит свое милосердие. Вскоре Дометий Врач заболел и был вынужден оставить службу: он отправился в Курдистан, на гору Курос (к северу от совр. г. Мардин, Турция), где уединился в одной из пещер вместе с 2 учениками. В течение 30 лет, проведенных в отшельничестве, он совершил множество исцелений (в основном исцелял от ишиаса, к-рым страдал сам), вызвав т. о. зависть окрестных врачей, к-рые замуровали его в пещере. После смерти святого пещера стала местом паломничества, и вскоре вокруг нее был построен мон-рь. Большинство исследователей объясняют эти параллели тем, что Д. П. и Дометий Врач являются одним и тем же лицом. Однако на раннем этапе все же сформировались 2 традиции почитания этих святых: Д. П. был прославлен как мученик, а Дометий Врач - как целитель. По мнению П. Пеетерса, более авторитетной является сир. версия Жития, а греческая отражает более поздний этап развития почитания. По свидетельству Никодима Святогорца, еще одно греч. Житие Д. П. хранится в Великой Лавре (Афон), однако в научной лит-ре сведений о нем нет. Самые ранние, но малоинформативные источники отражают этап, когда 2 традиции существенно еще не разошлись. Это рассказ Иоанна Малалы о том, что люди приходили к Д. П. за исцелением, однако говорится и о мученической кончине. В небольшом фрагменте из соч. Григория Турского «О славе мучеников» Д. П. назван мучеником, но также описывается и его чудесная способность исцелять от ишиаса. В Мартирологе Узуарда и в Римском Мартирологе Цезаря Барония указаны 2 мученика по имени Дометий: один - под 5 июля как «Дометий, мученик сирийский», а другой - под 7 авг. как «Дометий, мученик в Нисибине Месопотамском». В нек-рых греч. агиографических сборниках память Д. П. отмечается также 4 окт. (Минологий Василия II), в славяно-рус. Супрасльской Минее XI в. (BHG, N 560) - 24 марта, в домакариевских Минеях Четьих XV в. (BHG, N 561 (?)) - 23 марта). Возможно, в какой-то из этих дней отмечалось перенесение мощей Д. П. Архиеп. Сергий (Спасский) отождествлял Д. П. с Доместием (пам. греч. 26 янв.) ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 26), прп. Дометием (пам. греч. 7, 8 марта) (Там же. С. 67-67), мч. Дометием (пам. греч. 30 окт.) (Там же. С. 338), И. Делеэ - с мч. Дометием (пам. греч. 7 дек.) (SynCP. Col. 1076). |
| Неизвестно, когда и каким образом пришел к христианской вере и где принял монашество движимый миссионерским духом Зенон. По преданию, он добывал себе пропитание рыбной ловлей. По этой причине святого, прозванного веронцами «мавром», часто изображают с посохом и книгой, к последним добавляют удилище и две рыбы. В древней веронской церкви Св. Зенона (Chiesa di San Zeno in Oratorio), построенной на том месте, где, согласно местной легенде, молился и рыбачил на берегу Адидже св. Зенон, ныне хранится большая каменная глыба, на которой он сидел во время рыбалки (20, с.30).Покрыто неизвестностью и время появления «темнокожего проповедника» в Вероне, где Зенон был посвящен в сан епископа 8 декабря 362 г. Во время служения Зенона, обратившего многих веронцев ко Христу, в Римской империи господствовали императоры Юлиан, известный как Юлиан Отступник (361 – 363), противник христианства и сторонник реставрации языческих традиции, а также Валент (364 –378), исповедовавший арианство. Широко образованный епископ Зенон стойко переносил притеснения еретиков, и как латинский писатель твердо отстаивал в своих многочисленных проповедях и письменных поучениях евангельские истины. Его писательские труды были совершенно неизвестны до открытия в 1508 г. вывезенной из Вероны в Венецию епископской библиотеки, где числилось свыше ста его поучений народу ( 2 ). Имя Зенона впервые упоминается ок. 380 г. в одном из посланий святителя Амвросия Медиоланского . В V в. святой епископ Петроний Бононский ( Болонский) вспоминает о «дне памяти святого Зенона» и называет его «выдающимся архиереем Христовым», «блаженнейшим пророком», прославившимся добродетелями и многочисленными чудотворениями, которые и после смерти продолжают совершаться на его могиле. Однако епископ Петроний не указал, где и в какой церкви находилась первая могила веронского проповедника. Ее точное местонахождение и перемещение в городе мощей святого до сих пор является объектом споров итальянских исследователей ( 15 и 18 ). В сочинениях Григория I Великого (ок. 540 – 604), наложивших отпечаток на церковную жизнь Запада, повествуется о чуде в Вероне, произошедшем в 558-м г., когда во время наводнения вода остановилась на пороге той церкви, где якобы покоились мощи Зенона. Какую именно веронскую церковь имел ввиду Григорий I Великий, до сих пор выясняют итальянские историки, выдвинувшие по меньшей мере три версии. |
| После поворота, осуществленного Константином, в Риме при избрании папы власти и сенат все в большей мере оттесняли простых верующих. Круг лиц, имевших право избирать папу и быть избранными, все в большей степени ограничивался высшим клиром: претендентами на епископскую власть стали пресвитеры, архидиаконы и диаконы. Низший клир и народ лишь поддерживали избрание одобрительными возгласами. Избранного освящали елеем и миром епископы провинций. В результате этого акта рукоположения (consecratio) он получал епископское достоинство, самое высокое в церковной иерархической системе. После рукоположения происходила торжественная интронизация в епархиальном соборе. Разница между процедурой рукоположения в епископы и вводом в епископские обязанности состояла в том, что в интронизации принимали участие и миряне. Епископ в соборе садился на трон, отсюда и появилось выражение возвести на папский трон, престол. С середины IV века до нас впервые доходят сведения о том, что между партиями, образованными для возведения своего кандидата на трон римского епископа, разыгрывались кровавые уличные бои. Папа Дамас (366-384) был диаконом у своего предшественника. Однако против него выступил диакон Урсиний; в ходе боев, разгоревшихся между двумя противоборствующими партиями, не щадили даже церквей, даже в них совершались убийства. Императору Валентиниану I (364-375), а также римскому городскому префекту пришлось вмешаться для восстановления порядка и для защиты Дамаса, признанного ими законным папой. Однако вмешательство властей нарушило самостоятельность римской церкви. Императору Грациану (367-383) пришлось принять к сведению и подтвердить решение собора 378 года о праве римской церкви свободно избирать папу. Император Грациан подтвердил митрополитство (судебную власть) римского епископа над епископами Запада. Его преемники императоры Феодосии (379-395) и Валентиниан II (375-392) в последующих законах признали и гарантировали наставническую верховную власть римского епископа в церкви. После своего официального признания христианская церковь, выступавшая с требованиями универсальности и целостности, довольно рано стала нетерпимой по отношению к нарушителям единства. |
| Постепенное превращение Империи в формально христианское общество продолжалось при преемниках Константина. Но эта медленная эволюция была исполнена контрастов и парадоксов. Два сына Константина, Констанций II (337–361) и Констант (337–350), правившие соответственно в восточной и западной частях Империи, развивали Константинове законодательство, благоприятствовавшее христианам, и активно участвовали-особенно Констанций- в делах Церкви, разделенной арианским кризисом. Оба последовали примеру своего отца, откладывая крещение до последних дней жизни. В общественном сознании того времени исповедание христианства еще не рассматривалось как непременное условие для того, чтобы стать императором. Юлиан «Отступник», единственный племянник Константина Великого , оставшийся в живых после кровавых чисток Констанция, привлек к себе общественные симпатии восстановлением язычества (361–363). Другой язычник, префект претория Секунд Солюций, был единодушно поддержан армией как преемник Юлиана после его смерти. В 363г. и во второй раз в 364г. Секунд отказался от этой чести по причине своего возраста и состояния здоровья 4 . Среди кратковременно царствовавших императоров конца IV века Валентиниан I (364–375) выделяется современниками как исключение, поскольку, будучи при Юлиане военным командиром, он отказался приносить языческие жертвы 5 . Очевидно, у него были сильные христианские убеждения. Однако поскольку его избирало в Никее то же самое собрание военных командиров, которое прежде избрало язычника Солюция, можно предположить, что в 364г. – через пятьдесят лет после издания эдикта о веротерпимости-религиозные убеждения кандидата не рассматривались как важный фактор при избрании императора. Серьезные шаги в направлении государственного установления христианского общества были предприняты Феодосием I (378–395) и его западным коллегой Грацианом (379–384). В 381г. Грациан формально отказался от языческого титула pontifex maximus. Феодосии же первым из императоров принял крещение в самом начале своего царствования. Возможно, однако, что он воспринимал обряд крещения как ритуал для умирающих и просил епископа Ахолия Фессалоникийского совершить его над ним по случаю серьезной болезни. Однако, выздоровев, он добросовестно исполнял требования христианской жизни и регулярно причащался за литургией, подчиняясь также и покаянной дисциплине Церкви. Знаменитый инцидент в Милане, где в 390г. св. Амвросий потребовал у него публичного покаяния после наказания, которому он подверг фессалоникийцев, был бы невозможен при его некрещеных предшественниках, не ходивших в церковь и канонически неподвластных епископам в своем личном и общественном поведении. |
| Православные учители веры, сразу же выступившие на ее защиту, не приводят никаких выдержек из писаний этих еретиков; и так как ни одно из их произведений до нас не дошло, трудно судить о том, какой именно аргументацией пользовались пневматомахи. Православные быстро отреагировали на возникновение этой ереси, и она скоро склонилась к упадку. Отцам Церкви она дала повод уточнить православное учение по этому вопросу. Св. Григорий Богослов писал по этому случаю: «Ветхий Завет ясным образом показал Отца, но неясно Сына. Новый Завет раскрыл Сына и указал на Божественность Духа. Ныне Дух посреди нас, и Он дает познать Себя ясным образом. Ибо опасно было бы, пока не была еще признана Божественность Отца, открыто проповедовать Сына, а пока не принималась Божественность Сына, налагать, если уместно мне так выразиться, еще к тому же и почитание Святого Духа... Вы зрите порядок, в каком раскрывал Себя Бог, порядок, который и нам должно уважать, не раскрывая все незамедлительно и без рассуждения, но и не оставляя в конечном счете ничего нераскрытым. Одно могло бы уязвить внешних, другое – оттолкнуть от нас наших собственных братьев» 496 . Можно сказать, что с этих пор догмат о Святой Троице находит свое окончательное выражение в церковном Предании. Император Валент (364–378), поддавшись неверным советам своего окружения и, несомненно, будучи под впечатлением от разнообразия богословских течений, на которые разделялось восточное христианство , счел за благо поддержать омианство, которое, как он полагал, сможет привлечь к себе наибольшее количество сторонников; в действительности же Православие медленно, но неуклонно укрепляло свои позиции. Стал ли он отдавать себе в этом отчет к концу жизни? Во всяком случае, незадолго до смерти он отменил указ о ссылке, который был принят в отношении православных епископов 497 . В результате этого Мелетий смог вернуться в Антиохию, а Петр, друг и преемник Афанасия, – в Александрию. После ссылки епископа Павла в 342 г. Константинопольский престол постоянно находился в руках еретиков. |
| Св. Афанасий созвал в 362 г. в Александрии Собор, на котором был закреплен союз с омиусианами. Никейский символ был подтвержден, но к нему прилагалось антимодалистское толкование. Император Иовиан, сменивший Юлиана, процарствовал всего несколько месяцев. Его сменил военачальник Валентиниан, вновь разделивший Империю на две части и назначивший августом на Восток своего брата Валента. Валентиниан был очень терпимым человеком. Он восстановил полную свободу всех культов. Известен его ответ на просьбу епископов созвать собор: «Я мирянин и считаю неприличным вмешиваться в это дело. Пусть иерархи съезжаются и решают как хотят». Запад сразу же вернулся к исконному принятию Никейского символа. Все время правления Валентиниана I в западной половине Империи государство соблюдало религиозный нейтралитет. Единственный запрет на деятельность религиозных групп существовал в отношении манихеев (Валентиниан боялся черной магии и подозревал манихеев в связях с ней), но и этот запрет не вводился в жизнь. На Востоке правил Валент (364-378) . Его жена была арианкой, так что он покровительствовал «омиям» (т.е. «подобникам»), придерживаясь, как он считал, «золотой середины». Вначале он проявлял достаточную терпимость, но впоследствии периодически начинал гонения против всех, кто отказывался вступить в общение с Евдоксием, а затем с Демофилом - арианскими епископами Константинопольскими. Однако победа никейского богословия делалась все более очевидной. Возникло новое движение « пневматомахов » (или «духоборцев»), признававших божество Сына, но отрицавших божество Духа. Они назывались также « македонианами », по имени Македония , епископа константинопольского, которому приписывалось создание этого учения. Оно опиралось на Никейский Символ, в котором просто говорилось: «...и в Святого Духа» - без дальнейших пояснений. Эта группа вышла из среды «омиусиан» и, таким образом, ускорила осознание ими недостаточности своей формулы и заставила их примкнуть к никейскому богословию. Историки называют этих бывших «омиусиан» « новоникейцами ». Их главной задачей стало выкристаллизовать различие между «усией» и «ипостасью». |
|
|
