| De moderatione in disputando, 36, 173–212. Carmina theologica, 37, 397–522. GREGORIUS NYSSENUS. Oratio catechetica magna, 45, 9–116. De cognitione Dei, 46, 1111–26. ISAAC JUDÆUS. Liber fidei seu de Trinitate et Incarnatione Domini, 33, 1541–6. CÆSARIUS. Dialogi 1–4, 38, 851–1191. AMPHILOCHIUS ICONIENSIS. Fg., 39, 97–118. DIDYMUS ALEX. Fg., 39, 1109–10. EPIPHANIUS.» Expositio fidei, 42, 773–832. Ancoratus, 43; 11–236. De numerorum mysteriis, 507–18. CHRYSOSTOMUS. Catechesis ad illuminandos, 1–2, 49, 223–32; 231–40; 60, 739–42. De perfecta caritate, 56, 279–90. PS.-CHRYSOSTOMUS. De fide, 60, 767–72. De spe, 60, 771–74. De caritate, 60, 773–6; 61, 681–4; 62, 769–72. Homilia de Legislatore, 56, 397–410. THEODORUS MOPSUESTENUS. Fg.,66, 969–1020. PROCLUS. Fg., 65, 885–8. THEODOTUS ANCYRANUS. Expositio symboli nicæni, 77, 1313–48. CYRILLUS ALEXANDRINUS. Homiliæ paschales, 1–30, 77, 401–982. Fragmenta, 76, 1421–54. THEODORETUS. De divina caritate, 82,1497–1522. PS.-JUSTINUS, Quæstiones et responsiones ad Orthodoxos, 6, 1249–1400. Expositio rectæ confessionis, 1207–40. AMPHILOCHIUS SIDENSIS. Fg., 77, 1115–6. GENNADIUS I CP. Fg., 85, 1621–4. TIMOTHEUS III ALEX. Fg., 86, I, 267–70. DIONYSIUS AREOPAGITA, 3–4. JOANNES MAXENTIUS. Fidei professio, 86, I, 89–90. THEODOSIUS ALEX. Fg., 86, I, 285–6. EUSEBIUS ALEX. De caritate, 86, I, 323–28. LEONTIUS ET JOANNES. Collectanea de rebus sacris, 86, II, 2017–2100. PAMPHILUS. Panoplia dogmatica, PGLT, 80. 885–932. LEONTIUS BYZANTINUS. Fg., 86, II, 2003–16. EULOGIUS ALEX. Fg., 86, II, 2939–64. SOPHRONIUS HIER. Fg., 87, III, 4009–12. ANASTASIUS ANTIOCHENUS. De rectis dogmatibus orationes 1–5, 89, 1309–62. Explicatio fidei orthodoxæ [Anastasii et Cyrilli Alexandrini], 89, 1399–1404. MAXIMUS CONFESSOR. Centuriæ 1–4 de caritate. 90, 959–1080. Capitum theologicorum et o_economicorum centuriæ 1–2, 1083–1176. Capita quinquies centena, 1177–1392. Alia, 1401–62. Fg. ex opere 63 dubiorum, 1461–62. Quæstiones ad Theopemptum, 1393–1400. Mystagogia, 91, 657–718. |
| 306 … «Petrus etiam duabus epistolarum snarum personal tubis. Iacobus quoque et Iudas. Addit nihilominus adhuc et Ioannes tuba canere per epistolas suas». Cf. Евсев. Церк. истор., kh. VI, 25: «Петр, на коем зиждется церковь Христова, не одолеваемая и вратами ада, оставил только одно, согласно всеми признаваемое, послание, – или пусть и второе, хотя касательно его есть противоречащие мнения...» «Оставил также (Иоанн) послание, состоящее из весьма немногих строк, оставил, может быть, второе и третье, хотя не все признают их за подлинные». 312 Об этом положении мы будем говорить в следующей статье нашей, при рассмотрении книг новозаветного канона, так называемых спорных – ντιλεγομνων. 313 Мы указывали уже имена и сочинения главнейших из этих исследователей, – это: Credner, Geschichte des N. Kanon, Berl. 1860. S. 67, und f. A. Hilgenfeld, Der Kanon und die Kritik des N. Testaments, Halle. 1863. S. 4 und f. Reuss, Die Geschichte der heilig. Schriften N. Testaments, 4 Aufl. 1864 S. 277 und f. 314 De praescriptionibus adver. haereticos, cap. XV (Migne. col. 29) Cf. cap. XIX, col. 31; cap. XXXVI, col. 49. 318 Contra haeres lib. III, сар. II, 2 (Migne, col. 847); cf. Tertul. de praescriptionibus adver. haereticos, cap. XVII. Migne, col. 30; Philosophumena, ed. Cruice, lib. VII, § 20, p. 344. 320 Jren. Contra haeres. lib. I. cap. XXVI, 2; cf. Orig. Contra Celsum, lib. V. cap. 65. – Migne ser. graec. tom. XI, col. 1288; Евс. Ц. истор, kh. III, гл. 27, стр. 160. 321 Photii, Bibliotheca, cod. 254 (Hoeschel. p. 1404): «στε κα τος τμους, νγραφου διαφροις γλσσαις τ σωτρια, το δεσπτου πθη τ κα θαματα κα διδσματα, τοτους παρ κομιζοντων δεξμενος διταξε τ κα συνδιρθρωσε (sc. Ιωαννης)». 322 См. Olshausen, Biblischer Comment. über sämmtliche Shriften des N. Testaments. Königsb. 1840. Bd. III, S. 18. 323 Еще в дошедшем до нас из второй половины второго века так называемом фрагменте Муратория читаем: «...Quarti Evangeliorum, Ioannis ex discipulis. Cohortantibus condiscipulis et episcopis suis dixit: Conjejunate mihi hodie triduo, et quid cuique fuerit revelatum, alterutrum nobis enarremus. Eadem nocte revelatum Andreae ex apostolis, ut recognoscentibus cunctis Joannis suono mine cuncta describeret». (Kirchhofer, Quellensammlung zur Geschichte des N. Canon. S. I). Других свидетелей этого предания мы указывали уже, – см. «Христ. Чтение», 1872 г., ноябрь, стр. 443, прим. 1. (см. прим. 12) |
| Флоровский. С. 341. О деятельности ученых монахов – выпускников Киевской Академии в различных духовных учебных заведениях Великороссии см.: Харлампович. С. 633–668. 1394 Сборник. 43. С. 99; Смирнов (1855). С. 84 и след. Митрополит Платон Левшин также призывал лучших студентов академии постригаться в монахи (БВ. 1912. 8. С. 217; ср.: Смирнов. Ук. соч. С. 352, 356 и след., 361). 1395 ПСЗ. 17. 12576; 22. 16684. Ср. «Объявление о монашестве» Петра Великого: ПСПиР. 4. 1197. Ст. 2; см. ниже § 23. 1396 Знаменский. Духовные школы. С. 344; Голубев А. Сыскной приказ, 1730–1763, в: ОАМЮ. 4 (1884). С. 99. 1397 ОДДС. 16. Приложение (здесь списки за 1736 г.). 1398 Сборник. 43. С. 100. 1399 Цит. по: Смирнов (1855). С. 258. 1400 Виноградов В. Платон и Филарет, митрополиты Московские, в: БВ. 1913. 2. С. 319. Прим; ср.: Смирнов (1855). С. 261. 1401 Смирнов (1855). С. 259; о значении Платона для дела духовного образования в его епархии – с. 255–395; его правила для академии и семинарии – с. 418–422; инструкция Вифанской семинарии – с. 293 и след.; особые инструкции по чтению лекций о Св. Писании – с. 294 и след.; об истории Церкви – с. 296 и след.; по церковному праву – с. 298; особая инструкция классным старостам семинарии: Прибавления. 1862. 2. С. 425–431. Кедров С. Студенты-платоники, в: У Троицы в Академии. С. 208 и след.; Беляев А. Митр. Платон в его отношении к Вифанской семинарии, в: Душеп. чт. 1897; он же. Митр. Платон как строитель национальной богословской школы, в: БВ. 1912. 12; Платоник. Об изучении жизни и трудов митр. Платона и чествование памяти митр. Платона, в: БВ. 1912. 5; Снегирев И. М. Жизнь Платона, митр. Московского. М., 1856, 1891; Флоровский. С. 109 и след. (интересная характеристика Платона); РБС. Плавильщиков-Принос (1905). 1402 О нем см.: Горожанский Я., в: ТКДА. 1893; Смирнов (1855). С. 182. Он учился также в Гёттингене (1766–1772) (РБС. Дабелов-Дядьковский (1905). С. 52–53). 1403 Мартынов. С. 76. 1404 ОДДС. 16. С. 620; Князев, в: Чтения. 1866. 1. С. 25 и след., 46, 53, 57; Лебедев. Харьковский коллегиум. С. 8 и след.; Чистович. С. 60, 82; Колосов. С. 148 и след., 174 и след.; Знаменский. Ук. соч. С. 740; Флоровский. С. 99 и след. 1405 |
| 21. Ч. 1. С. 441; Степенная книга царского родословия по древнейшим спискам/Отв. ред.: Н. Н. Покровский, Г. Д. Ленхофф: В 3 т. М., 2008. Т. 2. С. 108). Основываясь в т. ч. на этом сообщении, В. О. Ключевский датировал создание 2-й редакции Жития П. 1397-1404 гг. ( Ключевский. С. 88), а Е. Е. Голубинский - периодом после вторичного занятия свт. Киприаном первосвятительской кафедры в 1390 г. ( Голубинский. История РЦ. Т. 2. Ч. 1. С. 354). В совр. научной лит-ре наиболее распространена т. зр., согласно к-рой эта редакция была составлена во время 1-го занятия святителем митрополичьей кафедры в Москве в 1381 г., поскольку на события последующих лет произведение прямых и косвенных отсылок не содержит (эту датировку, впервые предложенную С. П. Шевырёвым ( Шевырев С. П. История рус. словесности. СПб., 18872. Ч. 3. С. 88), поддержали Л. А. Дмитриев , Г. М. Прохоров и др. исследователи). Клосс датировал 2-ю редакцию Жития П. 1395 г. на том основании, что применяемый свт. Киприаном к себе и своим предшественникам, кроме свт. Алексия , титул «митрополит Киевский и всея Руси» не употреблялся до 1391 г., предсказание П. о славном будущем Москвы было увязано автором, по мысли исследователя, с избавлением в 1395 г. Москвы от нашествия Тамерлана, а утверждение агиографа о том, что чудеса у гробницы П. происходят «доныне», связывается ученым со случившимся в том же году исцелением больной женщины ( Клосс. 2001. С. 32-34). Житие 2-й редакции пространнее и содержит риторическое вступление и краткое Похвальное слово в конце (при этом было удалено известие 1-й редакции о том, что П. благословил кандидата на митрополичий престол архим. Феодора, к-рый не стал главой Русской Церкви). Оно задумывалось святителем как часть Службы П., читаемая после 6-й песни канона. Исследователями неоднократно указывалось, что примеры из жизни П. свт. Киприану служили легитимизирующими его деятельность параллелями с фактами его борьбы за митрополию всея Руси во 2-й пол. 70-х - 80-х гг. XIV в., что придало произведению своего рода автобиографический характер (см.: Дмитриев Л. |
| 1. С. 258-269; Рус. прикладное искусство XIII - нач. XX в.: Из собр. ГВСМЗ. М., 1982. С. 150-151, 164, 184. Ил. 37, 49; Колобанов В. А. Владимиро-Суздальские лит. памятники XIV-XVI вв. М., 1982. С. 69-73; Грибов Ю. А. О неизвестном комплексе лицевых рукописей 70-80-х гг. XVII в.//Рус. книжность: Вопросы источниковедения и палеографии. М., 1993. С. 140-164. (Тр. ГИМ; 78); он же. Образ Ивана Грозного в трактовке посадских художников посл. четв. XVII в.//Народное искусство России: традиция и стиль. М., 1995. С. 24. Примеч. 1. (Тр. ГИМ; 86); он же. Классификация лицевых списков жития Евфросинии Суздальской XVII в.//Ист. музей - энциклопедия отеч. истории и культуры. М., 1995. С. 155-157. (Тр. ГИМ; 87); он же. Лицевые списки жития Евфросинии Суздальской XVII в.: Сравн. анализ миниатюр//Рус. книжность: Вопросы источниковедения и палеографии. М., 1998. С. 78-141. (Тр. ГИМ; 95); Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 1. С. 236-237, 462-463; Т. 2. С. 106; Быкова М. А. Иконогр. образ св. Евфросиньи Суздальской в произведениях искусства XVI-XIX вв. из собр. Владимиро-Суздальского музея//ГВСМЗ: Мат-лы и исслед. Владимир, 1999. Сб. 5. С. 122-128; Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 229, 231-239; Клосс Б. М. Избр. труды. М., 2001. Т. 2. С. 350. Ил.; Искусство земли Владимирской: Кат. выст./ГВСМЗ. М., 2002. С. 41, 81-82. Кат. 13-16; Красилин М. М. Икона «Преподобная Евфросиния Суздальская с житием»//И по плодам узнается древо: Рус. иконопись XV-XX вв. из собр. В. А. Бондаренко. М., 2003. С. 527-532. Кат. Белоброва О. А. Изображение рус. писателя XVI в. в Житии Евфросинии Суздальской// Она же. Очерки рус. худож. культуры XVI-XX вв. М., 2005. С. 81-85; Иконы Владимира и Суздаля. М., 2006. С. 156-161, 429-431, 498-501, 518-521. Кат. 24, 98, 113, 118. М. В. Басова Рубрики: Ключевые слова: ЕВФИМИЙ (1316? - 1404/05), основатель и 1-й настоятель Евфимиева суздальского в честь Преображения Господня муж. мон-ря, прп., Суздальский (пам. 1 апр., 4 июля, 23 июня - в Соборе Владимирских святых, в Соборе Нижегородских святыхъ, 6 июля - в Соборе Радонежских святых) ЕВФРОСИНИЯ (Предслава Святославична; ок. |
| В советское время храм действовал до 1930 г., когда он был закрыт по просьбе разместившихся в палатах Аверкия Кириллова Центральных государственных реставрационных мастерских. После закрытия представители мастерских подали заявление на снос колокольни, мешающей хорошему освещению в палатах. Снос грозил и всей церкви: об этом ходатайствовал Б.Иофан, автор знаменитого неосуществленного проекта Дома Советов. В 1932г. снесли колокольню, а церковь оставили, несмотря на соседство Дома на набережной. В 1958 г. в стенах храма разместился НИИ музееведения. В 1992 г. в храме были возобновлены богослужения. Николая, святителя, на Берсеневке, в Верхних Садовниках церковь (Берсеневская набережная, дом 18–22). В 1390 и 1404 гг. на этом месте упоминается Никольский монастырь. Первое упоминание церкви в этой обители (церковь Николая Чудотворца на Песку) относится к 1475 году. В документах 1625 г. церковь уже значится каменной. Несмотря на то, что ее главный престол был освящен в честь Святой Троицы, уже тогда храм называли по приделу. Название это сохранилось до наших дней, хотя и сейчас Троицкий престол – главный. Ныне существующая церковь была построена по заказу думного дьяка Аверкия Степановича Кириллова, заведовавшего царскими садами в Верхних Садовниках (он был потомком династии государевых садовников), одновременно с каменными жилыми палатами в 1656–1657 гг. Скорее всего, храм с трапезной был возведен на подклете прежней церкви 1625 г. Современный храм – трехапсидный, бесстолпный, пятиглавый, с центральным световым барабаном. С севера устроено крыльцо и притвор, в котором находилось захоронение Аверкия Кириллова и его жены Ирины. Декоративная обработка отличается пышностью, даже вычурностью, что было характерно для середины XVII века, времени, часто называемом «русское узорочье». Окна оформлены наличниками различной формы из лекального кирпича. Четверик церкви был завершен тремя рядами килевидных кокошников со сложным профилем (перекрыты плоской кровлей в XVIII веке). Стены украшены изразцами XVII века, среди которых изразец с изображением двуглавого орла – государственного герба царя Алексея Михайловича. |
| При взаимном согласии с моими братьями святыми архиереями была сделана эта моя добровольная и непринужденная отставка, что необходимо записать в Святой Кодекс Великой Церкви Христовой. 16 января 1767 г. Обещает Охридский Арсений». См.: Димевски Славко. История Церкви македонского народа. Скопье, 1965. С. 105. Машинопись. . См. о святителе Евфимии как церковном писателе в книге «Краткая история болгарской философской мысли». Указ. изд. С. 76 -78. Здесь же указывается время кончины Святителя — ок. 1404 г. О других Тырновских Патриархах см.: Голубинский Е. Указ, соч. С. 82 - 84. . Жак Натан. Болгарское возрождение. (Сокращенный перевод с болгарского). М., 1949. С. 56. . ЖМП. 1970, 10. С. 48. См. также Державин Н. С., Племенные и культурные связи болгарского и русского народов. Приложение «Дядо Иван». Изд-во АН СССР, 1944. С. 81-86. . Динеков П., акад. История славяно-болгарская ... Книга о судьбе болгарского народа//«Болгарская женщина». 1972. 11. С. 15. Выдающийся болгарский писатель-поэт Иван Вазов (1850 -1921) посвятил раскрытию образа преподобного Паисия поэму «Паисий», в которой показал преподобного как будителя и большого патриота, отдавшего всю свою жизнь великой идее пробуждения национального самосознания. Обобщая его деятельность, поэт пишет: И фърляше тайно през мрака тогас Най-първата искра в народната свяст. (И тайно сквозь мрак он бросил тогда самую первую искру в народное сознание.) (Вазов И. Събр. съч. София, 1942. T.I. С. 286). . Жак Натан, Указ. соч. С. 113. . Ников П., проф. Възраждане чрез Църквата. България 1000 години. София, 1930. С. 326. . Ангелов Б. Българска литература. Ч. II. София, 1924. С. 48; Возвели Н. Мать Болгария. София, 1929. . Шабатин И. Н., проф. История балканских церквей. IV курс МДА. Триице-Сергиева Лавра, 1966. С. 7. Машинопись. . Ников П. проф. Възраждане на българския народ. Църковно-национални борби и постижения. София, 1929. С. 107. . Воспользовавшись недовольством сторон, «французская дипломатия поддержала возникшее в это время униатское движение. Его пропагандистом был один из представителей болгарской буржуазной интеллигенции, Драган Цанков, связанный с французскими кругами и руководивший издававшейся на французские деньги газетой «България». Успех униатского движения был местным и кратковременным. Подавляющее большинство болгарского народа и буржуазии отнеслось к пропаганде униатов отрицательно». История Болгарии. М: Изд-во АН СССР, 1954. Т. I. С. 259. |
| В старину, при великих князьях, под обширными сводами Благовещенского собора хранилась их казна, посуда и другие ценные вещи; в последствии помещался здесь архив. В 1404 году за этим храмом поставлены были монахом Лазарем, пришедшим из Сербии, боевые часы, первые в России, и служившие предметом удивления для современников. Широкое крыльцо, существующее и теперь, с дверью, затейливо украшенною у южной светлой паперти, которая соединялась с дворцом, служили царям и их семейству для выхода в небольшой фруктовый сад, расположенный около стены собора по гребню горы Кремлевской; в нем были искусственные прудки или бассейны, выкладенные свинцом и наполненные красивыми рыбками; сад этот уничтожен при Екатерине II. Благовещенский Собор, подобно Успенскому, подчинен непосредственно Святейшему Синоду. Протоиереи его с XV века до наших времен, есть духовники государей русских и по перенесении резиденции в С.-Петербург, имеют там всегдашнее пребывание, как члены Синода; здесь же собором управляет ключарь. После нашествия французов, собор освящен архиепископом московским Августином 23 марта, 1813 года. ИВАН ВЕЛИКИЙ, громадная колокольня, принадлежащая к Успенскому, Архангельскому и Благовещенскому соборам – памятник пышного и вместе несчастного царствования Бориса Годунова. На сем месте, с начала XIV века, существовала каменная церковь св. Иоанна Лествичника , которую построил первый московский великий князь Иоанн Калита, в 1329 году, вероятно, в честь своего Ангела; следовательно из каменных храмов на всей Кремлевской горе она была третьею после Успенского и Спасоборского соборов. Над нею сделана была колокольня, служившая и в то время для Успенского Собора, при котором особой колокольни никогда не было; и потому эта церковь слыла под названием Ивана Святого под колоколами, для отличия от Ивановской же церкви (Рождества Иоанна Предтечи) на Бору, и считалась придельною Успенского собора, даже до конца XVIII века. При в. к. Симеоне Гордом, в 1346 году, внутренние стены ее были расписаны. |
| Преемник преподобного Ионы иеромонах Мисаил возвел на горе келии и храм, но вскоре монастырь подвергся нападению лифляндцев. Деревянные постройки были сожжены, имущество разграблено. Когда же святотатцы стали бесчинствовать в Успенском храме монастыря, вышедший из алтарной части огонь изгнал их из обители. Тем временем из Изборска подоспел русский отряд, довершивший разгром лифляндцев. Монастырь долго бедствовал после этого потрясения. Иноземные завоеватели еще не раз пытались стереть обитель с лица земли, так как видели в ней, прежде всего, оплот Православия и русского влияния на близ живущие балтийские народности (эстов и сету). Только через полвека, при игумене Дорофее, обитель начинает возрождаться: в 20-е гг. XVI в. была обновлена и расширена Успенская церковь, устроен придел во имя преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Также возводились другие храмы и монастырские строения. Строительством руководил Мисюрь Мунехин, государев дьяк, обладавший властью полномочного представителя великого князя Московского в Пскове, который повел работы с большим размахом. За заслуги по устроению обители он первым из мирян был похоронен в монастырской пещере. В 1521 г. монастырь обрел чудотворную икону Успения Богоматери «в житии» (с житийными клеймами). Этот образ был написан иконописцем Алексеем Малым по заказу псковских «торговых людей» Василия и Феодора (Феодор позднее принял постриг с именем Феофил и скончался в обители). В этот период монастырь переместился с горы вниз, в долину Каменца, келии были поставлены против Успенского храма. К концу 20-х гг. XVI в., при игумене Герасиме, упорядочилась внутренняя жизнь обители: игумен составил общежительный устав по образцу Киево-Печерского, учредил чин церковной службы по преданию древних монастырей, постановив, чтобы богослужение совершалось ежедневно в Успенском соборе. И сегодня обитель свято хранит древние традиции, соблюдая строгий общежительный устав. Год от года возрастала известность монастыря. Молва о чудесных исцелениях, получаемых по особому заступлению Царицы Небесной не только православными, но и латинянами, привлекала множество богомольцев; некогда «убогое место» пополнялось драгоценными вкладами, обширными угодьями и вотчинами. Но приношения эти шли не только на нужды обители. Монастырские расходные книги сохранили сведения о материальной помощи, которую монахи постоянно оказывали беженцам во время многочисленных войн. За счет монастырской казны восстанавливались разрушенные захватчиками жилища в окрестных селениях, во время перемирий монастырь выкупал у неприятеля военнопленных. Все прочие монастыри Псковской епархии, даже более древние: Мирожский (1156 г.), Снетогорский (XIII в.), Велико-Пустынский (1404 г.), Спасо-Елеазаровский (1447 г.) — уступали первенство Псково-Печерской обители. |
| Помимо наместников в города и села М. о. назначались посельскими опытные в ведении хозяйства старцы. Уже с кон. XIV в. происходило постепенное замещение части подобных («дворцовых») должностей светскими лицами. Так, в годы княжения в ВКЛ Витовта и скорее всего в правление митрополита свт. Фотия его наместником в Киеве был Давыд Голобородый (по-видимому, между 1418/22 и 1430). В сохранившемся акте от июня 1470 г. этот «наместник софеискии» был упомянут без указания духовного звания ( Полехов. 2012. С. 276-277). В XIV в. святители Петр и Алексий сами ведали вопросами покупки земли, в 1-й четв. XV в. митрополиты Киприан и Фотий лично разбирали наследственные и судебные дела на территории М. о. К сер. XV в. подобная практика в основном перешла в компетенцию светского и духовного окружения митрополита всея Руси. Имея надлежащие полномочия, бояре и слуги теперь сами вели дела и докладывали о решениях по ним митрополитам; их служба мало чем отличалась от той, которую исполняли при дворе Московского вел. князя его бояре, окольничие и дети боярские. Подобно светскому окружению, митрополиты, представители белого и черного духовенства за свою административную, фискальную и судебную деятельность в пределах М. о. также стали получать в держание земельные владения и промысловые угодья. Между 1363 и 1377 гг. в Сев.-Вост. Руси перечень этих лиц, их прав, привилегий, служебных обязанностей (прежде всего в вопросе об уплате «выхода» в Орду) и отчасти земельных владений (напр., в волостях Лух, Сенег, во владимирских митрополичьих домовых владимирском Константиноеленинском и переяславском Борисоглебском монастырях) в пределах М. о. зафиксирован в специальной уставной грамоте свт. Алексия и вел. кн. Димитрия Иоанновича Донского , текст которой не сохранился. Ее новая редакция была утверждена 28 июня 1392 г., при свт. Киприане и вел. кн. Василии I Димитриевиче ( Каштанов С. М. К предыстории идеи «Москва - третий Рим»//Обществ. сознание, книжность, литература периода феодализма. Новосиб., 1990. С. 262-273; Он же. Исследования по истории княжеских канцелярий средневек. Руси. М., 2014. С. 303-315), а не в 1404 г., как ранее утверждалось в историографии (ДРКУ. С. 176-179). Большое внимание в этом документе уделено роли митрополичьих десятинников, размеру собираемых ими пошлин. Уже во 2-й пол. XIV в. в М. о. десятинники занимали «важное место в системе церковного управления» ( Флоря. 2007. С. 92-93). |
|
|
