| 112 Stegmann, у Abr. Calov. p. 331. Fock. L. 2. V, 717 и 721. См. сочин. Aeta manuscr., содержащее в себе учение De statu mortuorum usque diem ultiniam, в выдержках Hoornbeck’a в сочинении Socianismus confutatus, t. IIl, p. 505. В истолковании тех мест св. Писания, на которых основан церковью догмат о вечности мучений и с которыми социниане находятся в противоречии, относясь отрицательно к этому догмату, они говорили, что Христос и апостолы, изображая адские мучения в том виде, в каком они встречаются у них, приспособлялись к образу представления своих современников: Aliquem in inferno fuisse et ibi torqueri aut in sinu Abrahae decumbere sunt plane fictitia et similia iIIis, quae Poëtae de Ixione, Sicypho, Tantalo scribunt. Acta manuscr. coIIoqu. Racovieus AssveII, p. 189. Fock, B. 2, S. 720. 113 Martin Ruar, Epistola select, centur. 1. p .m. 218; Inst. Theol. Buddei lib. II, c. IIl, § XII. 120 Ch. H. Weisse, Philosoph. Dogmat. В. 2, § 642. Leipzig. 1862 г. По его мнению, когда со смертью человека рушится связь души с телом и, следовательно, когда прекращается приток в нее внешних впечатлений, жизнь ее ограничивается только сменою образов. сложившихся во время земной жизни, S. 683. 685. 128 Таковы были, напр., возникшие в конце XVII-ro века и продолжавшиеся до половины XVIII-ro споры по поводу книги Петерсениуса, написанной в защиту учения об апокатастасисе под названием: Das ewige Evangelium der aIIgemeinen Wiederbringung aIIer Creaturen Между сочинениями, написанными против Петерсениуса, кроме сочинения Христиана Пфаффа: Dissertatio de restitutione omnium rerum, in Corinth. 15, 24, обращает на себя внимание сочинение Христиана Фр. Гляссиуса: Entdeckter Ateismus, aus der becannten Lehre v. d. Wiederbringung aIIer Dinge, aufgefaIIenen Engel, 1714 года, где из учения об апокатастасисе выводится явный атеизм. С точки зрения св. Писания учение об апокатастасисе опровергается в сочинении Гиршфельдена: Irrige Lehre v. d. Erlösung d verdammten, Hamburg. 1725 г. Не мало у Петерсениуса было и приверженцев, для которых сочинение его сделалось краеугольным камнем в борьбе с противниками; из этих последних первое место бесспорно занимал Гергард. В своем сочинении Systema ποαταστσεως он показал громадную эрудицию, но в пользу учения об апокатастасисе он все-таки ничего не сказал такого, что не было бы сказано и опровергнуто раньше. Есть у него в этой книге положения чисто парадоксальные; напр. в третьей главе ее говорится, что в св. Писании нет ни одного свидетельства за вечность мучений. Из более поздних последователей Петерсениуса известен Шлитте; его сочинение – Schrift der beiderseitigen Gründe für und wider die ganz unendliche Ungluckligkeit der Wiederbrecher Gottes. 1746 г. – было написано против сочинения Лавр Мосгейма: Ewigkeit d. HoIIenstrafen, HaII. 1747 г. |
| Между литургиями иерусалимско-антиохийской фамилии он не находит такого древнего списка, как абиссинский. Для того, чтобы восстановить древнейшую форму литургии Иакова, Бунзен сравнивает два списка литургий Иакова – греческий византийский список и сирийский монофизитский. Опуская между ними разности и соединяя то, что есть между ними общего, в остатке видит искомую древнейшую форму литургии Иакова. Далее приводит литургию 8 книги апостольских постановлений: не совсем благосклонно и довольно пристрастно относясь к этой литургии, он однако же относит ее к периоду от Оригена до Никейского собора, т.е. к концу III в. Константинопольскую фамилию он характеризует как фамилию литургий эклектических. Здесь не приводя многочисленных списков литургий Василия В. и Златоуста, довольствуется сопоставлением литургии Василия В. с литургией Златоуста по самому древнему из известных ныне списков, так называемому Барберинову (III в.). 29 Очень хороший трактат об исторической судьбе вечерь любви или агап находим у Люфта в его Liturgik, Mainz. 1844. I Βd. 106–120. 31 Если не считать не совсем ясного свидетельства Климента римского : „не малый грех будем иметь мы, если лишаем епископского достоинства тех, которые неукоризненно и свято (μμπτως κα σως) приносят дары“, хотя под выражением μμπτως вполне можно разуметь форму, способ совершения даров, а под σως сердечное благоговение. I ad Corinth. cap. 14. 39 Quicunque sibi preces aliunde describit, non eis utatur, nisi prius eas cum instructioribus fratribus contulerit. 40 Ut preces, quae probatae fuerint in concilio, sive praefationes, sive commendationes ab omnibus celebrentur. Nec aliae omnino contra fidem proferantur, sed quaecunque cum prudentioribus fuerint collatae dicantur. 42 К сожалению мы не имеем данных ни в евангелиях, ни в апостольских посланиях относительно того, как именно совершил евхаристию Спаситель. Евангелисты умолчали, какую именно благодарственную молитву произнес Спаситель, подавая ученикам хлеб и вино и что при этом говорил еще. |
| 320 Особенного рода пророческие предчувствия объясняют обыкновенно на основании пантеистичесих или вернее, мистических начал, предполагая, что единичный дух, нравственно возбужденный, может вмещать в себе дух народа, целого человечества и т. п. Но само уже это общее воззрение говорит о несостоятельности такого объяснения. Что такое были сивиллины книги у язычников и можно ли в них видеть действительное пророчество, об этом у нас уже была речь. Т. II. стр. 577, 578. 325 Homil XXIX in Epist pilm. ad Corinth. Подобным же образом рассуждали об этом Ориген , Епифаний и Иероним. Только Тертуллиан принадлежавший к секте монтанистов, в которой также были мнимые пророки с характером предсказаний, близким к язычеству, признает в воодушевлении пророков особенное состояние (экстизис), лишавшее их самодеятельности и ясного сознания. Климент Александрийский и Иустин философ говорят об экстазисе пророков, не описывая подробно, чем обнаруживалось это состояние и не анализируя его точнее с психологической точки зрения. Их мысль больше, впрочем, склоняется к тому, что это было состояние пассивов. Взгляд их отчасти объясняется влиянием на них философских доктрин, в которых они воспитывались. 327 Что значила для невольного убийцы смерть первосвященника, в законе не объясняется. Вероятнее всего, что в основе этого постановления лежала идея теократическая. Вместе со смертию первосвященника в теократическом обществе кончался старый порядок вещей и начинался новый; с явлением нового представителя жизни избранного и священного народа, старый грех изглаждался, страх за него и заключение кончались и вина, хотя и невольная, не вспоминалась. Нечто подобное совершается и ныне в государствах при вступлении на престол новых государей. Право убежища у алтарей богов было и в Греции. 328 Рассечение и сожжение было в обычае у вавилонян, египтян и персов. Впоследствии от римлян были заимствованы низвержение со скалы ( 2Пар. 25:12 ) и распятие. В период царей вообще казни были более жестоки и разнообразны, чем в древнее время. |
| Tweet Нравится Philokalia published in Portuguese Moscow, April 14, 2017 Photo: Pravoslavie.ru Portuguese publishing house “Paulinas” has released the book Pequena Filocalia (“Small Philokalia”). The 800-page tome includes works of the great monastic teachers translated into Portuguese: St. Anthony the Great, Evagrius Ponticus, St. Macarius the Egyptian, St. John Cassian, St. Hesychios of Sinai, St. Mark the Ascetic, St. Maximus the Confessor, St. Symeon the New Theologian, St. Gregory of Sinai, St. Gregory Palamas, and other fathers of the Church. The Patristic works were translated from ancient Greek by Portuguese translator António de Almeida and compiled and edited for publication by Igumen Arseny (Sokolov), representative of the Moscow Patriarchate to the Patriarchate of Antioch and All the East. Editor for the “Paulinas” publishing house Rui Oliveira expressed confidence that the book will not only be read with interest by Portuguese-speaking readers, but for many of them will be the opening of the Orthodox ascetic tradition. The Philokalia of St. Macarios of Corinth (1731–1805) and St. Nicodemos of the Holy Mountain 1749–1809) was first published in Venice in 1782. Since the eighteenth century, this collection has been the foundational work for all Orthodox spirituality, both Greek and Slavic. Since the time of publication of this book containing 1206 pages in the Greek original and representing over thirty authors, it has been printed in abridged forms and translated into various languages—most notably Slavonic, Russian, modern Greek, Romanian, English, French, and Italian. 14 апреля 2017 г. Квитанция Реквизиты для юридических лиц Реквизиты для переводов из-за границы Оплата с банковской карты Visa, MasterCard и Maestro Оплата наличными через кассы и терминалы Пожертвование через Сбербанк Онл@йн Яндекс.Деньги Альфа-клик MasterPass Интернет-банк Промсвязьбанка скрыть способы оплаты Квитанция Реквизиты для юридических лиц Реквизиты для переводов из-за границы Оплата с банковской карты Visa, MasterCard и Maestro Оплата наличными через кассы и терминалы Пожертвование через Сбербанк Онл@йн Яндекс.Деньги Альфа-клик MasterPass Интернет-банк Промсвязьбанка скрыть способы оплаты |
| В 66-67 гг. по Р. X. город посетил имп. Нерон , к-рый даровал К. самоуправление и освобождение от податей ( Pausan. Descript. VII 17. 3-4), а также инициировал строительство канала через Истм, к-рое было прервано в связи с землетрясением 77 г., разрушившим большую часть города. Восстановленный впосл. К. в источниках и на монетах, относящихся к периоду правления императоров династии Флавиев, иногда называется Коринфская Колония Юлия Флавия Августа (Colonia Iulia Flavia Augusta Corinthiensis). Как можно судить по замечанию Апулея, значение адм. центра провинции К. сохранял и во II в. по Р. X. ( Apul. Metamorph. 10. 18). А. В. Пономарёв Организация и этапы археологических исследований Роль археологии К. в изучении истории классического и христ. Средиземноморья очень существенна: на ее основе в науке сложилась особая, «коринфская школа». После периода неограниченного грабежа памятников Эллады (70-е гг. XIX в. и ранее) с 1886 г. раскопки начали проводить системно, с 1896 г.- под эгидой единого центра - «Американской школы классических исследований в Афинах» (ASCSA), для к-рой К. является научным полигоном. В 1931 г. в К. был организован музей-памятник с открытым хранением находок, в б-ке музея собраны археологические отчеты; издается специальный журнал для публикации материалов (Hesperia; многое печатается в American Journal of Archaeology), особая серия монографий (Corinth: Results of Excavations Conducted by the American School of Classical Studies at Athens), проводятся регулярные научные дискуссии. Вместе с ASCSA работают экспедиции мн. ун-тов и музеев США и Европы. Особенно активными были раскопки в К. начиная с сер. ХХ в., когда совр. методики полевых исследований достигли значительного развития. Был раскрыт и подробно опубликован ряд памятников, ключевых как для изучения языческих культов (сев. кладбище, открытое в 1915 и раскопанное в 1928-1930, на котором исследованы 530 могил и 54 комплекса вещей среднеэлладского, геометрического, протокоринфского и коринфского периодов (до V-IV вв. до Р. Х.)), так и раннего христианства: кладбище и христ. базилика у Кенхрейских ворот (раскопки 1928 г.); святилище Асклепия с источником Лерна на севере К. (раскопки 1929-1934 гг., продолжение работ и реинтерпретация в 40-50-х гг. XX в., публикация материала Д. Палласом в 1951) и соседний «источник светильников» (работы в 1965-1970); храмы Посейдона близ святилища Истма (раскопки с 1952, публикация в 1971), Деметры и Коры (раскопки 1961-1975 гг., публикация в 90-х гг. XX в.); зона гимнасия (работы в 1965-1970, отчеты в 1967-1972); окрестности театра (1982-1989) и др. |
| Можно отметить, что на протяжении многих десятилетий уклад жизни в главном управлении Общества Сторожевой башни был похож на монастырский: большинство сотрудников были холостыми мужчинами, и, чтобы продолжать работу в главном управлении (или в филиалах), им было необходимо сохранять безбрачие. Первоначально подобное требование предъявлялось ко всем холостым выпускникам Библейской школы Галлад. См.: «Кризис совести», с. 16, 18. 985 Подчеркивая, что основной смысл его труда состоял в том, чтобы показать людям возможность иметь прочные личные отношения с Богом, Павел назвал свое служение «служением примирения», после чего добавил: «Итак, мы посланники Христа, так как через нас с людьми говорит Бог. Поэтому мы умоляем вас от имени Христа: примиритесь с Богом» (2 Коринфянам 5:18, 20, СЖ ). 989 1 Коринфянам 10:16, 17; Эфесянам 4:4–6, 15, 16. Учение Общества Сторожевой башни о существовании двух классов христиан создает невозможную ситуацию для тех, кто не входит в класс «помазанников». Ведь не будучи частью этого класса, они не входят в «тело Христа». Однако, если они принимают Христа как Главу, как же тогда они не могут быть частью его тела ? 994 Галатам 6:10, пер. Кузнецовой: «Так вот, пока еще есть время, будем делать всем добро, особенно тем, кого вера сделала одной семьей»; Эфесянам 2:19, пер. Кузнецовой: «Итак, вы больше не чужестранцы и не пришельцы, вы равноправные граждане Божьего народа и Божьи домочадцы [члены Его семьи, СЖ ]». 1003 См., к примеру, обсуждение данного понятия в книге Роберта Бэнкса «Христианская община глазами Павла» [Paul " s Idea of Community ], с. 34, 35. 1008 См.: «Христианская община глазами Павла», с. 41, 42; также: St. Paul " s Corinth, Texts and Archaeology , Джером Мерфи–ОКоннор (Michael Glazier, Inc., Wilmington, 1983), с. 153–159. 1013 В комментарии на Евреям 10:25 из Expositor " s Greek Testament (том IV, с. 347) показано, что автор послания выбрал довольно замысловатое словосочетание эписинагоге эаутон («собирание самих себя») вместо обыкновенного синагоге («собрание») очевидно потому, что последнее «делало бы акцент на здании и формальных аспектах собрания, тогда как эписинагоге эаутон просто указывает на совместную встречу христиан ». |
| Много сделано опытов хронологического расположения истории Павловой, и эти опыты дошли до весьма различных результатов, потому что они большею частью исходят из совершенно произвольных предположений. В общем, по книге Деяний и Посланиям Павловым, время апостольской деятельности Павла вполне определено. Она начинается до 38 г. по Р. Хр. и оканчивается после 64 г., между которыми три великие апостольские путешествия его падают между 44 и 59 г. Яснейшими пунктами для того, чтобы, на основании внешних данных, постановить твердо хронологии первоначальном апостольской деятельности Павла, служат: время его обращения (и по нему определяемое время апостольского собора в Иерусалиме) и время первого великого апостольского путешествия его (о последнем см. прим. 1). Для позднейшего времени жизни Павла внешний опорный пункт представляет Нероново гонение христиан, еще ранее которого, без сомнения, Павел освобожден был из своих первых уз в Риме, и в которое он умер смертью мученика. По Тациту (Annal. XV, 44 ср. с Svet. vita Neronis с. 16) оно началось в 64 г. Время смерти Павла можно и еще ближе определить выражением Климента Римского (Corinth. 1, с. 5) π τν γμνων при правителях, если под ними разуметь Гелия и Поликлета, которые свирепствовали в Риме во время путешествия Нерона в Грецию 66–68 г. Сравн. Dion. Cass. LXIII, 12. Tacit Annal. XIV, 39; XV, 72. О Хронологии жизни Павловой ср. S. Pearson Annales Paulini. Hal. 1713. 4; C. Schrader Der Apostel Paulus. Th. 1. Chronolog. Bemerkk. uber sein Leben. Lps. 1830. H. C. Shott Erörter. einiger wieht chronol. Punkle in der Lebensgesch des Paulus. Ien. 1832.; L F. Wurm liber die Zeitbestimmungen im Leben des Apostels Paulus, в Tüb. Zeitschr f. Theol. 1833. H. I. 54 bis 103.; R. Anger De temporum in Actis app. ratione. Lips. 1833; особенно К. Wieseler Chronologie des aposlol. Zeitalters bis zum Tode der Ap. Panlus u. Petrus. Gött. 1848 и др. 79 45-й год можно с достоверностью полагать годом первого великого апостольского путешествия Павла (очень важный пункт для всей Павловой хронологии). |
| Об избавлении от проклятия: Христос ны искупил ест от клятии законные, быв по нас клятва (Гал. III:13). Об избавлении от смерти: понеже дети, приобщишася плоти и крови, и Той преискренне приобщися тех же, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола, и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работь (Евр. II:14, 15) ») 14. Святоотеческие изречения об искуплении рода человеческого Господом нашим Иисусом Христом Христос есть первосвященник, принесший Сам Себя в жертву за грехи мира. I. Св. Климент Римский учит об этом так: „будем взирать на Господа И. Христа, Которого кровь дана за нас...; будем взирать внимательно на кровь Христа, и рассуждать, как многоценна кровь Его пред Богом, когда, быв пролита для нашего спасение, всему миру приобрела благодать покаяния» (Epism. ad Corinth. 1, n. 21, сн. n. 49). II. Св. Поликарп: „Он претерпел за грехи наши самую смерть... все претерпел за нас> чтобы нам жить в Нем“ (Epism. ad Philip. n. 1. 8, в Хр. чт. 1821, 1, 117, 123). III. Св. Иустин мученик: „(Христос), по воле Отца, соделался человеком ради спасение верующих в Него, и подвергся уничижению и страданиям, чтобы смертию и воскресением победить смерть» (Apolog. 1, n. 63, сн. Dia1og. сит Тгурн. n. 88). IV. Св. Ириней: „Христос искупил нас кровиею Своею, и предал душу Свою за наши души, и плоть Свою за нашу плоть» (Adv. haeres. V, 1, п. 1; сн. 16, п. 3; 17; п. 1; 21, п. 1). V. Св. Григорий Богослов: „Христос именуется избавлением (1 Кор. I:30), как освобождающий нас содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную» (Слов. о Богосл. IV, в Тв. св. отц. III, 100). Он же в другом месте говорит: „Он был жертва, но и Архиерей; жрец, но и Бог; принес в дар Богу кровь, но очистил весь мир; вознесен на крест, но ко кресту пригвоздил грех (Песноп. таинств. о Сыне, в Тв. св. отц. IV, 220). Он же в ином месте говорит: „Он стал человеком для нас. Он восприял худшее, чтобы дать лучшее; обнищал, чтобы нам обогатиться Его нищетою; принял зрак раба, чтобы нам получить свободу; снисшел, чтобы нам вознестись; был искушен, чтобы нам победить; претерпел бесславие, чтобы нас прославить; умер, чтобы спасти, вознесся, чтобы привлечь к Себе долу лежащих в греховном падении» (Григор. |
| 13 in 1 ad Timoth. [Migne s.g., t.62, col.563-570]. - Theophylact., in 1 Corinth. 7 [Migne, s.g., t.124, col.640-656]. 28. Аф. Синт., III,410-411. 29. См. толкование этого правила Зонарой в Аф. Синт., II,316. Правило 5. Никто из священнаго чина, который не имеет при себе живущих лиц безподозрительных, означенных в правиле, да не возмет к себе женщины, или рабыни, сохраняясебя чрез сие от нарекания. Аще же кто определенное нами преступит: да будет извержен. Сие же самое да соблюдают и скопцы, предохраняясебя от порицания. А преступающие сие, аще будут из клира, да будут извержены, аще же мирские, да будут отлучены. (Ап. 5, 21, 22, 23, 24, 26; I Всел. 1, 3; Трул. 12, 13; VII Всел. 18, 22; Анкир. 19; Карф. 3, 4, 25, 38, 70; Василия Вел. 83). Правило, на которое ссылается это трулльское правило, есть 3-е правило I Всел. Собора. Женщина или служанка (ο ε, mulier vel ancilla), о которых упоминает это правило, это те же самыеυεο (сожительствующие женщины), о которых говорит и 3-е никейское правило, угрожая извержением из сана каждому священному лицу, которое осмелится держать таковых в своем доме; и наоборот, разрешает, конечно, держать мать, сестру, тетку и еще таковых из женщин, которые свободны от всякого подозрения. Подробнее об этом в нашем толковании упомянутого никейского правила. Подобное постановление имеется в этом правиле и о евнухах, о которых мы упоминали в толкованиях 21-24 Ап. правил. Правило 6. Понеже речено в Апостольских правилах, яко из производимых в клир безбрачных, токмо чтецы и певцы могут вступати в брак: то и мы, соблюдая сие, определяем: да отныне ни иподиакон, ни диакон, ни пресвитер не имеет позволения, по совершении над ними рукоположения, вступати в брачное сожительство: аще же дерзнет сие учинити, да будет извержен. Но аще кто из поступающих в клир восхощет сочетаться с женою, по закону брака: таковый да творит сие прежде рукоположения во иподиакона, или в диакона, или во пресвитера. (Ап. 5, 26, 51; IV Всел. 14; Трул. 3, 13, 21, 30; Анкир. 10; Неокес. |
| 2) молитвы 9 главы также имеют отношение к Евхаристии, но при этом необходимо обратить внимание на то, что здесь сначала произносится молитва над чашей, а потом уже над хлебом, тогда как в 10 главе говорится «о пище и питии» (τροφν те Και ποτν); 3) стоящее в начале 10 главы выражение «после насыщения» (μετ δε το μπλ σθναι), ввиду приведенных выше слов из конца 10 главы и всего содержания молитвы этой главы, не может быть понимаемо в духовном смысле, в отношении к принятию в Евхаристии духовной пищи: оно указывает на действительную вечерю. По всем этим данным, в 9 и 10 главах Διδαχ должно видеть описание «вечери Господней», с которой соединена была и Евхаристия; порядок ее представляется в таком виде: сначала совершалась трапеза, за которой произносились молитвы, изложенные в 9 главе, – первая над чашей, как и в молитвах пасхальной вечери или же в родственных с ними по содержанию молитвах субботней трапезы, а вторая – над преломляемым хлебом; следовала действительная трапеза. Так как после нее должна была совершаться Евхаристия, то уже и эти молитвы отражают на себе характер всей «вечери Господней». Только после трапезы («после насыщения») произносилась собственно евхаристическая молитва (cap. 10), за которой следовало принятие евхаристических Даров: «Если кто свят, пусть приступит...». Автор Διδαχ требует соблюдения этой практики. Заключающиеся в Διδαχ данные относительно совершения Евхаристии показывают, что в это время не было еще точно определенных евхаристических формул; дана была тема, на которую совершителем таинства произносилась импровизация. Этой свободой объясняется различие в тоне и стиле, какое наблюдается между отрывком из Διδαχ и длинной евхаристической молитвой, воспроизведенной Климентом Римским (Epist. ad Corinth. I, 59–61). Однако уже обнаруживается явное стремление ограничить свободу христиан в публичном выражении своих чувств. Διδαχ имеет намерение заключить его в формулу, и только пророкам дозволяется произносить благодарения, сколько они желают (10.7). |
|
|
