Григор II и Барсег начали искать контактов со многими возможными союзниками армян, возобновил переписку и обмен посольствами с церковными и политическими лидерами Византии, Римской курии, с сельджуками, с армянскими общинами Палестины и Египта, где его поддержал везир Фатимидов Бадр аль-Гамаль армянского происхождения ( D é d é yan. 2003. Vol. 2. Pt. 5. P. 881-891; Mutafian. 2012. Vol. 1. P. 255-256). Посол Григора II в 1075 г. встречался с папой Римским Григорием VII, чем было положено начало постоянным прямым контактам Армянской и Римско-католической Церквей ( Halfter. 1996. S. 118-120). Сохранилась переписка Григора с Иоанном X, патриархом Сирийской яковитской Церкви (1067-1073). В Зап. Европе все более интересовались Ближ. Востоком и говорили о крестовом походе на Иерусалим, Римская курия быстро осознала большое значение армян как союзников в этом регионе. Монета кн. Костандина I. XI в. Аверс, реверс Монета кн. Костандина I. XI в. Аверс, реверс В кон. XI в. Византия еще частично сохраняла свое влияние в регионе; ей принадлежали юж. побережье М. Азии, Равнинная Киликия и Кипр; княжества К. А. считались вассалами Византии, к-рая помогла крестоносцам в разгроме мусульм. гос-в М. Азии и Сирии и в создании крестоносных гос-в. Этому способствовали также княжества К. А. Войско 1-го крестового похода появилось у сев.-зап. границы Горной Киликии осенью 1097 г. Брат Васила Гоха кн. Баграт (в лат. источниках Панкратий (Pancratius)) указал крестоносцам кратчайшие пути, ведущие из М. Азии в Киликию, Антиохию и Эдессу. За эти услуги он получил от крестоносцев неск. крепостей в Приевфратском регионе Сев. Сирии ( Guillaume de Tyr. 1986. Vol. 1. P. 348; D é d é yan. 2003. Vol. 2. Pt. 5. P. 1137-1154). Вначале арм. князья доверяли руководителям крестоносцев и помогали им. Однако в нач. 1098 г. крестоносцы во главе с Балдуином Фландрским заняли Эдессу, где в то время правил кн. Торос, армянин правосл. исповедания. Вскоре франки устроили переворот, убили Тороса и отстранили армян от власти, образовав собственное Эдесское графство .

http://pravenc.ru/text/1684612.html

После того как уния была провозглашена, открытой оппозиции уже не существовало, а Геннадий хранил молчание в своей келье. Большинство жителей отнеслись к этому свершившемуся факту с угрюмой пассивностью; однако молились они только в тех церквах, где служили священники, не запятнавшие себя открытым признанием унии. Даже многие сторонники унии надеялись, что если город устоит, то ее положения можно будет изменить. Если бы сразу же вслед за провозглашением унии в город прибыли с Запада суда с солдатами, то ее практические преимущества могли бы завоевать ей всеобщую поддержку. Греки, держа в памяти учение об Экономии, могли бы тогда утешиться тем, что, поступившись своей преданностью вере, они в качестве компенсации смогут сохранить христианскую империю. Однако, уплатив цену, которая требовалась за помощь Запада, они просчитались 130 . Глава V. Приготовление к осаде Стивен Рансимен. Падение Константинополя в 1453 году Все последние месяцы 1452 года султан напряженно обдумывал свои планы. Ни один человек, даже среди его везиров, не знал в точности его намерений. Был ли он удовлетворен тем, что крепость Румелихисар обеспечила ему контроль над Босфором и дает возможность настолько прочно блокировать Константинополь, что со временем городу все равно придется сдаться? Он имел разработанный план строительства нового роскошного дворца в Адрианополе, на одном из островов Марицы, – означало ли это, что в настоящее время султан не мечтает о переводе своего правительства в древнюю византийскую столицу? На это по крайней мере надеялся его везир Халиль, который независимо от того, получал он регулярно подарки от греков, как это многие подозревали, или нет, не одобрял саму идею военных действий против Константинополя. Осада потребовала бы чрезвычайно больших расходов, а в случае ее неудачи оттоманскому престижу был бы нанесен огромный урон. Кроме того, Константинополь в своем теперешнем положении политически не представляет никакой угрозы, зато полезен с точки зрения торговли. У Халиля были сторонники среди везиров, служивших еще Мураду. Но он имел и сильную оппозицию во главе с военными, такими, как Заганос-паша и Турахан-паша, за которыми стоял евнух Шехабэддин; а это были как раз те лица, к мнению которых прислушивался султан 131 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Гуюк в письме, датированом 1246 годом, называет свою империю «Великим монгольским улусом», а себя «великим ханом» (кааном). Каждый из правящих золотоордынских ханов называет своё государство просто «улус», т. е. народ, данный в удел, владение (подразумевалось, что распределение улусов в своё время провёл Чингизхан). Начальный период существования Золотой Орды (при ханах Бату и Берке) характеризуется довольно значительным ограничением возможностей осуществления различных государственных суверенных прерогатив. Это было выцзвано тем, что владения Джучидов, как и других монгольских царевичей, юридически составляли единую империю с центральным правительством в Каракоруме. Именно из метрополии присылались «численники» для установления размеров собираемой дани, что было своеобразной мерой экономического контроля. Именно в Каракорум должны были ездить русские князья для получения и утверждения инвеститур. В этот период золотоордынские ханы были лишены также права вести какие-либо переговоры с другими государствами и принимать у себя их дипломатических представителей. Наиболее характерным примером в этом отношении можно считать миссии Карпини и Рубрука. Ознакомившись с целями их приезда и верительными грамотами, Бату не принял никакого решения, а направил обоих послов к каану в Монголию. Сидевшие на ханском престоле Джучиды были лишены одной из политически важных прерогатив суверенного правителя: права чеканить своё имя на выпускавшихся монетах. Имевшие в этот период хождение в Золотой Орде монеты чеканились с именами каанов Мунке и Ариг-Буги. Наконец, каану принадлежало право утверждать на престоле новых ханов в улусах. Только после 1266 года Золотая Орда обрела полную самостоятельность в решении различных вопросов внешнеполитического и внутреннего характера. Основой административно-территориального деления Золотоордынского государства была улусная система. Сущность её составляло право феодалов на получение от хана определённого удела – улуса, за что владелец его принимал на себя определённные военные и экономические обязательства. При этом за ханом сохранялось право (по крайней мере в XIII веке) замены одного улуса другим или даже полного лишения владельца всяких прав на него. Каждый из улусов подразделялся в свою очередь на более мелкие, во главе которых стояли кочевые феодалы соответствующих рангов. Для непосредственного руководства армией и всеми внутренними делами государства в Золотой Орде были учреждены две высшие государственные должности: Беклярибек (бек над беками) и везир».

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

В 963 г. саманидский везир Мухаммед Балами 1151 составил сокращенную обработку полной редакции труда ат-Табари на персидском языке. При этом он преследовал цель не только дать краткое и более удобное для пользования изложение работы своего предшественника, но, руководствуясь идеей иранского национализма, добавил ряд данных по истории Ирана, прежде всего Хорасана и Средней Азии. В отличие от подлинника ат-Табари обработка Балами пользовалась широкой популярностью в странах Востока. Кроме громадного числа рукописей персидского подлинника 1152 и двух его изданий 1153 , существует турецкий перевод 1154 , переводы на урду и джагатайский языки 1155 . Текст Балами переведен еще в прошлом веке на французский язык Х. Зотенбергом 1156 . В тексте ат-Табари в рассказе о северных народах VI b. нет имени славян, хотя вообще славяне ему были хорошо известны и упоминаются в тексте. Но в полной редакции его труда данные могли быть. Это предположение я строю на сведениях о славянах в трудах более поздних авторов, в значительной мере основанных на своде ат-Табари. В частности, в повествовании мазендеранского историка XIII b. Ибн Исфендийара 1157 , который, по-видимому, пользовался полным текстом «Истории» ат-Табари, имеется рассказ о принце Джамасбе, брате Xocpoba I Ануширвана, бежавшем через Дербент к хазарам и славянам 1158 . Упомянуты славяне в связи с событиями 30-х годов VII b. u b краткой редакции Балами 1159 . Известно, что в VI b. восточную часть славянского мира до Дона и Азовского моря занимали славянские племена антов 1160 . Персы и арабы через хазар или византийцев могли познакомиться с ними 1161 . Если данные о славянах VI – VII bb. в арабских и персидских источниках не возбуждают больших сомнений, то по-иному приходится относиться к появлению в источниках XI – XV bb. в применении к VI b. термина рус. Таких упоминаний известно два: одно у историка начала XI b. ас-Саалиби 1162  и второе у прикаспийского хрониста XV b. Захир ад-дина Мараши 1163 . Ас-Саалиби в известном и из трудов более ранних авторов рассказе о постройке Xocpoboм I Ануширваном Дербентской стены упоминаетнаряду с турками и хазарами русов 1164 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

храмов было необходимо получить особый документ. Накануне прихода монахов султан, великий везир и шейх-уль-ислам увидели один и тот же сон: им явились 40 христ. воинов, которые сказали, что они, их помощники в победах над врагами, просят восстановить их дом. В это время султан готовился к трудному походу против египетских мамлюков. Селим выделил из султанской казны деньги на возведение монастырских строений и особую сумму на возжигание 40 неугасимых лампад над мощами Севастийских мучеников. В Египте султан одержал блестящую победу над мамлюками, которую приписал заступничеству этих святых ( Григорович-Барский. 1887. С. 338-350). Но при этом султан не освободил от налогов монахов К., занимавшихся торговой деятельностью - алишвериш ( 1985. С. 191). В большом размере материальная помощь К. оказывалась Дунайскими княжествами. О ее значении свидетельствует огромное количество сохранившихся в монастырских архивах документов XVI-XIX вв., в числе которых 245 грамот (в т. ч. 37 от молдавских и 26 от валашских господарей), а также многочисленные материалы, относящиеся к находившимся в Молдавии и Валахии ксиропотамским подворьям ( Εδκιμος Ξηροποταμηνς. 1926. Σ. 45-59, 155-156; Γουναρδης. 1993. Σ. 10; Μαρινσκου. 1997. Σ. 5-57; Moldoveanu. 2002. P. 254-255; Actes de Xéropotamou. 1964. P. 27). Первым достоверным известием о материальной помощи К. валашских господарей считается указание в жалованной грамоте Влада VIII Винтилэ 2 мая 1533 г. на сбор милостыни в Валахии представителями ксиропотамской братии при его предшественниках на престоле, т. е. с кон. XV в. Нек-рые исследователи предполагали, что одним из ктиторов мон-ря мог быть уже господарь Александру Алдя (1431-1436), но П. Ш. Нэстурел считал эту гипотезу недостаточно обоснованной ( C â ndea V., Simionescu C. Withesses to the Romanian Presence in Mont Athos. Bucur., 1979. Nsturel. 1986. P. 171; Μαρινσκου. 1997. Σ. 7. Издание текста: Documenta Romaniae Historica. 1975. P. 257-259). О покровительстве К. валашского господаря Нягое Басараба, благодаря к-рому в обители были возведены трапезная и погреб (возможно, после пожара, опустошившего перед этим мон-рь), и о присутствии в Валахии на освящении заложенного этим правителем мон-ря Куртя-де-Арджеш ксиропотамского игумена говорится в румын.

http://pravenc.ru/text/2462155.html

В Молдавии, куда Н. был направлен из К-поля, он был вынужден действовать в сложных условиях. К кон. 1594 г. правители Молдавии и Валахии присоединились к антиосманской коалиции и в нач. 1595 г. предприняли военные действия против османов. В мае 1595 г. молдав. господаря Арона сверг с престола гетман Штефан Рэзван, выступавший как представитель трансильванского кн. Жигмонда Батори. Положение еще больше осложнилось, когда в авг. 1595 г. в Молдавское княжество вступили польск. войска во главе с гетманом Я. Замойским. Рэзван бежал, а на господарский трон вступил Иеремия Могила. Одновременно великий везир Синан-паша направил в Молдавию войска крымского хана. В происходившие события оказался вовлечен и Н., вступивший в переговоры с великим везиром от имени нового господаря. Терпя неудачи в войне с Габсбургами и валашским господарем Михаем Храбрым, Османская империя не хотела конфликта с Речью Посполитой. В кон. окт. 1595 г. был заключен мирный договор, по к-рому Иеремия Могила был признан господарем и обещал исполнять традиц. обязательства по отношению к Османской империи и Крыму. Не вполне ясно, когда именно Н. занялся делами Киевской митрополии. В его письме Киевскому митр. Михаилу (Рагозе) , а затем в выступлениях на сейме говорилось о том, что, направляя Н. в Молдавию, патриарх Иеремия сообщил ему о «zamieszaniu» (нестроении) в Киевской митрополии и предписал ему, как патриаршему экзарху, урегулировать положение. Возможно, так все и было, но конкретные действия в указанном направлении были предприняты лишь летом 1595 г. Первым важным шагом Н. в связи с ситуацией в Киевской митрополии стало послание от 17 авг. 1595 г. его, митрополитов Молдавского и Валашского, а также местных епископов, отправленное из Ясс всем православным на территории Речи Посполитой, с призывом сохранить верность Православию. Изменившим епископам от имени К-польского престола предлагалось покаяться. Если они этого не сделают, православным рекомендовалось не признавать их епископами, не повиноваться им и выслать в Яссы духовных лиц, «добродетельных и искусных в Божественных писании», чтобы они могли быть поставлены епископами. Н. обладал такими полномочиями. Ему было предоставлено право, если он встретит людей, отступающих от «науки» Церкви, «абы извержение предавал такового от сана, а иншого в его место сажал и освящал» (АЮЗР. Т. 1. 210). В описании деяний Брестского православного Собора 1596 г. сохранился текст грамоты Н. митр. Михаилу (Рагозе), датированной 13 сент. Н. писал, что до него доходят разные известия о митрополите: одни сообщают, что он во всем придерживается прежних обычаев, а другие - что он не поминает на богослужении К-польского патриарха. Н. указывал, что вторым сообщениям он не верит, и призывал адресата озаботиться об установлении мира в Церкви и выражал надежду на скорую встречу с ним. Послание это следует, очевидно, датировать 13 сент. 1595 г., и оно представляет следующий шаг Н. в отношении ситуации в Киевской митрополии.

http://pravenc.ru/text/2565460.html

На это султан ответил, что единственный выбор, который остается грекам, это либо сдать город, либо умереть от сабли, либо перейти в ислам 217 . Указанные бесплодные переговоры, по-видимому, имели место в пятницу 25 мая. В субботу Мехмед созвал своих непосредственных приближенных на совет. Поднявшийся первым Халиль-паша, уповая на свою репутацию человека, долго и достойно служившего на общественном поприще, потребовал прекращения осады. Он никогда не одобрял этой кампании, и ее ход показал, что он был прав. Турки ничего не достигли; наоборот, они потерпели целый ряд унизительных неудач. В любой момент западные государи могут прийти на выручку городу. Венеция, например, уже выслала значительный флот. Генуя, несмотря на свое очевидное нежелание, принуждена будет сделать то же самое. Пусть султан предложит условия, которые будут приемлемы для императора, и снимет осаду, пока еще не случилось худшего. Почтенный везир внушал уважение. Многие из присутствовавших, припоминая, насколько беспомощно выглядели турецкие корабли в сражениях против христиан, наверное, содрогнулись при мысли о громадных итальянских флотилиях, устремившихся на них. В конце концов султан – это всего лишь юноша двадцати одного года. Не подвергает ли он опасности свое громадное наследство с пылким безрассудством молодости? Затем взял слово Заганос-паша. Он не любил Халиля и знал, что султан разделяет его чувства. Видя выражение гневного отчаяния от речи Халиля на лице своего господина, он заявил, что не верит в опасения великого везира. Европейские державы слишком глубоко разобщены, чтобы предпринять какие-либо совместные действия против турок; и даже если венецианский флот действительно приближается, чему он не верит, кораблей и людей у него будет несравненно меньше, чем у турок. Он говорил также о знамениях, предвещающих падение христианской империи; вспомнил Александра Македонского – юношу, который со значительно меньшей армией завоевал полмира. Атаки на город необходимо усилить, даже и не помышляя об отступлении. Многие из молодых военачальников встали на сторону Заганос-паши; особенно рьяно требовал более активных действий командир башибузуков. Настроение Мехмеда поднялось: это было именно то, что он хотел услышать. Он приказал Заганосу выйти к войскам и спросить их, чего они хотят, и тот вскоре вернулся с требовавшимся ответом. Все солдаты, заявил он, настаивают на немедленном штурме. Тогда султан объявил, что, как только будут закончены все приготовления, начнется штурм.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БОХТИШО Бохтúшо [Бахтишу; араб.  ], знаменитая на Ближ. Востоке в VIII-XI вв. династия врачей-христиан. Происходили из сирийцев-несториан из г. Гундишапур (араб. Джунди-Сабур, сир. Бет-Лапат), славившегося своей медицинской школой. Основоположник династии Джурджис ибн Бохтишо († 769), глава местного госпиталя, автор медицинских трактатов, был в 765 г. приглашен к халифу аль-Мансуру, страдавшему от болей в желудке. Исцелив халифа, Джурджис остался при дворе, однако перед смертью испросил разрешения вернуться на родину и был отпущен с большим почетом. Его сын Бохтишо, к к-рому перешло заведование госпиталем в Гундишапуре, был вызван в Багдад халифом аль-Махди (775-785) к тяжело заболевшему наследнику. Несмотря на успешное исцеление больного, Бохтишо вынужден был впосл. покинуть столицу из-за интриг соперников. В 787 г. халиф Харун ар-Рашид, страдавший от головных болей, снова призвал его ко двору и сделал своим личным врачом. После смерти Бохтишо в 801 г. эту должность унаследовал его сын Джибраил, уже снискавший известность как искусный врач (медицинские знания того времени передавались от отца к сыну как секреты профессионального мастерства). Во время предсмертной болезни Харуна ар-Рашида в 809 г. Джибраил впал в немилость за свои слишком откровенные прогнозы и консультации. Некий епископ, лечивший Харуна ар-Рашида после Джибраила, еще более настроил против него халифа, к-рый приговорил его к смерти. Однако везир намеренно промедлил с исполнением приговора, Харун ар-Рашид умер, а его сын аль-Амин снова сделал Джибраила придворным врачом. После свержения в 813 г. аль-Амина его братом аль-Мамуном Джибраил провел неск. лет в заточении, в 817 г. был освобожден и приближен ко двору, через 3 года снова попал в опалу и был заменен своим зятем Михаилом. Однако в 827 г., когда Михаил не смог исцелить халифа от болезни, аль-Мамун в очередной раз призвал в Багдад Джибраила, а затем в благодарность за свое быстрое выздоровление вернул ему придворный пост и все конфискованное имущество.

http://pravenc.ru/text/153277.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАНАРЕТ [Греч. Πανρετος] (ок. 1710-1790, Пафос), свт. (пам. греч. 1 мая), митр. Пафосский. Род. на Кипре в деревне близ г. Фамагуста. Окончил школу греч. наук и музыки («Эллиномусион») в г. Никосии, основанную архиеп. Кипрским Филофеем. Принял монашеский постриг и в 1764 г. стал игуменом монастыря Пресв. Богородицы Паллуриотиссы. В 1767 г. рукоположен во епископа Пафосского. В качестве архипастыря проявлял отеческую заботу и попечение о греч. населении, находившемся под гнетом тур. властей. В 1783 г. в составе делегации кипрских иерархов отправился в К-поль к великому везиру с жалобой на чиновника Хаджи Баки (эл-Хак Абдюлбаки-ага), обложившего христиан непомерными налогами. Однако тот, пока архиереи были в пути, добился указа об их аресте и ссылке на Афон. Кипрские иерархи вынуждены были просить убежища в Смирне, в европ. консульствах. В это время на их кафедры были назначены др. люди, в частности на Пафосскую - Иоаким, игумен мон-ря Пресв. Богородицы Паллуриотиссы. Вскоре великий везир получил доказательства незаконных действий Хаджи Баки, он был переведен в К-поль, П. и др. иерархи реабилитированы и возвращены на свои кафедры. П. активно противодействовал исламизации, занимаясь просветительской деятельностью. На его средства в Венеции были напечатаны сочинение митр. Феофила (Коридалевса), посвященное «Физике» Аристотеля (1780), «Хронологическая история острова Кипр» архим. Киприана (1788) и службы некоторым кипрским святым. По инициативе П. были сохранены и восстановлены мн. храмы Пафоса, на его деньги был построен храм во имя св. Анастасия в Фамагусте. Святитель содействовал также написанию икон. Архипастырское служение П. сочетал с суровой аскезой, подражая подвижникам времен становления монашества. Под предлогом медицинских предписаний он съедал небольшое количество пищи раз в день после всенощной, часто проводил всю ночь, стоя на молитве. Предчувствуя кончину, П. приготовил себе место для погребения, облачился в белые одежды и после исповеди и причастия из рук Парфения, митр. Карпафского, мирно скончался. Он завещал похоронить себя в той одежде, к-рая будет на нем в момент смерти, но келейник, готовивший честные останки П. к погребению, решил все же переоблачить усопшего и обнаружил на его теле крестообразно повязанную цепь, к-рая глубоко вошла в плоть подвижника.

http://pravenc.ru/text/2578793.html

В сочинении мусульм. писателя Абу Али аль-Мухассина ат-Танухи (2-я пол. X в.) содержится рассказ, относящийся ко времени Патриаршества И. Согласно этому источнику, Абу-ль-Хасан Али ибн Иса, везир халифа аль-Муктадира, узнав о принуждении византийцами пленных мусульман к принятию христианства, через наместника Сирии приказал, чтобы Антиохийский и Иерусалимский патриархи, чьи кафедры находились на территории Халифата, под угрозой отлучения запретили визант. властям притеснять военнопленных. Посольство от патриархов и наместника Сирии прибыло в К-поль с письмом, которое оказало должное действие. Это событие К. П. Тодт датировал нач. 20-х гг., исходя из времени написания др. письма, направленного халифу К-польским патриархом Николаем I Мистиком (июль 922), в к-ром обстоятельно опровергаются обвинения в плохом обращении с пленными, фигурирующие в рассказе ат-Танухи (RegPatr, N 750). Мелькитский униатский историк XVIII в. Юханна аль-Аджими называет И. «ученым и писателем, опровергшим еретиков», однако в источниках не сохранилось упоминаний о лит. деятельности патриарха. По сведениям Евтихия, И. правил 28 лет (по счету лунной хиджры) и умер в субботу 13 джумада II 317 г. хиджры (24 июля 929). Однако эта дата не соотносится с указанным сроком правления и днем недели. Н. А. Медников предположил ошибку в написании года и исправил его на 319 г. хиджры, в этом случае день смерти И. действительно приходится на субботу (2 июля 931). В западной историографии, начиная с работ C. Каралевского, утвердилась ошибочная датировка Патриаршества И. (907 - 24 июля 934). Ист.: Eutych. Annales. Pars 2. P. 73-74, 82-83, 85; Антиохийские патриархи в арабском списке свящ. Иоанна Жеми 1756 г.//ТКДА. 1875. Март. С. 472; Медников Н. А. Палестина от завоевания ея арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1903. Т. 1. С. 810-811; 1897. Т. 2. С. 288, 292-293. (ППС; Т. 17; Вып. 50); Абу Али аль-Мухассин ат-Танухи. Занимательные истории и примечательные события из рассказов современников/Пер.: И. М. Фильштинский. М., 1985. С. 127-130.

http://pravenc.ru/text/389373.html

   001    002    003    004    005   006     007    008