| Самые древние известия о Иерусалиме заключаются в письменах, найденных в 1887–8 г.г. в Телль-Амарне (в верхнем Египте) и содержащих в себе, между прочим, письма царя Иерусалима к фараону Аменофису III (XIV- ΧV в. до Р. Хр.). Из последних видно, что Иерусалим с именем Ursalimm существовал за 1 1 / 2 тысячи лет до Р. Хр., в ту отдаленную эпоху имел уже развитое государственное устройство и вместе с другими хананейскими городами и государствами находился под властью Египта. В Библии Иерусалим впервые упоминается под именем Салима, в котором во время Авраама был царем и священником Мельхиседек, встретивший Авраама в долине Царской после его победы над месопотамскими царями ( Быт. 14, 17, 18 ) 6 . Собственно имя Иерусалим в первый раз встречается в книге Иисуса Навина: во главе царей ханаанских, соединившихся против Иисуса Навина, указывается Адониседек, царь Иерусалимский (I. Нав. 10, 1 ). Иерусалим был городом хананеев, частнее иевусеев: 7 при Иисусе Навине и в период Судей обычным для города названием было «Иевус», «город иевусеев» ( Cyд. 19, 10. I Нав. 15, 8, 63, 18, 16. 28 ). И после победы I. Навина над Адониседеком и по разделении земли Ханаанской, когда Иерусалим был назначен в удел колену Вениаминову, он продолжал оставаться в руках иевусеев (I. Нав. 15, 63 ). Только Давид, победив иевусеев, овладел их крепостью Сионом и сделал Иерусалим своею столицею, назвал его «городом Давидовым» ( 2Цар. 5, 5–9 , 1Пар. 11, 4–8 ), а вскоре перенес туда и ковчег завета ( 2Цар. 6 , 1Пар. 13, 15–16 ). Укрепив и расширив Иерусалим, Давид хотел построить храм Иегове, но – по указанию Божию через пр. Нафана – должен был лишь приготовить необходимые для него материалы. Храм Иегове был воздвигнут на горе Мориа сыном и преемником Давида Соломоном. С этого момента Иерусалим становится «градом Божиим» ( Пс. 45, 5. 86, 3 ), избранным Иеговою для своего обитания ( Втор. 12, 5 . Пс. 9, 12 ), «градом великого царя» Пс. 47, 3 . Мф. 5, 35 ), «святым градом всеобщего спасения» (Иса. 52, 1. Дан. 9, 24 . Мф. 4, 5 . Апок. 11, 2. 21, 2 ). Филологически, первая часть имени Иерусалим производится или от jarasch, овладевать, обладать, или от jarah, полагать основание; вторая же часть во всяком случае сближается с словом schalom, мир. Следовательно, слово Иерусалим означает «обладание или жилище мира» или «основание мира» 8 . |
| Шлегель Уильям Исход и завоевание Обетованной Земли Исход и путешествие через Синай 1446 до Рождества Христова «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» ( Исх. 20:2–3 ). Значение исхода Исход из египетского рабства и заключение завета с Яхве на горе Синай – два самых значимых события в истории Израиля. Они обусловили взаимоотношения израильтян с Яхве и сформировали их как народ. Эти события народ должен был постоянно хранить в памяти и вспоминать во время празднования Пасхи, Пятидесятницы и Кущей. Они снова и снова упоминаются и в Ветхом, и в Новом Завете, служа прообразом великого искупления, совершённого Богом через Мессию, Иисуса ( Лук. 22:19 ; Евр. 12:18–24 ). Дельта Нила В Гесеме, находящемся в восточной дельте Нила, народ израильский жил и умножался ( Быт. 47:6, 27 ). В этом регионе был город Раамсес (телль эд-Даб’а, называемый в период гиксосов Аварисом; Быт. 47:11 ; Исх. 1:11; 12:37 ). Он располагался у Пелузийского рукава Нила, ныне пересохшего. География полуострова Синай Полуостров Синай по форме напоминает треугольник, длиной около 400 км с севера на юг и шириной 240 км на севере. Его треугольное очертание сформировали два залива Красного моря. На западе Синай от Египта отделяет Суэцкий залив, а на востоке от Аравийского полуострова его отделяет Акабский залив. Синайский полуостров имеет три основные географические зоны: 1 . 30-километровая песчаная полоса вдоль Средиземно- морского побережья. 2 . Известняковое плоскогорье в центральной части Синая. Большая его часть изрезана вади эль-Ариш и его притоками, несущими воду в Средиземное море. Место, где эль-Ариш впадает в Средиземное море, в Библии названо рекой Египетской. Эта река была частью южной границы Обетованной Земли ( Быт. 15:18 ; Числ. 34:5 ; 3Цар. 8:65 ). 3 . Высокие гранитные горы на юге Синая, разрезанные сухими руслами из песка и гравия. Горы здесь достигают 2500 метров в высоту. Высохшие русла служат дорогами для путешествий через горы. Одна из гор в регионе (гора Синай, традиционное месторасположение) сегодня называется Джабал Муса (гора Моисея). Она достигает 2285 метров в высоту. |
| И. Р. были написаны по-гречески, но сохранились полностью только в сирийских переводах. Главным произведением И. Р. считаются «Плирофории» (Πληροφοραι) - сборник рассказов, близких по форме к Apophthegmata Patrum , но носящих не нравственно-дидактический, а полемический характер. Сборник был составлен во время Патриаршества Севира Антиохийского (512-518) из рассказов, записанных И. Р. со слов Петра Ивера и др. информантов из его окружения. Название сборника И. Р. объясняет как «свидетельства и откровения, которые Бог даровал святым относительно ереси дифизитов». Произведение состоит из 89 глав; полный сир. текст сохранился в 2 рукописях, изданных Ф. Но,- Lond. Brit. Lib. Add. 14650 (1186 г.) и 14631 (Х в.). В берлинской рукописи (Sachau. 329. Fol. 112-115) содержатся 4 рассказа, 3 из к-рых отождествляются с главами 28-30 «Плирофорий», а один близок к ним по содержанию, но не имеет прямых параллелей в сборнике (в издании Но - главы 90-93). Тема произведения - пропаганда неприятия Халкидонского Собора и доказательство Божией поддержки антихалкидонитскому движению. Главы 55 и 59 носят теоретический характер: автор стремился показать, что Халкидонский Собор не более чем восстановил несторианство, осужденное на Соборе в Эфесе. Произведение можно назвать архетипическим, т. к. впосл. этот жанр был использован в различных западносир. хрониках и житиях, имеющих полемическую направленность. Концепция автора включает историософский детерминизм: «еретики»-халкидониты в истории играют почти «космологическую» роль виновников испорченности этого мира ( Steppa. 2002. P. 161). Сокращенные версии «Плирофорий» содержатся в Хронике Зукнина (см. Дионисия Телль-Махрского хроника , VIII в.; Chronicon anonymum Pseudo-Dionysianum vulgo dictum/Éd. J.-B. Chabot. P., 1927. Vol. 1. P. 209-222. (CSCO; 91. Syr. Ser. 3; 1); Idem: Versio/Trad. J.-B. Chabot. P., 1949. Vol. 1. P. 156-165. (CSCO; 121. Syr. Ser. 3; 1)) и в Хронике Михаила Сирийца (XII в.; Mich. Syr. Chron. T. 2. P. 69-88; T. 4. P. 203-215). Помимо сирийского произведение было довольно рано переведено на коптский (сохранившиеся фрагменты изданы У. Крамом и Т. Орланди) и армянский (версии сохр. как отдельно в рукописях, так и в составе сб. «Книга писем» («Книга переписи»; офиц. редакция - VII в.) и арм. перевода Хроники Михаила Сирийца) языки. |
| В его составе содержатся небольшие фрагменты всех 18 книг хронографии И. М., причем часть из них не совпадает с теми, что входили в состав Виленского и Архивского хронографов ( Творогов. 1983), т. е., вероятно, составитель Софийского хронографа пользовался не более ранними сводами, а непосредственно хронографией И. М. Сравнение слав. фрагментов с сохранившимся вариантом греч. оригинала хронографии И. М. показывает, что наибольшему сокращению при составлении древнерус. сводов подверглись книги 10-13 и 16, т. е. те части, к-рые были посвящены истории Римской империи I-IV вв. по Р. Х., а также правлению имп. Анастасия на рубеже V и VI вв. Для этих периодов составители рус. хронографов, как правило, предпочитали пользоваться хроникой Георгия Монаха. В то же время книги И. М., содержавшие информацию о библейских и об античных древностях, вошли в русские хронографы в более полном виде. Самая существенная лакуна в составе рус. перевода - финальный раздел 18-й книги, посвященный правлению имп. Юстиниана после 528 г. (после текста - Ioan. Malal. Chron. P. 431. 13); скорее всего он отсутствовал в тех редакциях хронографии И. М., к-рые были взяты для перевода ( Franklin S. Malalas in Slavonic//Studies in John Malalas. 1990. P. 284-285). Полных переводов хронографии на др. языки в средние века, по всей видимости, не существовало. В Зап. Европе в кон. VII или в VIII в. был создан сборник эксцерптов из хронографии, известный под названием «Laterculus Malalianus» (Vat. Palat. lat. 277, VIII в.; PL. 94. Col. 424-447). В исследовании Дж. Стивенсона создание эпитомы было с большой долей уверенности приписано Феодору из Тарса, архиеп. Кентерберийскому (668-690) ( Stevenson J. B. Malalas in Latin//Studies in John Malalas. 1990. P. 287-299). Материалы хронографии в этой версии доведены до 574 г., что дает основание некоторым исследователям утверждать, что и хронография И. М. завершалась этим временем. В сир. традиции хронография также осталась известна лишь в составе несохранившихся 1-й и 2-й частей «Церковной истории» Иоанна Эфесского, который активно использовал текст И. М. для рассказа о событиях V-VI вв. Из этого сочинения материалы И. М. попали в «Хронику» Псевдо-Дионисия Телль-Махрского (VIII в.) и позднее были включены в состав работ большинства сир. и араб. христ. хронистов ( Дьяконов. 2006. С. 247-262; Пигулевская. 1976; Witakowski W. Malalas in Syriac//Studies in John Malalas. 1990. P. 299-310; Recherches sur la Chronique de Jean Malalas. 2004. Vol. 1. P. 304-306). |
| Словно в кривом зеркале, предстают в этих строках высокие взгляды и созерцания Синезия, рассмотренные нами прежде. Здесь нет ни эллинского мира, ни эллинского человека, т.е. всего того, что составляло существо жизни и художественных вдохновений поэта. Потому мы позволим себе считать эти моменты – не случайными, конечно, но второстепенными: выражением той азиатской болезни и слабости, которым Синезий как человек не дал возобладать в себе, оставшись в жизни и в творчестве благословляющим и хвалящим Единого Бога, певцом божественного ликования на небе и на земле; поэтом и богословом, существо созерцаний которого наиболее ясно выражают такие, пожалуй, строки: Великой Тебе радости, Корень космоса; великой Тебе радости, Центр сущих, Монада бессмертных чисел – царей, сущих прежде и помимо сущности! Великой Тебе радости! Великой Тебе радости, ибо радость – от Бога! (Гимн V, 69–74) Заключение На образе работы Федора Пирвица, который помещен нами в начале книги, Синезий облачен в архиерейское облачение, аналог которого остался на фресках из Телль-Фараса 844 . Его правая рука сложена в одном из тех благословляющих жестов, которые были в ходу в ранней церкви, жесте подобном тому, который мы видим на прославленной энкаустической иконе Спаса (VI в.) из собрания Синайского монастыря 845 , в левой руке митрополит Пентаполя держит сконструированную им в молодости планисферу, изображенную схематично. Взгляд его одновременно твердый и усталый, фигура одновременно хрупкая и сильная, какой обладал, скажем, А.В. Суворов: перед нами образ равно исторически достоверный и художественный, представляющий мыслителя в последний, священнический период жизни. Был ли этот период для Синезия чем-то особенным, отличным по существу от предшествующей жизни, как, например, у Августина Иппонийского? Полагаю, нет. Ибо вся жизнь философа – и как она им мыслилась, и как проживалась – была подлинной теургией, исключавшей необходимость неких иных действий для общения с Небом. Ради уяснения этого момента мы разберем в заключении философское содержание последнего из не анализировавшихся до сих пор нами трактатов мыслителя, а именно трактата «О Промысле», ибо Промысел обозначает не что иное, как форму присутствия Высшего в делах и жизнях этого мира, а потому представляет собой реальность самую что ни на есть конкретную и животрепещущую, так что его понятие является и ключом к любому из моментов системы воззрений Синезия, и квинтэссенцией всей этой системы. |
| R. Duval. P., 1905. Vol. 2. P. 161-166, 174-176. (CSCO; 12. Syr. Ser. 2; 64)). В нач. VIII в. яковиты построили в Н., в центре города, церковь во имя св. Февронии (приблизительно в IX или X в. обращена в мечеть; ныне мечеть Зейн-аль-Абидин), а также церкви во имя Пресв. Богородицы и св. Феодора; несколько позже им была передана восточносир. ц. св. Дометия. Не считая неск. сомнительных упоминаний епископов Епифания (667) и Севира (рубеж VII и VIII вв.), преемственность яковитских епископов на кафедре Н. относительно полно воссоздается для кон. VIII - сер. XI в. благодаря указаниям хрониста патриарха Михаила Сирийца ( Mich. Syr. Chron. T. 3. P. 501; Fiey. 1977. P. 80), после чего престол, по всей видимости, был подчинен управлению мафриана . Позднейшие сведения вновь носят обрывочный характер. К IX в. относятся деятельность известного яковитского полемиста архидиак. Нонна Нисибинского († после 862) и выступление митрополита Н. Филоксена против патриарха Дионисия Телль-Махрского (818-845). В XII в. управление епархией Н. было передано митрополиту г. Мардина, как впервые следует из полного титула Мардинского митр. Иоанна († 1165), хотя впосл. Н., очевидно, периодически получал автономию. Последний сиро-яковитский епископ Н., Кирилл Юханна Хаким, занимал кафедру в 1881-1901 гг. Другие общины В 1-й трети XVI в. в Н. существовал архиерейский престол Антиохийской Православной Церкви , но ко времени патриарха Макария III (1647-1672) местная община давно исчезла и о существовании кафедры было забыто (Митрополиты и епархии правосл. Антиохийской Церкви в описании Патриарха Макария III аз-За " има (1665 г.)/Предисл., пер. и коммент.: К. А. Панченко//ВЦИ. 2012. 1/2 (25/26). С. 143). В османскую эпоху в Н. и его окрестностях имелись небольшие общины армян (нехалкидонитов и католиков), халдеев, сиро-католиков и даже протестантов ( Fiey. 1977. P. 127-128). В ходе первой мировой войны в Н., как и во всех регионах вост. части Османской империи, фиксируются факты геноцида армян и ассирийцев. |
| После снятия отлучения К. был принят на служение в Александрийскую Православную Церковь (АПЦ), где получил священническую хиротонию и титул архимандрита. Имеются сведения, что после снятия отлучения К. вновь занимал должность дидаскала в К-поле ( Κηπιδης. 2007. Σ. 126). В мае 1766 г. Александрийский патриарх Матфей Псалт (1746-1766), находясь в К-поле, отправил в Египет послание, в к-ром сообщал о своем намерении ввиду телесной немощи отречься от престола и указывал в качестве своего преемника К., обещая в случае утверждения его кандидатуры взять все расходы, связанные с хиротонией, на себя ( Порфирий (Успенский). Алекс. Патриархия. С. 58-59; имя К. в письме восстановлено). 9 июля 1766 г. кандидатура К. была утверждена в К-поле, и он получил архиерейскую хиротонию с возведением в сан патриарха в храме св. Таксиархов (Чиноначальников) в Мега-Ревма (ныне Арнавуткёй в черте Стамбула). О своем избрании К. сообщил в окружном послании от 12 июля 1766 г. (Там же. С. 63-64), а 24 окт. прибыл в Египет. О почти 17-летнем Патриаршестве К. сохранились лишь отрывочные сведения. АПЦ в этот период испытывала серьезные финансовые трудности, о чем сообщается, в частности, в послании ее клира и народа К-польскому патриарху Самуилу с ходатайством об избрании К. на Патриарший престол (Там же. С. 61). В этих условиях К. многое сделал для поддержания церковной жизни и образования: восстановил греческую школу в Каире и основал новые училища; выделил средства для реставрации мон-ря вмч. Георгия Победоносца в Ст. Каире, на ремонт синодикона Патриархии в квартале Харти-Руми (ныне Харат-эр-Рум) в Нов. Каире и строений Патриархии в городах Дельты Розетта (Рашид) и Дамиетта (Думьят); восстановил ц. вмч. Георгия Победоносца в Пелусии (ныне Телль-эль-Фарама), ц. свт. Николая Чудотворца в Каире и мон-рь прп. Саввы Освященного в Александрии. Для поддержания материального положения Патриархии К. передал александрийский метох (подворье) в Иерской епархии на о-ве Крит (см. Иерапитнская и Ситийская митрополия ) в аренду епископу этой кафедры. К. подолгу отсутствовал в Египте, что вызывало проблемы в АПЦ: в частности, некому было рукополагать новых клириков вместо умерших. В связи с этим К. благословил Синайского архиепископа совершать вместо него рукоположение священников и диаконов, а затем для решения адм. вопросов был хиротонисан митрополит Ливийский. В 1780 г. К. активно вмешался в т. н. Синайский вопрос, добиваясь через «манифест», обращенный к К-польскому патриарху, членам Свящ. Синода и властям, включить Екатерины великомученицы мон-рь на Синае в юрисдикцию АПЦ. |
| Из этой концепции происходит то отношение мунизма к традиционным религиям, которое Н.Р. Телль определил как «двусмысленное чувство ненависти и любви, отторжения и принятия». Ненависть и отторжение идут от стремления сделать True-Parentism, или мунизм, единственной религией мира, чему препятствуют установившиеся религиозные течения; любовь и желание быть принятыми – от надежды на возможность использования для своего утверждения те же самые установившиеся религиозные течения. Как бы то ни было, несмотря на постоянные заверения мунистов в их толерантности, и несмотря на множество проводимых ими межрелигиозных конференций, многие представители традиционных вероисповеданий оценивают влияние мунизма на общую ситуацию в религиозном мире исходя из теологической доктрины Муна. Такое рассмотрение учения Церкви Объединения как правило приводит к резко отрицательному мнению относительно желательности и даже приемлемости распространения движения Муна. А поскольку мунизм претендует на роль продолжателя и завершителя «центральной иудео-христианской» традиции, то и откликнулись на появление этой религии в первую очередь представители иудаизма и христианства. Так, ещё в 1976 году «Американский иудейский комитет» выпустил в Нью-Йорке доклад «Иудеи и иудаизм в Божественном Принципе преп. Муна». Авторы этого документа, озабоченные тем, что «около тридцати процентов мунистов в настоящее время – это еврейская молодёжь 525 подчёркивают, что «Мун вносит теологически реакционный тип мышления», 526 а «Божественный Принцип» является «антисемитским учением», 527 основывая своё заключение на том, что в книге содержится сто тридцать специфически антисемитских утверждений. 528 Кроме того, иудейские раввины обращают внимание на недопустимость методов, используемых мунистами, в частности создания Церковью Объединения организаций, якобы представляющих иудаизм, приводя как пример проект ДО «Иудаизм: на службе миру», возглавляемый президентом Церкви Объединения в США доктором Мозе Дурстом. Самое общее суждение представителей иудаизма относительно движения Муна выражает, очевидно, встреченная аплодисментами на встрече « Церковь Объединения: её деятельность и практика» в Вашингтоне речь раввина М. Дэвиса: «Последний раз, когда я явился свидетелем движения, которое имело следующие характеристики: 1. тотально монолитное движение с единой точкой зрения и единым авторитарным лидером; 2. полное фанатичных последователей, которые приготовлены и запрограммированы делать всё то, что их учитель скажет; 3. поддержанное абсолютно нелимитированными средствами; 4. с ненавистью ко всем внешним; 5. с подозрением к родителям, к их собственным родителям ... последним движением, которое имело эти характеристики было нацистское молодёжное движение, и я говорю вам – я боюсь». 529 |
| Родной город В Евангелии от Иоанна говорится, что Петр был родом из Вифсаиды ( Ин. 1:44 ). Греческое наименование Βηθσαδ является калькой с евр. bêt sayid («дом рыбной ловли») или арам. bêt sayyâdâ («дом рыбака»). Этот город несколько раз упоминается в Евангелиях. В Вифсаиде или ее окрестностях произошло два чуда Иисуса Христа: исцеление слепого ( Мк. 8:22–26 ) и умножение хлебов ( Лк. 9:10–17 ). Возможно, Иисус совершил там и другие чудеса, поскольку Он упоминал Вифсаиду в числе городов, которые, несмотря на явленные в них «силы», не покаялись ( Мф. 11:21 ; Лк. 10:13 ). После смерти Ирода Великого Вифсаида вошла во владения тетрарха Филиппа. Говоря о ней, Иосиф Флавий отмечает: «Местечко Вифсаиду, расположенное у Геннисаретского озера, он обратил в город, увеличив число жителей и снабдив его всем нужным, и назвал его Юлиадою в честь Юлии, дочери императора» 24 . Об этой же Вифсаиде (под именем Юлиада), очевидно, упоминает Плиний Старший, располагая ее на берегу озера 25 . Однако точное место расположения Вифсаиды остается предметом споров. Многие ученые считают, что она располагалась на месте современного поселения Эт-Телль в 3 км к северу от Галилейского озера, на правом берегу реки Иордан 26 . Почему «дом рыбной ловли» оказался не на берегу озера? Судя по всему, причиной этого стало изменение русла Иордана и береговой линии после землетрясения 400 г. 27 . Другие отождествляют Вифсаиду с селением Эль-Арадж, находящимся на берегу озера. «Древний Эль-Арадж в основном лежит под водой... но видимые развалины напоминают архитектуру синагог этого района, – отмечает отечественный ученый. – Эль-Арадж – типичный поселок рыбаков, древний причал которого открылся при большом снижении воды» 28 . В 2017 году археологи нашли в этом месте материальные свидетельства римского времени, что послужило дополнительным аргументом в пользу отождествления Эль-Араджа с евангельской Вифсаидой. Еще одним поселением, где могла находиться древняя Вифсаида, считается Эль-Масадия, расположенная в 800 метрах восточнее Эль-Араджа 29 . |
| 4. Капернаум (что означает дом Наума, или дом мольбы) встречается в Евангелии довольно часто. Евангелист Матфей называет Капернаум городом Господа – «Свой град» ( Мф. 9, 1 ), потому что там Он «имел постоянное пребывание», как отмечает святитель Иоанн Златоуст . 616 Именно здесь Христос начал Свою проповедь и сделал город центром Своей деятельности. Здесь Он исцелил многих людей, в числе которых были слуга сотника и теща Петра ( Мф. 8, 5–17 . Мк. 1, 21–34; 2, 1–12 ). Здесь произошло чудо с рыбой и статиром, которым Христос уплатил подать ( Мф. 17, 27 ). Также по пути в Капернаум между учениками произошел спор относительно того, кто из них больше ( Мк. 9, 33–37 ), и где–то рядом с Капернаумов они увидели Господа, ходяща по морю (Ин. б, 19). Там же были произнесены Господом важнейшие поучения, как, например, наставления о хлебе жизни ( Ин. 6, 32–35 ). Однако, ввиду неистребимой гордости жителей города, Он произнес страшные слова горе тебе ( Лк. 10, 13 ). Позднее Капернаум оказался полностью погребенным под землей, и по поводу его точного месторасположения долгое время возникали споры. Таким вероятным местом считается сегодняшний Телль–Хум (арабский эквивалент иудейского названия Танхум). Первоначальное название «Капернаум» теперь подтверждено на основании арамейской надписи, обнаруженной профессором Сукеником в ходе раскопок, которые проводились в древней синагоге, в Хамат Гедер, вблизи устья реки Ярмук. В этой надписи говорится о людях, приносящих дары. Среди них упоминается некий Досифей из Капернаума (Кефар Наум). 617 Руины Капернаума занимают территорию около двух тысяч метров вдоль берега озера Геннисарет. Однако на сегодняшний день мало что удалось обнаружить при раскопках. По мнению Г. Корнфельда и Д. Н. Фридмана, наиболее значительными являются следующие находки: а) развалины синагоги вв., обнаруженные благодаря усилиям немецких археологов Г. Коля и С. Вацингера. Синагога была отреставрирована при участии Г. Орфали. Некоторые полагают, что ее построили на развалинах и на фундаменте той синагоги, куда часто приходил Иисус и учил ( Мк. 1, 21 ); 618 |
|
|
