| Скачать epub pdf Май Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 2: гл. 34 (Ин. 3:344:6)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1900. Т. 2. 5. С. 257272 (1-я пагин.). (Продолжение.) —257— гое что означает изречение: едино есма, – знает именно как Сына, а не как творение, – Сына же, разумею, из сущности Его (рожденного), а не удостоенного только одного названия сыновства. Ведает, что Он есть точный образ Его собственных свойств, так что отображается в Нем вполне и отображает в Себе неизреченно Воссиявшего из Него по природе, и как имеет в Себе Сына, так и Сам пребывает в Сыне, по тожеству сущности. Вот, еретик, уразумев это, ты освободишь себя от тяжелого недуга, а нас – от неприятности словопрений. Его же бо посла Бог глаголы Божия глаголет. Если буквально понимать это изречение, то что же опять будет досточудного в Сыне? Разве и каждый из святых не был посылаем Богом и не возвещал слова Его? Так и к священноначальнику Моисею сказано: и ныне гряди, послю тя во Египет ( Деян.7:34 ) и возглаголеши к Фараону: сия глаголет Господь ( Исх.4:22 ), – или Иеремии священнейшему: не глаголи, яко отрок аз есмь, ибо ко всем, к нимже послю тя, пойдеши, и вся, елика повелю тебе, возглаголеши ( Иер.1:7 ). Что же поэтому большего будет в Сыне по природе, говорящем слова Божии, потому что Он послан Им? Пророком, как видим, Он опять должен оказаться пред нами, и ничем другим, если будем относить эти слова только к образу Его служения. Итак, слово «посла» здесь должно разуметь или в отношении к вочеловечению и пришествию с плотью в этот мир, или же опять относить к божественному и досточудному (рождению Сына от Бога Отца). Ведь Бог не сокрыл в Себе Сына, но воссиял Его из собственной природы, как отблеск из света, по неизреченному и неизъяснимому об- —258— разу божественного рождения. Это и Сам Единородный изъяснил нам в словах: Аз от Отца изыдох и приидох (16:28). Исшел от Отца в Собственное существование Сын, хотя и в Нем по природе пребывает, – и что нам обозначает в том «изыдох», на это же указывает опять здесь слово »посла». Итак, говорит, из Отца явившееся и излученное Слово, как Бог из Бога, будет употреблять слова, подобающие Богу, а Богу подобающие слова должны быть истинными и чуждыми всякого обмана. Посему приемлющий свидетельство Спасителя запечатлел, что Бог истинен, ибо Он есть действительно Бог по природе. |
| Скачать epub pdf О любви к людям и об отречении от них 181 Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Как мы знаем из святого Евангелия, единственным нашим Учителем и Наставником является Господь Иисус Христос. Если бы мы имели ту простоту, какая была у первых христиан или у святых апостолов, имели бы ревность и жажду познания слова Божия, то не нуждались бы ни в каком толковании Священного Писания. Внимая Евангелию, мы обрели бы ясный и единственно верный путь, ведущий нас в Царствие Небесное, ведущий к Господу Иисусу Христу. Однако ум наш осуетился, сердце отяготилось греховными помыслами, и потому мы нуждаемся в размышлении над Священным Писанием. Нам необходимо время, чтобы постичь смысл Евангелия, теперь от нас, к сожалению, сокрытый. И сегодня я хочу объяснить слова Спасителя из Евангелия от Матфея, как будто бы противоречащие логике. У людей, которые стремятся приложить заповеди Спасителя к своей жизни, эти слова часто вызывают недоумение. Господь Иисус Христос сказал: Аще же согрешит к тебе брат твой, иди и обличи его между тобою и тем единем: аще тебе послушает, приобрел еси брата твоего: аще ли тебе не послушает, поими с собою еще единаго или два, да при устех двою или триех свидетелей станет всяк глагол: аще же не послушает их, повеждь церкви: аще же и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь ( Мф. 18, 15–17 ). Неправильно понимает эти слова тот, кто считает, что речь идет о гневном обличении недостатков человека. Под обличением подразумевается основанное на любви сочувственное вразумление с целью привести человека к покаянию. Остаться безразличным к человеку и предоставить его самому себе часто бывает легче, чем сделать одну или несколько попыток вразумления. Именно так нужно понимать эти слова. Правом обличать обладает, конечно, не каждый, а тот, кто имеет духовное рассуждение или, может быть, даже обязанность вразумлять своих братьев и сестер. Если после трех таких попыток наши ожидания не оправдались, мы не привели своих брата или сестру к покаянию, то должны от них отдалиться. |
| Скачать epub pdf Отдел I. Творения св. отцов в русском переводе Амфилохий Иконийский, свт. Слово о жене-грешнице, помазавшей Господа миром, и о фарисее/Пер., вступ. ст. иером. Вассиана (Змеева)//Богословский вестник 2004. Т. 4. 4. С. 927 Вниманию читателей предлагается перевод еще одного слова святителя Амфилохия Иконийского 1 . Так же как и в ранее опубликованных словах «О новокрещеных» и «О Закхее» 2 , святитель предстает не только как искусный проповедник, отличающийся высоким слогом и вдохновенным стилем изложения, но и как опытный экзегет – истолкователь Священного Писания . Умело противопоставляя покаяние грешницы и гордость фарисея, он способен в каждой душе пробудить покаяние. На протяжении долгого времени «Слово о жене-грешнице...» надписывалось именем свт. Иоанна Златоуста . Однако сто лет назад К. Холл подтвердил принадлежность слова именно свт. Амфилохию и на основании общих литературных особенностей убедительно доказал внутреннее единство слова с другими сочинениями свт. Амфилохия 3 . Той же точки зрения придерживался другой известный западный ученый И. Целлингер, который писал о влиянии «Слова...» на гомилию, приписывавшуюся свт. Иоанну Златоусту 4 . —10— При раскрытии основной темы проповеди свт. Амфилохий опирается не только на место из Евангелия от Луки, где говорится о жене-грешнице и о Симоне фарисее, осудившем Христа за общение с ней ( Лк.7:3839 ), но и обращается к упоминанию Симона прокаженного в Евангелии от Матфея ( Мф.26:6 ). Он отождествляет Симона фарисея и Симона прокаженного 5 , хотя в православной экзегетической традиции нет для этого достаточных оснований. Возможно, в связи с указанным, в двух рукописных списках «Слова...» чтение о прокаженном фарисее Симоне было опущено как не вполне соответствующее евангельскому повествованию 6 . Со 2 по 8 главы свт. Амфилохий, основываясь более на тексте Евангелия от Луки, показывает, с одной стороны, глубину покаяния жены-грешницы, а с другой – лицемерие фарисея. Повествование достигает кульминации в 5 главе, где в форме исповеди приводится монолог кающейся грешницы. В 911 главах смирение и покаяние блудницы сопоставляется со сребролюбием и предательством Иуды, на этот раз с опорой на Евангелие от Матфея. «Неужели ты не стыдишься, Иуда, что она, будучи грешницей, почитает Меня миром, а ты, хотя и апостол, глумишься надо Мной продажей» 7 . |
| Скачать epub pdf Песнь Степеней, 128 И сей псалом есть также песнь степеней . В нем псалмопевец, как бы не усматривая ничего утешительного для людей благочестивых в настоящем состоянии израильского народа, обращает взор Израиля к прошедшей его истории, где представлялось множество ясных доказательств всегдашнего благоволения Божия к рабам Своим, каковые доказательства со всею несомненностию могли удостоверить в том, что и ныне Господь Бог не оставит их Своею всесильною помощию. Ввиду этого, Израиль, или Церковь иудейская, словами псалма сего прославляет Бога за то, что, при Его покровительстве она всегда остается непоколебимою против всех нападений людей нечестивых. Пс.128:1–2 Множицею брашася со мною от юности моея, да речет убо Израиль: множицею брашася со мною от юности моея, ибо не премогоша мя. Множицею значит: «много раз, многократно, часто» (multipliciter, saepe). Брашася – от слова «братися» – «воевать, сражаться» (expugnare), значит: «воевали, притесняли». Так оно и переводится с еврейского: «Много теснили меня от юности моей». Разные толковники различно понимают и толкуют это начало псалма. По толкованию блж. Феодорита, первые слова псалма сего нужно понимать в отношении к израильтянам, поселившимся в Иерусалиме и окрестностях его, вскоре по выходе их из Вавилона, так как на них тогда делали нападения враждебные им народы, чтобы препятствовать им в деле восстановления Иерусалима и в построении храма с 624]. А св. Иоанн Златоуст находит, что псалом этот состоит в связи с предыдущим, и посему говорит: «Так как построение храма было прерываемо, и дело не приближалось к концу, то пророк, желая внушить иудеям добрые надежды, чтобы они не отчаивались, примером прошедшего располагает смело ожидать будущего и научает их говорить эти слова» (т.е. следующие в тексте) с. 403]. Другие же из толковников вниманием своим захватывают не только времена Давида, у которого особенно много было врагов, и который множицею вел брани от юности своей, но и вообще говорят о борьбе Церкви Божией, от начала мира, против врагов невидимых и видимых, в лице язычников, а также со стороны еретиков и ложных христиан. Сначала пророк от себя произносит эти слова: Множицею брашася со мною от юности моея, а потом заставляет израильтян повторять те же слова, как бы влагая их в уста всей церкви, всего народа израильского: да речет убо Израиль: множицею брашася со мною от юности моея, – и заканчивает их уверением и утешением: ибо не премогоша мя, – но не одолели, т.е. не истребили, не уничтожили меня. Здесь ибо, очевидно, имеет значение другой частицы: «но». |
| Скачать epub pdf Спрашивают: в каком значении надлежит принимать перевод ветхозаветных Писаний с еврейского? Отвечаем: как пособие к уразумению богодухновенных Писаний Ветхого Завета, содержимых св. Церковью . Преданное Церкви Божией слово Божие всегда было содержимо и всегда будет содержимо ею – до скончания века. Переводов может быть много, много может быть и толкований, как преходящих и изменяющихся пониманий слова Божия; само же слово Божие, какое св. Церковью содержится, есть и пребудет неприкосновенным и неизменным. Перевод ветхозаветных писаний с еврейского принадлежит к числу преходящих и изменяющихся пониманий слова Божия. У некоторых есть поверье, встретив что-либо темноватое в писаниях пророческих, думать: перевод не точен; надо посмотреть в еврейском, полагая, что нынешний еврейский текст есть тот самый, который вышел из рук пророческих и потому содержит подлиннейшее слово Божие. Это предрассудок школы, и школы не нашей, а иностранной и инославной. Подлиннейшее слово Божие и есть то, которое содержится в Церкви, хотя оно не на еврейском, а на востоке, на греческом, у нас же – на славянском. Возмем дело с начала. Совершенно ли ясными и для всех понятными ветхозаветные писания вышли из рук пророческих? Нет; они и из их рук вышли темноватыми. Причина сему та, что божественные созерцания, какие влагал в ум пророков Дух Святый, не влагались вполне в формы человеческого слова, каким они владели. Чтобы приблизить эту мысль к убеждению, стоит взять в сравнение писания апостольские. Во всем ли они ясны и понятны? Нет, есть и в них темноты, как это всякий знает по опыту. Причина и сему таже: божественное невместимо вполне для человеческаго слова. Св. ап. Павел говорит: «я невежда словом, но не разумом», – давая разуметь, что многое видит умом богопросвещенным, но что слова у него недостает к выражению того. Между тем апостолы писали на греческом языке, который оборотливее еврейского. Если же в апостольских писаниях нельзя было избегнуть темноватостей; насколько более должно быть их в писаниях пророческих, писанных в такой древности и на таком языке? |
| Слово в неделю сыропустную 93 Нощь прейде, а день приближися: отложим убо дела темная, и облечемся во оружие света ( Рим. 13, 12 ). Сии слова взяты из чтенного ныне послания Апостола Павла к Римлянам. Чтобы предмет нравственный приблизить к общему понятию, Апостол к изображению сего предмета берет слова, известные в обыкновенной жизни. Состояние язычества он называет нощию, а состояние христианства – днем, пороки – делами темными, а добродетель – оружием света. Слова иносказательные, но понятные! Поскольку слово Апостольское читалось не напрасно, и не без цели, то обратим внимание на ту цель, для которой Церковь узаконила читать ныне это слово Апостольское, на то отношение, какое имеют слова Апостольские к настоящему дню – дню, которым оканчивается так называемая в церковных книгах неделя сырная. – Здравомыслящий христианин видит ясно, что означает ночь и день, и что разумеется под делами темными и под оружием света. Время, проведенное в удовлетворении чувственности, есть ночь; время, определенное для умерщвления плоти и укрощения страстей, есть день. Пресыщение плоти и упоение чувств, сопровождаемое омрачением рассудка, продолжительные игры и увеселения, преследуемые изнурением сил и расстройством здоровья, забавы, по суду мира невинные, но по слову Божию суетные и тщетные – суть дела темная; пощение, хождение в храм Божий, молитва, упражнение в слове Божием, милостыня, плач и сокрушение о грехах – суть оружие света. Господствующий обычай, конечно, не будет доволен тем, что его называют делом темным. Что ж делать! Истина сильнее обычая. Пусть размыслят? Откуда пришел он к нам? От родителей. Откуда взяли родители? От дедов и прадедов. – Идя путем сим далее – дойдем наконец до той черты, за которой следует тьма язычества. И здесь-то увидим, что празднество прошедших и настоящего дней перешло к нам от народа нехристианского, и по истине, есть дело темное. Как ночь уже проходит: то нет надобности напоминать более о ничтожности дел темных. Поскольку же приближается рассвет дня христианского, то гораздо полезнее будет, если размыслим об оружии света, именно о посте. |
| Слово «Дай рабам Твоим,» – говорили они [апостолы], – «со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святаго Сына Твоего Иисуса»? ( Деян. 4, 29–30 ). Знамения Божии даны были в содействие Слову Божию. Знамения свидетельствовали о силе и значении слова. Существенный деятель – слово. Не нужны там знамения, где приемлется слово, по причине понятого достоинства, принадлежащего слову. Знамения – снисхождение к немощи человеческой. Иначе действует слово, и иначе – знамения. Слово действует непосредственно на ум и сердце, знамения действуют на ум и сердце посредством телесных чувств. Последствия подействовавшего слова сильнее, определеннее, нежели последствия от действия знамений. Когда действуют вместе и слово, и знамения, тогда действие знамения остается как бы не примеченным по причине обильного действия от слова. Это с ясностью усматривается из повествований Евангелия. На Никодима подействовали знамения, и он признал в Господе лишь учителя, посланного от Бога. На апостола Петра подействовало слово, и он исповедал Господа Христом, Сыном Божиим. «Ты имеешь глаголы вечной жизни,» – сказал он Богочеловеку, – «и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» ( Ин. 6, 68 ). Святой Петр был очевидцем многих чудес Господа; умножение пяти хлебов и насыщение ими многочисленного собрания людей только что совершилось, но при исповедании своем апостол умалчивает о чудесах, говорит единственно о силе и действии слова. То же последовало и с двумя учениками, которые беседовали с Господом, не узнавая Его, на пути в Еммаус, и узнали по пришествии в это селение, уже в доме, при преломлении хлеба. Едва они узнали Его, как Господь сделался невидим. Они не сказали ничего о поразительном чуде, они обратили все внимание на действие слова. «Не горело ли в нас сердце наше,» – говорили они друг другу, – «когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» ( Лк. 24, 32 ) Богочеловек ублажил не видевших знамений и веровавших (см. |
| Слово на воскресение Лазаря Подготовка текста, перевод и комментарии М. В. Рождественской «Слово на воскресение Лазаря» – древнерусское апокрифическое сочинение, тесно связанное с текстами на тему Воскресения и Сошествия в Ад , создано, по-видимому, в конце XII или нач. XIII в. Самые ранние списки датируются нач. XV в. «Слово» включалось древнерусскими книжниками в сборники богослужебных и литургических текстов (Златоуст Постный, Измарагд, Торжественник) на 6-ю, так наз. «Лазареву субботу» Великого Поста, вместе с сочинениями византийских и южнославянских авторов о Воскресении Лазаря (см. сочинения Иоанна Златоуста , Андрея Критского , Климента Охридского и др.). «Слово» дошло до нас в двух редакциях – Краткой и Пространной, которые восходят к общему протографу и выделились из первоначального текста на очень раннем этапе его истории. Редакции отличаются не только по объему, по названию («Слово на воскресение Лазаря» и «Слово Адама во аде к Лазарю»), но и по содержанию. В основу «Слова» положен плач-мольба Адама в аду, с которой он обращается к Лазарю, узнав о его скором воскресении (евангельский рассказ о воскресении Христом Лазаря см. Иоан. 11 ). Адам просит Христа скорее сойти в Ад и освободить пленников, среди которых находятся ветхозаветные пророки и праотцы. Он упрекает Бога за слишком суровое наказание пленников и сомневается в справедливости Божьего суда. Отчасти в этом и усматривали древнерусские книжники его «апокрифичность». Плач-мольба Адама составляет главное содержание Краткой редакции «Слова». Пространная же редакция дополнена рассказом о евангельском чуде и о том, как Христос исполнил просьбу Адама. Подробностей о событиях в аду после распятия и смерти Иисуса и до его воскресения в канонических евангелиях нет, и поэтому вторая часть «Слова» в качестве источников опирается на известные в древнеславянском переводе византийские апокрифы: «Слово о сошествии во ад Иоанна Предтечи» Евсевия Александрийского и «Слово в великую субботу на погребение... Иисуса Христа» Епифания Кипрского . Эти тексты использовал как источник в своих торжественных проповедях и Кирилл Туровский , поэтому между ними, «словами» Кирилла и «Словом на воскресение Лазаря», находим много общего при описании событий в Аду. Автор «Слова» по-своему переработал греческие источники, а также текст Псалтыри. Кроме них, автор использовал и «слова» Иоанна Златоуста о воскресении Лазаря, и похвалы о Лазаре Климента Охридского, болгарского писателя X в. Исследователи находят в «Слове на воскресение Лазаря» параллели с «Молением Даниила Заточника» и «Словом о полку Игореве». Круг названных текстов не оставляет сомнения в древности публикуемого памятника. |
| Слово на Святое Воскресение Христово. Святого Димитрия, митрополита Ростовского Страсти ради нищих, и воздыхания убогих, ныне воскресну, глаголет Господь ( Пс. 11:6 ). Это – слова Бога Духа Святого, древле пронареченные Давидом, а ныне исполненные Самим Богом Сыном. Ныне – всемирнорадостный день, день радости для небесных, земных и преисподних. Три места – небо, земля и преисподняя желают слышать превозжеленное – «Христос воскресе»; посему-то трижды к трем местам Церковь возглашает: «Христос воскресе». Когда же я слышу слова Христовы, прежде изреченные Давидом: страсти ради нищих, то думаю, что не вся земля или жители земли радуются о Воскресшем. Эти слова показывают, что надлежит радоваться одному тому, для кого Христос воскрес: страсти ради нищих. Давид не воспоминает царей, обходит молчанием князей, ни слова не говорит о богатых, хотя и все они желали видеть воскресение Его. Цари восклицали: воскресни, воскресни Господи, яко Ты царствуеши во веки; однако же, нисколько не успели, ибо не сказано: «воскресну ради царей». Люди славные взывали оным гласом: востани, славо моя, однако не было гласа: «востану ради славных земли». Молился не один судия земной: «возстани, Господи, суди земли», но Бог не хочет быть другом судии земному. Желали люди богатые, имеющие много покоев, разных, благоугодных палат и молились: востани, Господи, в покой Твой ( Пс. 131:8 ); Бог же не помышляет востать из твердого каменного гроба. А когда нищие, странные, убогие, всякий с воздыханием смиренным, воззвали: воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца ( Пс. 9:33 ), – то в то же время они услыхали слова Христовы: ныне воскресну страсти ради нищих и воздыхания убогих. Итак, для чего Христос, презревши богатых и сановных, воскресает ради одних нищих, – об этом я, скудоумный, хотел бы хотя малое слово предложить слушателю моему. Тебя же, ныне воскресший Слове Божий, премудрости Наставниче и смысла Подателю, молю: даруй мне слово! Страсти ради нищих и воздыхания убогих ныне воскресну, глаголет Господь. |
| Содержание «Иже аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и евангелия, той спасет ю» (Мк. 8:35). Странное, по-видимому, учение предлагает нам Господь Иисус в ныне чтенном евангелии. Кто хочет, говорит Он, спасти душу свою: тот погубит ее и кто погубит ее Мене ради, тот спасет ее. Отчего это так? Почему нельзя, не погубляя души?, спасти ее и, спасая ее, не погубить? И как это так? Спасая душу погубляешь ее, а погубляя спасаешь? Не наоборот ли? Кажется, что тот, кто решился спасти душу, кто решился употребить все способности к ее Сохранению и преодолеть все препятствия, какие только могут встречаться ему, тот рано или поздно достигнет цели, — сохранит душу. Чтобы не быть в недоумениях, которые иногда могут оканчиваться ложными убеждениями, вредными для душевного спасения, разсмотрим внимательно, что значат слова Спасителя, произнесенные для нас ныне при кресте Его: «Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради, той спасетет ю» (Мк. 8:35). О какой душе говорит здесь Спаситель? Не имеет ли Он в виду только временную жизнь, требуя ее пожертвования для Его имени пред гонителями имени Его? Такой смысл прост и слова Спасителя в таком случае мало касались бы нас, которые живем не во времена открытых гонений за веру. Но подлинно, одно ли пожертвование жизнию разумеет Спаситель? Если бы было так, тогда надлежало ожидать, что все возлюбленные Христовы умирали бы не иначе, как смертию мученическою; а вместе с тем награда за подвиг мученический была бы не очень значительна, — возвращение жизни физической за пределами гроба. Сколько первое несогласно между прочим с повелением Спасителя — удаляться из того места, где не принимают верного ученика Христова, столько второе несовместно с благостию небесного Отца. О какой же душе говорит Спаситель? Всмотримся ближе в слова Его. «Иже бо аще хощет»: слова показывают, что слова сии имеют связь с предыдущим. Что же сказано прежде того? «И призвав народы со ученики своими, рече им: иже хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и по Мне грядет. |
|
|
