| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНТРРЕФОРМАЦИЯ [лат. Contrareformatio; англ. Counter-Reformation; итал. Controriforma; нем. Gegenreformation; франц. Contre-Réforme], в узком смысле - меры по реорганизации структуры и институтов Римско-католической Церкви, упорядочению отдельных положений католич. вероучения, принятые в сер. XVI-XVII в. в целях противодействия распространению Реформации и становлению протестант. церквей; в широком смысле - масштабные изменения в католической религиозной культуре в сер. XV - кон. XVIII в. («католическая Реформа»), затронувшие как структуры католич. Церкви (реформы папской курии, деятельность инквизиции , создание новых религ. орденов, расширение миссионерской деятельности), так и религ. практики католиков-мирян (появление молитвенных организаций и об-в благочестивой жизни, литургическая реформа, контроль над книгопечатной продукцией и т. д.). Термин Термин «Контрреформация» появился в 70-х гг. XVIII в. Впервые он был использован нем. историком права И. С. Пюттером применительно к правовым коллизиям, возникавшим в Свящ. Римской империи в период между Аугсбургским религиозным миром (1555) и Вестфальским миром (1648), когда территории, ранее находившиеся под контролем протестантов, оказывались в подчинении у правителей-католиков и подвергались рекатолизации; изначально термин не использовался вне обозначенных выше географических и хронологических рамок ( P ü tter J. S. Die Augsburgische Confession. Gött., 1776). К 30-м гг. XIX в. термин получил известность в нем. университетской среде. Нем. историк Л. фон Ранке (1795-1886) в исследовании «Римские папы, их Церковь и государство» ( Ranke L., von. Die römischen Päpste, ihre Kirche und ihr Staat im 16. und 17. Jh. B., 1834-1836. 3 Bde) использовал термин «Контрреформация» для обозначения резкого роста политической активности и влияния Римских пап во 2-й пол. XVI в., особенно в Италии. Ранке считал, что К. началась с созыва Тридентского Собора (1545-1563) и завершилась примерно в 10-х гг. XVII в. (историк применял этот термин, лишь говоря о религ. политике). В 70-80-х гг. XIX в. благодаря Ранке термин «Контрреформация» стал общепринятым среди нем. историков; иностранные студенты, учившиеся в Германии, способствовали его распространению и в др. странах. Использовавшие этот термин немецко- и англоязычные исследователи были, как правило, протестантами, и их взгляд на историю католицизма в XVI в. определялся конфессиональной позицией. К. называли «реакционной» политикой в прямом и переносном смысле слова: как противоположность «прогрессивному» протестантизму и как «реакцию» на идеи Мартина Лютера (1483-1546). Подобная трактовка К. получила широкое распространение в Германии в связи с политикой Kulturkampf ; среди русских историков К. подобным образом рассматривал Н. И. Кареев (1850-1931). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЬВОВСКОЕ УСПЕНСКОЕ БРАТСТВО Существовало во Львове (Украина) в 1586-1788 гг., первоначально православное, с 1708 г. униатское. Л. У. б. стало 1-м союзом правосл. мирян, получившим организационное оформление (устав). Большинство братств православных на украинских и белорусских землях признавали старшинство Л. У. б. (действовали «по чину братства Львовского»), Львов являлся центром братского движения, в городе имелось более 10 орг-ций правосл. мирян. О времени появления Л. У. б. есть 2 основные т. зр. Большинство историков XIX - нач. XX в. и нек-рые совр. исследователи считают, что братство существовало задолго до утверждения его устава Антиохийским патриархом Иоакимом V в 1586 г. в качестве объединения прихожан при львовской Успенской ц., упоминаемого в источниках с XIV в. Сторонники этого мнения (Д. И. Зубрицкий , М. Капраль и др.) относят появление союза мирян к XV в. Другая т. зр., принятая большинством совр. историков, относит учреждение Л. У. б. к 80-м гг. XVI в. Успенская ц. Львовского братства. XVI–XVII вв. Фотография. 2007 г. Успенская ц. Львовского братства. XVI–XVII вв. Фотография. 2007 г. Основу Л. У. б. составили «ктиторы» Успенской ц. во Львове. Оформлению орг-ции способствовало то, что наиболее активные мещане, которые опекали Успенскую ц. и львовский Онуфриевский мон-рь, взяли на себя обязательства восстановить сгоревший в 1571 г. Успенский храм (новопостроенный храм был освящен в 1631) и выкупить типографию первопечатника Ивана Фёдорова , чтобы возобновить типографское дело во Львове. Для этого нужно было иметь не только средства, но и юридические права. В 1586 г., когда во Львове находился Антиохийский патриарх Иоаким, представился случай утвердить статус союза правосл. львовян. 1 янв. 1586 г. патриарх дал благословенную грамоту об основании во Львове братства при Успенской ц. с уставом братства. 15 янв. патриарх подписал 2-ю грамоту, в к-рой обратился ко всем православным с призывом жертвовать средства на строительство Успенской ц., школы, типографии и госпиталя («шпиталя»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОНУФРИЕВ МАЛЬСКИЙ В ЧЕСТЬ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Онуфриева пуст.), в дер. Малы городского поселения Печоры Печорского р-на Псковской обл. Основан прп. Онуфрием Мальским ок. 1480 г. (ИРИ. Ч. 5. С. 47; Евгений (Болховитинов). 2009. С. 284). Источники расходятся в именовании обители. В Описании о российских святых (С. 54) и его неопубликованных списках XVIII в. он называется мон-рем Рождества Пресв. Богородицы: «Святый преподобный Ануфрий начальник монастыря Рожества Пресвятыя Богородицы иже на Малах...» (см.: РНБ ОР. Q.I. 603. Л. 26; Q.I. 382. Л. 19 об.; Ф. 487. Q. 532. Л. 196-196 об.). Митр. Евгений (Болховитинов) в списке Псковских святых называет монастырь «Рождества Пресвятыя Богородицы на Малах» ( Евгений (Болховитинов). 2009. С. 262), а в перечне упраздненных псковских мон-рей - «Христо-Рождественский Мальский» (Там же. С. 284). В документах XVII-XVIII вв., содержащихся в Древлехранилище Псковского гос. объединенного историко-архитектурного и художественного музея-заповедника (перечень см.: Постников А. Б. Древлехранилище Псковского музея: Обозрение русских рукописных документов XVI-XVIII вв. М., 2013. 511, 579-585), и в описаниях XIX в. монастырь именуется Спасо-Рождественским, Рождества Христова Мальским ( Шведов. 1901; Скоропостижный. 1909). Подобное разночтение, возможно, объясняется следующими обстоятельствами: в письменных источниках мон-рь мог называться Рождественским Мальским и переписчики, не зная псковских реалий, именовали его монастырем Рождества Пресв. Богородицы. Так, напр., в Четьих-Минеях К. Добронравова (XIX в.) читается: «Препод. Онуфрий основал... Мальский (Христо)Рождественский ныне упраздненный монастырь…» (РНБ ОР. Ф. СПбДС. 25/6, XIX в. Л. 97), при этом «Христо» добавлено сверху др. чернилами. В. И. Охотникова Летописных известий об О. М. м. не сохранилось. Наличие в обители трапезной (РГАДА. Ф. 1209. 827. Л. 760) свидетельствует о том, что в мон-ре действовал общежительный устав (см. также: Серебрянский Н. И. Очерки по истории монастырской жизни на Псковской земле. М., 1908. С. 330). Возможно, он был принят еще основателем мон-ря под влиянием прп. Евфросина Псковского или был введен в 1-й пол. XVI в. в ходе церковной реформы архиеп. Новгородского и Псковского свт. Макария (впосл. митрополит Московский и всея Руси). В кон. XVI в. монастырь возглавляли игумены, во 2-й пол. XVII в. и позднее - строители. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Свт. Иона, митр. Киевский и всея Руси. Покров. 50–60 е гг. XVII в. (ГММК) (рубеж 80-х и 90-х гг. XIV в., Галичское княжество - 31.03. 1461, Москва), свт. (пам. 31 марта, 27 мая, 15 июня, 23 июня - в Соборе Владимирских святых, 23 янв.- в Соборе Костромских святых, 10 июня - в Соборе Рязанских святых, 5 окт.- в Соборе Московских святителей), митр. Киевский и всея Руси. Житие Сведения о жизни святителя до рукоположения во епископа в основном содержатся в его Житии, составленном перед канонизацией, совершенной в 1547 г. по указанию митр. Московского и всея Руси свт. Макария . Со 2-й пол. XIX в. принято выделять 3 редакции, помимо к-рых существуют особые виды и версии Жития. Первая редакция, имеющая название «Слово похвальное иже во святых отцу нашему Ионе», читается в Успенском списке Великих Четьих-Миней под 31 марта (ВМЧ. Март. Дни 26-31. С. 1901-1911). В «Слове похвальном...» использованы записи о чудесах, совершавшихся по молитвам к И., фиксация к-рых, видимо, велась при митрополичьем дворе,- они отразились в Сводной Кормчей митр. Даниила 20-30-х гг. XVI в. ( Белякова. 1992. С. 171-178). Вторая редакция Жития И. «Сказание отчасти жития иже во святых... Ионы митрополита» содержится в Степенной книге (XVI в.) (ПСРЛ. СПб., 1913. Т. 21. Ч. 2. С. 505-526). Третья, пространная редакция под названием «Повесть имат сказание, собрано отчасти жития и чудотворения… Ионы митрополита» сохранилась в 4 списках XVI-XVII вв. (опубл.: Усачёв. 2007. С. 17-60). Старшинство и датировка (ранее 1547) 1-й редакции Жития общеприняты. А. С. Усачёв предположил, что 3-я редакция, составленная ок. 1556 г., послужила основным источником 2-й редакции ( Усачёв. 2009. С. 205-216). Особые версии и виды Жития изучены мало и до сих пор не изданы (РНБ. Солов. 511/530. Л. 203; Q.1.603 и др.). Биография Согласно Житию, И. происходил из семьи землевладельца Федора Одноуша, вотчина которого находилась в галичских землях: «...близ предел Казанския земли, разстояние имея от Соли Галическия яко шесть поприщ, на реце Святице» (ПСРЛ. Т. 21. Ч. 2. С. 505). Сел. Одноушево располагалось во владениях Симонова Нового московского в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря. В Житии сообщается о раннем («от юности») стремлении святого к служению Христу. |
| Мильцы. Николаевский Милецкий мужской монастырь. Фотографий пока нет Карта и ближайшие объекты НИКОЛАЕВСКИЙ МОНАСТЫРЬ, XVI—XIX вв. В состав комплекса входят Николаевская церковь, примыкающие к ней кельи с трапезной, теплой церковью, колокольня (на запад от Николаевской церкви), дом настоятеля (на юго-запад от келий), здания бывшей больницы и церковноприходской школы. Сохранилась почти целиком южная ограда с въездными воротами и часть западной. Наибольшую художественную ценность представляют Николаевская церковь и колокольня — первые и наиболее древние сооружения комплекса (1542 г.). Деревянный монастырь документально известен еще до XVI в. В XVII в. это был значительный на Волыни монастырь, имеющий свою школу. С начала XVIII в. до 1832 г. проводятся крупные строительные работы, появляются каменные дом настоятеля, кельи и др. В 1848 г. проводится капитальный ремонт всех сооружений. Следующим строительным периодом монастыря было время конца XIX — начала XX вв.: перестраиваются колокольня, дом настоятеля, кельи с трапезной и церковью, строятся больница, церковно-приходская школа и др. Николаевская церковь, 1542 г. В конце XVIII в. перед главным западным входом церкви возводится шестиколомный портик с фронтоном и классицистический фриз с триглифами, фрагменты которого сохранились на угловых контрфорсах западного фасада. Современный вид памятник приобрел в 1960-х годах: разобраны купол и портик на главном фасаде, заложен арочный проем апсиды, церковь разделена на два этажа, растесаны окна на северном фасаде. В основу объемно-пространственной структуры церкви положена схема трехнефного, трехапсидного, четырехстолпного, крестовокупольного древнерусского храма, творчески переосмысленная украинскими мастерами XVI в. Сохранившиеся две апсиды церкви значительно понижены по отношению к трехнефному объему, центральная полукруглая апсида существенно выдвинута вперед, боковая северная четверть-кружная — меньших размеров. С южной стороны восточная часть замыкается прямоугольмым в плане объемом почти разновысоким с центральной апсидой, вероятно, появившемся в XVII—XVIII вв. |
| Рогатин. Церковь Сошествия Святого Духа. Карта и ближайшие объекты Музей-памятник деревянной архитектуры и живописи XVI-XVII вв. в г. Рогатине был открыт в 1983 г. в ранее закрытой для осмотра Церкви Святого Духа (1596). В 2005 г. на базе Рогатинской филиала создан музейный комплекс. В него вошел Мемориальный музей-усадьба славного сына украинского народа Николая Угрина-Безгрешного, где представлены история и быт Опольского края, произведения народного и сакрального искусства рогатинщини. Среди рогатинских достопримечательностей особое место занимает величественный иконостас (1650 г.) Церкви Святого Духа и экспонированные в ней иконы XVI-XIX ст., происхождением из Рогатиншины. Без существенных изменений сохранился он в первоначальном интерьере, образуя с его архитектурой гармоничный ансамбль. В живописи и декоративной резьбе иконостаса воплощены высшие достижения галицкой школы монументально-декоративного искусства середины XVII ст. Рогатинский иконостас - не только выдающееся явление украинского искусства, но и памятник, имеющий общечеловеческое значение. В 1991 г. вышло в свет первое и единственное на сегодня монографическое исследование этого известного архитектурного памятника XVI в. и его иконостаса " Церковь Святого Духа в Рогатине " (автор-составитель - В. Мельник). Источник: статья Андрея Давыдюка, начальника отдела музейной работы и охраны культурного наследия облгосадминистрации (Информация взята с портала who-is-who.ua ) на туристическо-краеведческий портале drymba.net Год постройки - 1598. Датируется по надписи в интерьере на северной стене центрального сруба. Некоторые ученые считают, что храм возник раньше: в 1562 году. Есть и такие, которые " омолаживают " святыню, относя ее построение до 1648 года. Храм - один из восьми претендентов в Список наследия ЮНЕСКО в номинации деревянных храмов Карпат (номинируются 16 храмов - по восемь из Польши и Украины). Церковь трехсрубная с квадратным центральным срубом, граненым п " алтарем и вытянутым граненым бабинцем. С запада к бабинця прилегает квадратная по плану трехъярусная увенчанная шатром колокольня каркасной конструкции. Центральный сруб накрыт квадратным в основе верхом с двумя заломами и завершается аркадной сигнатурой с высоким шпилем. |
| Составленное «неизвестным» житие преп. Иосифа Волоколамското, принадлежащее «по содержанию своему к числу лучших житий в древнерусской литературе» ( В. О. Ключевский ), напечатано К. И. Невоструевым в «Чтениях Московского общества любителей духовного просвещения» (М. 1865 г., стр. 77–152) по двум доселе бывшим известным спискам: списку XVI в., принадлежавшему Волоколамскому монастырю, и списку XVII в., находящемуся в одной рукописи В. М. Ундольского. В собрании Петра Алексеевича Овчинникова (село Городец Нижегородской губернии) оказались еще два списка этого же самого жития: один XVI века, другой XVII в. Более древний список наиболее и любопытен, и не по времени написания только, но и по своим особенностям. Прежде всего, этот список XVI в. иначе располагает повествование: начало и конец его те же, что и в Волоколамской рукописи (по изданию К. И. Невоструева стр. 77–108 и 136–152; сего издания стр. 9–26 и 39–47), но середина жития (стр. 108–136; сего изд. стр. 26–39) изложена в другом порядке: список П. А. Овчинникова тот же самый текст, что и в Волоколамской рукописи, делит на пять отделений и размещает его такт: 1) рассказ о пострижении князя Андрея Голенина (стр. 127–132 по Невостр. изданию, по моему стр. 26–29; на стр. 77–108 житие доведено до поселения преп. Иосифа около Волоколамска, на последних страницах говорится об устройстве монастыря и об уставе его), 2) об Ионе Голове, Епифании и Дионисии (стр. 123–127 и ниже стр. 29–30), 3) Герасиме Черном, Касиане Босом и других учениках преп. Иосифа и об архиеп. Геннадии (стр. 120–123 и ниже стр. 31–32), 4) о постоянном пребывании преп. Иосифа в монастыре, о голоде и князе Андрее (стр. 132–136 и ниже стр. 32–33) и 5) об участии преп. Иосифа в Московских церковных соборах против жидовствующих, касательно второбрачных и о владении монастырей имуществами (стр. 108–120 и ниже стр. 34–39; далее следует, согласно с Волоколамской рукописью, рассказ о деле преп. Иосифа с князем Федором Борисовичем и пр., стр. 136 и след.) – Нельзя не признать, что этот порядок более соответствует течению мыслей: сперва о поставлении монастыря, уставе, его и учениках преп. Иосифа и потом уже о деятельности его вне монастыря, на соборах н проч. |
| Спасо-Евфимиев мужской монастырь Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Спасо-Евфимиев монастырь — мужской монастырь Владимирской и Суздальской епархии Русской православной церкви, расположенный на левом берегу реки Каменки в северной части Суздаля. Основан в 1352 году суздальско-нижегородским князем Борисом Константиновичем как крепость, призванная защищать город от внешних и внутренних врагов. Архитектурный комплекс монастыря внесён в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Содержание История [ править править код ] Первоначально монастырь был Спасо-Преображенским, позже стал называться Спасо-Евфимиевым в честь первого игумена монастыря — святого преподобного Евфимия Суздальского. Первоначальные деревянные постройки монастыря не сохранились, нынешний вид ансамбля сложился в XVI—XVII веках. Возведение грандиозных построек монастыря оказалось возможным благодаря крупным пожертвованиям княжеско-боярской знати. Крупные вклады были пожалованы великим князем Василием III, царем Иваном Грозным, князьями Пожарскими и др. 7 июля 1445 года у стен монастыря произошла битва русских войск под командованием Василия II с казанским войском, под командованием казанских царевичей — Махмуда и Якуба (сыновей хана Улу-Мухаммеда), в которой Василий потерпел жестокое поражение и был взят в плен. Каменный крест над могилами рода Пожарских В 1511 году архимандритом Спасо-Евфимиева монастыря был Кирилл, позднее ставший архиепископом Ростовским, Ярославским и Белозерским. Главный храм монастыря — Спасо-Преображенский собор (конец XVI века) — построен в традициях древней белокаменной архитектуры Суздаля, он монументален и строг. Гордость собора — фрески XVI в., открытые реставраторами на фасадах, и росписи известных мастеров XVII столетия Гурия Никитина и Силы Савина. По распоряжению Екатерины II в 1766 году в монастыре была учреждена тюрьма для «безумствующих колодников». В 1829 году здесь скончался доведённый до сумасшествия декабрист Фёдор Шаховской. В 1826 году по приказанию императора Николая I в монастыре был заточён предсказатель Авель. Он скончался здесь 29 ноября 1841 года, погребён за алтарём монастырской Никольской церкви. С 1820 по 1832 год в монастырской тюрьме содержался лидер секты скопцов Кондратий Селиванов, который в ней и умер. |
| Стоглав и наказные списки по Стоглаву, вот две книги давно ждавшие издания и наконец, дождавшиеся его. Теперь исследователи русской истории могут свободно пользоваться двумя самыми замечательными памятниками XVI столетия, наглядно свидетельствующими об отношении православной церкви к государству и обществу в московских владениях. Глубокая и искренняя благодарность от всех занимающихся русской историей, как казанской духовной академии, наделившей нашу ученую литературу изданием многих важных памятников русской церковной литературы прежнего времени и наконец, издавшей Стоглав, так и уважаемому нашему ученому И. В. Беляеву, уже давно заслужившему известность по своим глубоким историческим исследованиям 1 и теперь издавшему отысканные им наказные списки по Стоглаву и снабдившему их своими превосходными замечаниями. С изданием Стоглава и наказных списков по Стоглаву, исследователи русской истории не только могут подробно отследить значение Стоглава в XVI и первой половине XVII столетия, но и показать отношение его, как к предшествовавшим памятникам законодательства русской церкви, например к уставам князей Владимира, Ярослава, Всеволода, Ростислава и других, к церковным правилам митрополитов Иоанна и Кирилла, и к иным памятникам того же разряда, – так и к церковным русским законам, явившимся после издания Стоглава, – к деянию Московского собора 1667 года, к духовному регламенту и другим. С изданием Стоглава и наказных списков по Стоглаву рушилась та глухая стена, которая отделяла законодательные памятники нашей церкви в XVI столетии в предшествовавших веках от таких же памятников XVII столетия и последующего времени. Теперь для историка церковного законодательства на Руси не будет того досадного перерыва между старым и новым законодательством, который доселе страшно путал понятия ученых о постепенном развитии законодательства в русской церкви. Казалось бы, все должны радоваться, что ненавистная стена, так долго мешавшая видеть ясно непрерывное развитие церковного законодательства в России, наконец, пала; но к сожалению еще находятся люди, которым жалко павшей стены и которые, не имея возможности поддержать ее, стараются заменить ее скороспелыми перегородками собственной работы. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IX. Строй монастырского быта в XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 4. Чин пострижения и духовное окормление новоначальных монахов Вступление в монастырь и следовавшее за ним пострижение в монахи всегда было чрезвычайно важным шагом для человека, стремившегося наполнить свою жизнь особым христианско-аскетическим смыслом и содержанием. Важность этого шага связана была с религиозной ответственностью монастырской жизни. Внутренняя духовная ответственность для будущего монаха усиливалась еще и потому, что в Восточной Церкви и в среде православного иночества пострижению в монахи издавна придавалось значение таинства. Дионисий Ареопагит (конец V или начало VI в.), творения которого высоко ценятся православным монашеством, считает пострижение пятым из шести таинств; прп. Феодор Студит († 826) тоже придавал постригу значение таинства: для новопостриженного инока это нечто вроде второго крещения. Эти воззрения отразились в чине пострижения Восточной Церкви: объясняя будущему монаху религиозное и таинственное значение пострига, настоятель именует этот обряд «вторым крещением». Но доктринально Восточная Церковь придает пострижению лишь значение богослужебного чина . В Древней Руси все классы общества испытывали склонность к христианской аскезе, к монастырской жизни. Доказательств этому много в житиях древнерусских подвижников благочестия; среди монахов и в древние, и в более поздние времена были люди книжные и простые; монастыри не делали различия между сословиями . Эти жития говорят также о том, что при приеме в монастырь не могло быть и речи об определенных возрастных ограничениях, видно только, что инок вступал в монастырь либо в юности, либо в пожилые лета . В Московской Руси распространен был обычай проводить последние годы жизни в монастыре; в монастырскую казну вносился вклад, о чем уже говорилось, и с игуменом заключался договор, по которому вкладчик получал право за этот вклад провести остаток жизни, «покамест Бог продлит живота», монахом в монастыре. Это были так называемые вклады на пострижение . В XVI–XVII вв. был также распространен обычай, когда сообщество горожан или крестьян («мир») посылало челобитную царю и просило его о разрешении на основание монастыря, который члены этого сообщества-мира «прочили... собе и своим детем и внучатом на пострижение и на поминок» . В таких монастырях пострижение совершалось только в пожилые годы; кроме того, здесь постригались инвалиды войны и другие калеки. Существовал обычай при поступлении в монастырь вносить определенный вклад деньгами или натурой. Некоторые монастыри, чаще всего общежительные, требовали достаточно высокие суммы; известны случаи, когда на это жаловались царю . |
|
|
