| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИЕВСКОЕ БРАТСТВО в XVII в. объединение мирян при правосл. Киево-Братском в честь Богоявления муж. мон-ре ; в 1880-1924 гг. церковное братство при Киевской Духовной Академии . XVII в. Предпосылкой создания К. б. стал фундуш (дарственная грамота) 14 окт. 1615 г. Елизаветы Васильевны Лозкиной-Гулевич (Галшки Гулевичевны), вдовы мозырского маршалка С. В. Лозки, на доставшуюся ей от мужа усадьбу на киевском Подоле для устройства на этой земле православных мон-ря, школы и странноприимного дома. По-видимому, сразу же на средства дарительницы (возможно, также на средства гетмана П. К. Сагайдачного ) на территории двора началось сооружение храма; в грамотах Иерусалимского патриарха Феофана IV 1620 г. сообщается о «новозакладенной» ц. в честь Богоявления и Благовещения Пресв. Богородицы. В 1615-1616 гг. при церкви появился Богоявленский мон-рь и при нем школа (о школе см. в ст. Киево-Могилянская академия ). Первым игуменом обители стал иером. Исаия (Копинский ; впосл. митр. Киевский). Учреждение К. б. при Братском Богоявленском мон-ре было обусловлено важной ролью, к-рую киевские мон-ри играли в церковной жизни в нач. XVII в. в условиях отсутствия правосл. епископов. На церковную ситуацию на Киевщине также оказывала большое влияние шляхта Киевского воеводства. Существование братства при мон-ре ограничивало автономию этой организации мирян. Основание К. б. было запоздалым, если рассматривать его в контексте подъема братского движения в кон. XVI - нач. XVII в. (см.: Лукашова С. С. Миряне и Церковь: Религиозные братства Киевской митрополии в кон. XVI в. М., 2006). Можно предположить, что запоздание было обусловлено восстановлением роли Киева как церковного центра в нач. XVII в. после упадка значения города в XVI в. Учреждение К. б. следует рассматривать в контексте перемещения в Киев центра религ. жизни из зап. епархий Киевской митрополии (с Волыни и из Галицкой Руси ), где братское движение зародилось в сер.- 2-й пол. XVI в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Партия низа для 2-й «Славы» 17-й кафизмы в певч. рукописи «Демественник». 2-я четв. XVII в. (РГБ. Ф. 37. 364. Л. 67 об.) Впервые термин «низ» встречается в поголосных записях демественного многоголосия в виде ремарки возле строк текста с названиями голосов, подготовленных для распевания, но с невыписанной крюковой строкой. Самая ранняя рукопись такого рода относится, по мнению С. В. Фролова, к кон. XV - нач. XVI в. (ИРЛИ. Причуд. 97. Л. 229). Еще 2 ненотированных примера Н. найдены в рукописях сер. XVI в. (ГИМ. Усп. 55. Л. 410 об.; Чуд. 61. Л. 363-364). Во всех 3 памятниках образцом демественного многоголосия является одно и то же песнопение - «Честнейшая разная», в текстах к-рого содержатся поочередно указания на все голоса: демество , Н., верх , путь. М. В. Богомолова предположила, что в ранний период, в XVI в., существовал также др. способ многоголосного пения, когда 2-й голос появлялся только фрагментарно, напр. в конце монодийного демественного песнопения «На реце Вавилонстеи» ( Богомолова. 2005. С. 108-109). В такой форме фиксации многоголосия в конце песнопения выписывался начальный фрагмент текста - «вавило...», продолжающийся длинной аненайкой . Этот подголосок либо никак не обозначен, либо (чаще всего) имеет указание «верх» (напр., в ркп. 60-х гг. XVI в. РГБ. Ф. 304. 415. Л. 182 об.), но иногда встречаются термины «путь» и «низ» (напр., в ркп. 70-х гг. XVI в. РГБ. Ф. 354. 140 на листах 332 об.- 333 об. выписаны оба подголоска: сначала - путь, потом - Н.). Нотация таких отрывков знаменная или казанская , встречаются знаки Ý Полностью нотированный Н. появляется в певч. рукописях только после введения в практику казанской нотации, изобретенной в 60-70-х гг. XVI в. певчими дьяками царя Иоанна IV Васильевича Грозного. Самые ранние примеры также относятся к демественному многоголосию, все голоса к-рого излагаются в рукописях последовательно, один за другим: напр., 4-голосная демественная «Вечная память» прп. Сергию Радонежскому встречается в рукописях 70-х гг. XVI в., ее текст с демественной нотацией повторяется 4 раза и сопровождается пометами: «демес[тво]», «пут», «верх», «низ», что является примером поголосной формы записи (РНБ. Солов. 763/690. Л. 276 об.-278; РГБ. Ф. 354. 140. Л. 335 об.- 336 об.). |
| «Повесть о царице Динаре» была создана, по-видимому, в начале – первой половине XVI в. (в конце XV в. начались дипломатические отношения Московской Руси с Грузией; древнейшие списки «Повести» датируются второй четвертью XVI в.). Исторический прототип царицы Динары – знаменитая грузинская царица Тамара, правившая Грузией в конце XII – начале XIII в. (1184–1212). Материалы грузинской летописи «Картлис Цховреба» и народных грузинских преданий, рассказывающие о царице Тамаре, содержат много общего с русской «Повестью о царице Динаре»: Тамара наследовала престол своего отца, Георгия III, еще до замужества; ее царствование прославилось блестящими победами над турками (в Шамхорской битве 1205 г. грузины первые напали на войска оскорбившего царицу алеппского султана Нукардина и разбили его), богатейшими пожертвованиями в христианские храмы и др. (подробный анализ этих исторических соответствий см. в исследовании: Сперанский М. Н. Повесть о Динаре в русской письменности//Изв. ОРЯС. Л., 1926. Т. XXXI. С. 43–92). Рассказы о царице Тамаре, принесенные в Московскую Русь грузинскими дипломатами или афонскими монахами (на Афоне находится крупнейший грузинский монастырь – Иверский, где имя царицы Тамары, создавшей могучее грузинское государство, высоко чтилось), контаминировались с известиями о другой грузинской царице – Динаре, утвердившей православие в западной Грузии (Х в.). Характер сведений о царице Тамаре (Динаре), обработанных русским книжником в начале – первой половине XVI в., отвечал насущным задачам государственного строительства Московской Руси: они содержали идею сильной царской власти, пекущейся о нуждах государства, идею подчиненности (политической и нравственной) боярства авторитету царицы (царя), христианскую идею Божественного Промысла и покровительства Богородицы Иверии (Грузии) и Русской земле; особенно актуальной (для начала – первой половины XVI в.) была идея борьбы православных государств с «агарянами» (татарами, персами, турками) – восточными народами, угрожавшими государственной независимости Руси и Грузии. Идейная близость легенд о царице Тамаре и политической мысли Московской Руси начала – первой половины XVI в. послужила причиной создания русской повести. Повесть о грузинской царице Динаре активно использовалась в официальной культуре Московской Руси второй половины – конца XVI в. Меньшая Золотая палата в Кремлевском дворце была украшена стенной живописью на сюжет этой «Повести» (см.: Забелин И. Е. Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях. Изд. 3-е. М., 1895. С. 178); в тексте третьей редакции «Казанской истории», созданной в 1592–1617 гг., был использован ее фрагмент: речь Динары к вельможам, содержащая призыв «ускорить» на борьбу с персами, вошла в состав речи Ивана Грозного к боярам перед походом на Казань и др. |
| Произведения патриарха Филофея, переведенные на славянский язык 66 I. Гимны 1. Каноны во время бездождия а) Богородице. Акростих: Εχας τν αχμν λδσον μων, Κυρα. В богородичных: Φιλθου. – ГИМ, Синод, греч., 431 (349), XIV в., лл. 14–16, 58–60. Последование, певаемо к богородици о бездождии. Творение Филофеа, патриарха Константинаграда. Переведен же бысть на русский язык от многогрешнаго Феодора недостойнаго, рекше и первопрезвитера («В печалех, владычице, помощницу, избавление в бедах...»). –1) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 149 об.–155; 2) ГИМ, Синод., 503 (774), Сборник канонов и молитв, XVI в., лл. 22–36; 3) ГИМ, Синод., 377 (310), Требник, нач. XVI в., л. 75; 4) ГИМ, Синод., 374 (307), Требник сербский, 1-я пол. XV в., лл. 254–257; 5) ГИМ, Волокол., 211, Канонник, XVI в., лл. 28–34 об.; 6) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 441, Канонник, XVII в., лл. 406–420. б) Иисусу Христу и его матери. Канон молебен господу нашему Иисусу Христу и пречистей его матери, певаем в бездождие. Творение кир Филофея патриарха («Отверзавши десницу...»). – 1) ГИМ, Синод., 503 (774), Собрание канонов и молитв, XVI в., лл. 16–22; 2) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 140 об.–145. 2. Канон в общей нужде. Акростих: Κοινς δεσεις, Χριστ, αν δολων δχου. В богородичных: Φιλθεου. – ГИМ, Синод, греч., 431 (349), XIV в., лл. 12–14. Канон молебен господу нашему Иисусу Христу, певаем в общий нужди и о бездождие, и о неблагорастворение времен, и о въспротивлении ветром, и в нашествие варварьское. Ему же краегранесие: Обща молбы, Христе, твоих раб приими. В богородичных же: Филофеово. Глас шестой («Обще положим рыдание ныне, брате...). – 1) ГБЛ, ТСЛ (ф. 304), 253 (1229), Канонник, кон. XIV в., лл. 217 об.–220 об.; 2) ГРМ, гр./др., 15, Канонник Кирилла Белозерского, 1407 г., лл. 320–328; 3) ГИМ, Синод., 374 (307), Требник сербский, 1-я пол. XV в., лл. 240–243; 4) ГИМ, Синод., 501 (468), Канонник, 1457 г., лл. 97 об.–104 (Канон молебен ко господу Иисусу Христу, певаем во опщих напастех, в бездождие и ке в благорастворение времен, и в противление ветром, и в нашествие варварьское); 5) ГБЛ, МДА (ф. 173), 77, Минея общая, поел. четв. XV в., лл. 280–281 (Канон молебен к господу нашему Иисусу Христу, певаем в опщих напастех, в сушу и глад, и в тяжесть, и в съпротивление ветром, и в нашествие варварьское); 6) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 590, Богослужебный сборник, кон. XVI в., лл. 173–175 об.; 7) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 471, Канонник, XVIII–XIX вв., лл. 124–127; 8) ЦГИА, ф. 834, оп. 1, 499, отдельный список в 16 лл., XIX в.; 9) ГБЛ, ОИДР, 347, Сборник, XVI в., лл. 217–224 об.; 10) ГИМ, Волокол., 211, Канонник, XVI в., л. 43; Требник Петра Могилы . Киев, 1646, ч. III, стр. 248–257. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОКСАСТАРИЙ [греч. οξαστριον], греч. певч. книга, содержащая славники-самогласны и богородичны Триоди, Пентикостария, Минеи. 1-е образцы Д. как части певч. кн. Стихирарь появляются в кон. XVI - нач. XVII в., напр.: Ath. Cutl. 429, кон. XVI - нач. XVII в. (славники Минеи и нек-рые самогласны Триоди); 430, нач. XVII в.; Ath. Philoth. 136, нач. XVII в., и др. В кон. XVII - нач. XVIII в. в рукописной традиции в большом количестве стали распространяться Д. Германа , митр. Нов. Патр, и Д. Хрисафа Нового , являющиеся частями их калофонических Стихирарей. Среди списков Д. Германа следует указать: Ath. Paul. 11, кон. XVII в.- 1712 г.; Ath. Philoth. 128, кон. XVII - нач. XVIII в.; Ath. Doch. 325, сер. XVIII в.; БАН. РАИК. 45, посл. треть XVIII в.; Ath. Pantel. 933, 1-я пол. XVIII в.; Ath. Paul. 11, 1712 г. (писец Лаврентий); 83, 1-я пол. XVIII в.; Ath. Cuml. 439, 1826 г. (ξηϒσεις мон. Феофана Пантократорского); Ath. Pantel. 973, 2-я пол. XVIII в.; 949, 2-е десятилетие XIX в. (в транскрипции мон. Феофана); Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 743, 1832 г. (в нотации нового метода, транскрипция хартофилакса Хурмузия ); Ath. Dionys. 720, 1833 г. (в нотации нового метода, писец и автор транскрипции Николай Дохиарит ); Ath. Karakal. 242, 2-я пол. XIX в. Д. Хрисафа представлен в рукописях: Lesb. Leim. 276, 1700-1730 гг.; Ath. Pantel. 920, 1-я пол. XVIII в. (в сборнике с Анастасиматарием); 1015, сер. XVIII в.; Ath. Greg. 38 1-я пол. XVIII в.; Ath. Paul. 38, нач. XVIII в. В этот период можно отметить Д. хвалитных Апостола Констаса Хиосского (кон. XVIII - нач. XIX в.) (БАН. РАИК. 65. Л. 93 об.- 112 об., 178 об.- 182 об., 1820 г.). Важным моментом в истории греч. церковнопевч. традиции стало появление Д. краткого стихирарического стиля, созданного, вероятно, с 1770 по 1777 г. Петром Пелопоннесским . Автограф этого Д., в к-ром впервые был представлен новый тип распева, не сохранился, но в рукописной традиции его списки были широко распространены до кон. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАВРИИЛ ИЗ МОНАСТЫРЯ КСАНФОПУЛОВ (1-я пол.- сер. XV в., К-поль), иером., доместик, визант. муз. теоретик, мелург. Автор музыкально-теоретического трактата «О знаках и интервалах в церковном пении и [о] их этимологии» (существуют и др. варианты заглавия), названный в рукописи XVI в. (Laur. E 148 (610)) иером. и доместиком из мон-ря Ксанфопулов, отождествляется исследователями с мелургом, упомянутым в рукописи кон. XVI - нач. XVII в. (Doch. 315). Мон-рь Ксанфопулов, основанный в К-поле, вероятно, в кон. XIV в., являлся одним из певч. центров: с ним связана деятельность еще 2 мелургов XV в.- иеромонахов Герасима и Марка (впосл. митр. Коринфского). Согласно сообщению еп. Порфирия (Успенского) , в одной из афонских рукописей (возможно, в Zogr. 120, XVIII в.) было указано, что Г. составил музыкально-теоретический трактат, когда находился в ссылке в Риме (ν τ ξορ ν τ πλει Ρμ τ μεγλη). В рукописной традиции Г. именуется «философом» (Xeropot. 318, нач. XIX в.), а также «изумительным и сладчайшим» (Ivir. 976, 1-я пол. XVI в.; Gregor. 3, XVII в.; БАН. РАИК. 30, посл. четв. XVI в.), иногда смешивается с иером. Гавриилом из Анхиала (Cutl. 461, XVII в.). Ж. Б. Тибо ошибочно отождествлял Г. с переписчиком рукописей Lesb. Leim. 259 и Cutl. 459, жившим в посл. трети XVI в. (ему же принадлежат рукописи Ivir. 976 и БАН. РАИК 30, в к-рых содержатся муз. творения Г.- Герцман. Греч. муз. рукописи. Т. 2. С. 92-94). Самым ранним списком трактата Г. является рукопись Иоанна Плусиадина (впосл. Иосиф , еп. Мефонский) кон. XV в. (Dionys. 570). В сочинении Г., предназначавшемся не для мелургов или теоретиков, а для исполнителей, рассматриваются интервальные знаки (σημδια φωνητικ), знаки выразительности (σημδια φωνα) и их этимология, объяснение мелодических фигур (θσεις) при помощи хирономии, учение о гласах. В изложении теории звука Г. пользовался философской терминологией аристотелевской школы и подвергал критике примитивные интерпретации, использовавшиеся в протеориях Пападики. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОКЛАДНЫЕ ЦЕРКОВНЫЕ КНИГИ в России XVI-XVIII вв. вид книг для учета ежегодных денежных сборов с церквей в казну патриарха или епархиальных архиереев. О. ц. к. велись в епархиальных приказах и могли иметь разные наименования: «данные книги с церквей», «книги жилых церквей», приходные ( Шимко. 1894. С. 121). Нередко они включались в состав сложных по содержанию приходных книг архиерейской казны. Таков, напр., состав древнейшей из сохранившихся приходной книги Новгородского дома Св. Софии 1576/77 г.: «Книга сбора подъезжей пошлины, оброчных денег, поземных денег, венечных пошлин, десятильничьего корма, перехожих и новичных гривен, оброчных денег с архиепископских пожен». В XVII в. в Патриаршем казенном приказе приходные книги включали сведения не только о сборе дани с церквей, но и о доходе из Патриаршего Дворцового приказа, о продаже товаров и проч. Объектом описания в О. ц. к. являлось низовое звено церковной организации - приход. В них фиксировались сборы 2 видов - окладные и неокладные. К первым относились заранее закрепленные за каждой церковью в ходе переписей церквей, локальных дозоров, реже - челобитных и «сказок» местного духовенства о количестве приходских дворов и угодий при церкви. Окладные сборы включали церковную дань и более архаичные десятильничьи деньги (взнос в пользу архиерейского должностного лица - приказного или дворецкого), архиерейский заезд (подать за объезд архиереем или его чиновниками епархии), московский подъем (сбор на выезд епархиального архиерея в Москву), соборную гривну (взнос в архиерейскую казну с соборов в начале Великого поста) и проч. Неокладные доходы складывались из пошлин, взимавшихся священнослужителями при отправлении треб - венчания (венечные пошлины), отпевания (похоронные пошлины), «почеревых» (пошлины при рождении внебрачного ребенка), пенных (штрафы) и проч. Как самостоятельный вид документации О. ц. к., вероятно, возникли в нач. XVI в. Наиболее ранние указания на переписи приходов в Митрополичьей области (епархии митрополита Московского) со сведениями о приходских дворах детей боярских, их людей и «христианских вытях» прихожан относятся к 20-30-м гг. XVI в. ( Стефанович П. С. Приход и приходское духовенство в России в XVI-XVII вв. М., 2002. С. 118-120). С 30-х гг. XVI в. по 30-е гг. XVII в. сбор дани происходил по вытям или обжам, дворам или просто по людям. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава VIII. Монастырские владения и монастырское хозяйство в XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 4. Рост монастырских земельных владений в Понизовье в XVI и XVII веке как пример колонизационной деятельности монастырей Чтобы сделать общую картину монастырского хозяйства наглядней, обратимся к одной из областей страны, а именно к Понизовью, ибо, используя богатый материал по этой области, мы можем основательно осветить нашу тему . Напомним, что, с одной стороны, для монастырской колонизации здесь было свободное поприще, а с другой — колонизация тут связана была не с почином отдельных подвижников, как на севере, а инициировалась государством и церковной иерархией. В предыдущей главе мы уже говорили о том, насколько широкий размах приобрела в Понизовье монастырская колонизация в XVI–XVII вв., мы указали и на основные направления этой колонизации, показали количество новооснованных монастырей, время и характер их основания. По писцовым книгам 1565–1568 гг., то есть составленным через 13–15 лет после того, как московское правительство приступило к колонизации Понизовья, церковные и монастырские владения были здесь еще сравнительно невелики. Таблица показывает размеры различных владений в Понизовье : Пахота в четвертях (1 четверть=1/2 десятины) Владельцы Казанский уезд Свияжский уезд Поместья служилых людей Государева земля 42191,6 Казанский архиепископ 2087,5 Монастыри 2086,4 Церковные приходы Чуваши и татары Жители посадов Монастырское землевладение здесь только начинается, но владения отдельных монастырей растут очень быстро. Это относится, например, к Троицкому монастырю (основанному в 1551 г.) , который за короткое время многократно умножил свои владения: Годы Покосы Деревни Из наличного материала видно, что основание новых монастырей в XVI в. играло определенную роль в колонизации Понизовья, поскольку монастыри много сделали для хозяйственного оживления экономики края. Своим хозяйственным ростом они в основном обязаны тому, что богатые земли этой области привлекали крестьян из других мест государства. Это переселение на восток связано также с сельскохозяйственным кризисом центра в 70–80-е гг. Для новых колонистов, которым нужны были средства на обзаведение хозяйством, монастыри были лучшими помощниками. Новые крестьянские поселения возникали на монастырской земле или вблизи нее. Когда обзаведение крестьянского двора шло плохо, крестьянин из-за недостатка в деньгах или продовольствии вынужден был просить монастырь о помощи. В результате вскоре составлялись договоры — поручные записи с тем или иным монастырем . |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IX. Строй монастырского быта в XVI–XVII вв. И.К.Смолич. Русское монашество 988—1917. (Оглавление) 8. Епископат В XVI–XVII вв. монашество могло принимать участие в общей церковной жизни страны и действовать вне монастырских стен. Было обычным делом, когда настоятели больших монастырей участвовали в деяниях церковных Соборов. Даже на земских соборах, которые, особенно в XVII в., время от времени созывались правительством для обсуждения самых различных вопросов, наряду с епископами присутствовали и настоятели монастырей . Из подписей под соборными постановлениями и из описания царского архива за 1575–1584 гг. видно, что все монастыри разделены были по степеням. Это разделение показывает, какие монастыри пользовались особым уважением и почитанием, в каких настоятелями были архимандриты и в каких игумены. С 1561 г., когда настоятель Троице-Сергиева монастыря был возведен в сан архимандрита, он пользовался правом первенства среди всех настоятелей. Вторым по чести был архимандрит древнего Рождественского монастыря во Владимире, за ним следовали настоятели московского Новоспасского, новгородского Юрьевского, московских Чудова и Симонова монастырей. Архимандрит Кирилло-Белозерского монастыря занимал 12-е, а Иосифо-Волоколамского — 19-е место . Поскольку все эти документы содержат лишь окончательные постановления, по ним нельзя составить представления о действительной роли отдельных лиц. На Руси в епископы, согласно канонам Восточной Церкви, могли рукополагаться исключительно монахи, поэтому между церковными иерархами и широкими слоями монашества существовала тесная связь. Русский архиерей в XVI–XVII вв., да и в более ранние эпохи, прежде епископской хиротонии несколько лет проводил в монастыре. Сан митрополита или архиепископа был, собственно, лишь почетным титулом, связанным с достоинством кафедры; в церковно-административном отношении епархиальные митрополиты, архиепископы и епископы имели равные права. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВДОКИЯ АЛЕКСАНДРОВНА (после 1239 - после 1252, Владимир), блгв. кнж. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), дочь владимирского кн. св. Александра Ярославича Невского и его 1-й супруги кнг. Александры Брячиславовны (прямые указания на то, что Е. А. была дочерью Александра Невского, появляются в кон. XVII в., с этого времени она неизменно титулуется княжной). Сохранилось общее погребение Е. А. и ее матери во владимирском Княгинином в честь Успения Пресв. Богородицы жен. мон-ре ; Е. А. могла быть погребена там после 1252 г., когда св. Александр Невский стал вел. князем Владимирским (указание на год рождения Е. А. обусловлено тем, что в 1239 кн. Александр женился). Сведений о Е. А. в источниках XIII в. нет, наиболее ранние известия относятся к XVI в.- времени возобновления Княгинина мон-ря. В «Книге степенной царского родословия» при описании погребений в Успенском соборе Княгинина мон-ря сообщается: «В приделе Христова Рожества, от юга на правой стране, положени быша великия княгини Александра да великая княжьна Евдокия» (ПСРЛ. Т. 21. Ч. 1. С. 228). До постройки придела (сооружен, вероятно, во 2-й пол. XVI- 1-й пол. XVII в.) мощи Е. А., по-видимому, находились в вост. части галереи, окружавшей Успенский собор (в 1202, в 40-50-х гг. XVI в. на месте разрушенного древнего здания было воздвигнуто новое). По сохранившейся в позднем списке грамоте царя Иоанна IV Васильевича , определявшей порядок поминания его предков, погребенных во Владимире, архимандриту владимирского в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастыря , протопопу владимирского Успенского собора и всему собору владимирского духовенства «по великой княжне Евдокее девице петь в год одна понихида - марта в 1 день» ( Шилов. 1910. С. 66). В том же сборнике-конволюте XVII-XVIII вв. имеется описание гробниц, в к-ром, в частности, говорится: «Во владимирском Успенском монастыре, в пределе Рожества Христова, на правой стране вделан гроб в стене каменой, а в нем лежит великая княжна Еудокия во плоти. А у котором гробе княжна лежала прежде сего, и тот гроб разсыпался, и подняли ея четыре старицыи и положили в новой гроб древяной, во всем целу. А покров на ней во гробу - камка желтая, а кружево на ней шито золотом, а ожерелие у нее пристежное и з камением, жемчюжное да з дробцами, а дробцыи сребреные позолоченныи» (Там же. С. 63-64). Т. о., в XVII в. мощи святой открывались и были обнаружены нетленными, что, очевидно, послужило причиной начала ее почитания. В Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. в разделе, посвященном святым, к-рые «почитаеми от человек», но дни памяти к-рых неизвестны, на полях имеется указание на мощи св. князей - детей св. Андрея Юрьевича Боголюбского во Владимире, с добавлением: «Великая княгиня Евдокея тамо ж, во плоти и видима» (РГБ ОР. Ф. 173. МДА. Оп. 1. 201. Л. 333). |
|
|
