| XIV век в истории человечества отмечен крайней нестабильностью, социальной неустойчивостью, резкой политической и идеологической борьбой. Характеризуя этот период, Г. М. Прохоров говорит: “В истории европейского общественного сознания XIV век завершает тысячелетнее царство средневековых ценностей. Наступал Ренессанс – возрождение языческой античности по своему самосознанию, диалектическое завершение именно европейского средневековья по внутренней логике его развития. Богочеловека в качестве высшей «царящей» в обществе ценности теснили Человек, Государство, Народ” с. 3]. Стремление к реставрации языческой античности неизбежно повлекло за собой идеологический кризис, очагом которого в восточноевропейских православных странах оказалась Византия. “Идеологический кризис, в ходе которого произошла в Византии ревизия ее культуры, являл собой, – говорит Г. М. Прохоров, – столкновение двух разнонаправленных индивидуалистических течений (выделено мной. – И. П.): рационалистического гуманизма и созерцательного исихазма” с. 4]. Это столкновение выразилось в исихастских спорах, проходивших в 30–60-х годах XIV века в Византии. Современные ученые приходят к выводу, что они положили начало новой эпохе в жизни человечества. Отсюда вытекает и столь пристальный интерес ко всем процессам, происходившим в это время. Новая эпоха, по мнению ученых, характеризуется возникновением двух духовно-культурных течений с собственными представлениями о цели и назначении человека. Исихастские споры, по утверждению Г. М. Прохорова, “были точкой встречи и расхождения двух европейских Возрождений (выделено мной. – И. П.) в самом начале их пути” с. 8]. Каждое из них имело свои путь движения: одно пошло по внецерковному руслу и стало известно в истории как западноевропейский Ренессанс: другое – православное Возрождение – двигалось по церковному пути. В настоящее время ученые все больше склоняются к выводу, что Ренессанс – явление далеко не уникальное в истории человечества. Периоды возрождения неоднократно имели место на самых разных этапах человеческой истории, поскольку все ренессансные явления, как бы они ни разнились одно от другого в их внешнем проявлении, имеют “единый стержень – интерес к человеческой личности” с. |
| Если, таким образом, в событиях политической жизни средневековой Европы Византия принимала столь близкое участие, что надлежащая оценка и изложение их возможны только при знакомстве с положением византийских дел, то история западного просвещения и культуры и совсем не может быть понята вне отношений к Византии. В этой области Византии бесспорно принадлежит заслуга всемирно-исторического значения. От эпохи переселения народов до возрождения классической образованности в Италии в XIV и XV вв., Византия оставалась центром просвещения, столицей наук, хранительницей книжных сокровищ, ставших основанием новоевропейской образованности. В потоке варварских нашествий, охвативших Европу с середины IV в., она выполнила великую миссию: сберегла для последующих поколений бессмертные творения античной мысли и своей литературной деятельностью связала древнюю науку с новой. Как дорожили на Востоке книжными сокровищами, как заботливо здесь изыскивали средства к их лучшему сохранению, об этом прекрасно говорит тот факт, что в V в. в Афинах даже воздвигли статую некоему Филтатию за предложенный им наиболее надёжный способ склеивания рукописей 688 . С IX в. в Византии были начаты занятия сочинениями классических писателей и почти непрерывно продолжались до эпохи гуманизма, когда греческие музы переселились в Италию и отсюда разошлись по всей Европе. Этими занятиями византийских учёных и был подготовлен для Европы тот век Возрождения искусств и наук, которым открывается новый период истории. Известно, что первейшие деятели эпохи гуманизма, Петрарка и Боккачио, своими познаниями в греческой литературе одолжены были Варлааму-калабрийцу, проживавшему в Византии и известному там своими спорами о Фаворском свете, и его ученику Леонтию Пилату, впервые познакомившему Боккачио с Гомером, которого он перевёл на латинский язык 689 . Что виновниками развития эллинизма на Западе в XIV и XV вв. были переселившиеся сюда византийцы – это стало уже общепризнанным фактом. Сами основатели классической филологии, Рейхлин и Эразм Роттердамский, учились греческому языку у грека Гармонида, преподававшего в Париже при Людовике XI. Но чтобы понять эпоху гуманизма, для этого необходимо обратиться к истории византийской образованности и просвещения. «Заслуга возрождения греческих занятий на Западе, – говорит Крумбахер, – принадлежит не тем только беглецам, которые в XV в. были прибиты политическим штормом к гостеприимным берегам Италии; гуманистический дух действовал в Византии гораздо ранее. Ещё в IX в. он ярко светил в блестящем лице Фотия, который в тёмный и погружённый почти в варварство век внезапно, как солнце юга, распространяет свои лучи» 690 . О возрождении наук в XIV–XV вв. можно поэтому говорить только в применении к Западу; в Византии же гуманизм был явлением всегда сродным и давно знакомым. «Кто в будущем станет писать историю гуманизма, – замечает также Крумбахер, – тот должен будет обратиться назад к Мосхопулу, Плануду, даже к Евстафию, Пселлу, Арефе и Фотию» 691 . |
| Велики део тог корпуса црквених уметничких предмета и нестао у ратним метежима и Данас располажемо само делом тога, што смо успели да отргнемо из разних и Поучени од стране Светога Саве, Срби су у сеобама носили све што претекло, а могло се понети. Тако и ово благо на изложби организованом поводом осам векова ауокефалности Српске Православне Цркве само оквирна слика - тек предукус, онога шта некад кроз било створено у уметности. У простору Српске Православне Цркве, за ову прилику, изложено преко шестстотина експоната су настали под Српске Православне Цркве – од и Високих Дечана, широм су Срби, све до манастира Крка, од XIII до XX века. Ризнице цркава и манастира су богослужбени предмети и као српских владара и чланова породица, и епископа, игумана и монаха, као и из народа, из скривница изнете на видело пред поклонике и публику. Изложена дела су радови врхунских уметника – до радова и са ретким изузецима, настали су из руку српског народа, а у славу Бога и светих. На самом улазу у велики публику Богородице Соколичке (1312-1316) красила портал Милутинове гробне цркве у манастиру Уз и Родопово звоно (1432.) из цркве Светог Николе у Дреници. на степеништу води у главни ходник на почетку поставке изложене су и иконе изложбе, а то су две чудотворне, иконе Богородице и Архангела Гаврила, су настале средином XIV века. На високим зидовима степеништа изложене су фресака из манастира Жиче и (XIV век). Затим се наилази да две за ову прилику у потпуности преадаптиране у су изложене рукописне и стара штампана збирци манастиру Дечанима и манастиру Крки. Поставку писане речи краси стотину примерака рукописних XIII – XIX век. изложен примерак настао у Црколез у близини Дечана у XIII веку. Писана као и и током наредног на пергаменту. Као тип се затим ту и Апостол, Пролози, Лествица Лествичника, дела Теодора Студита и Паламе. Из XIV века сет су припадале манастиру Дечанима, а то Поменик манастира Дечана, Дечанска и Стефана Дечанског. ликовно експонатима то су из XVI богато осликаним минералним и златом, кроз раскошне заставице, и период обележен и богатог окова, – изведен од сребрног па лима, са додацима у полудрагом камену, красио управо Затим се нижу и друге врсте штива, попут Октоиха, Псалтира, Служебника,Патерика, Типика... У овим могу се видети из XVI, као и певница из XVII века припадала манастиру Дечанима. Овде се може видети како изгледао дивит и метална торбица за путно |
| По сохранившимся древним нотным книгам и двум видам нотных знаков – пение за это время разделялось на «кондакарное» и «знаменное». Но в чем состояло то и другое пение, с точностью пока определить нельзя потому, что вследствие трудности не объяснены книги и нотные записи того и другого вида, и особенно «кондакарного». Вследствие несомненной замысловатости и трудности для своего времени кондакарное пение исчезло, а «знаменное» продолжало крепнуть в следующем, втором периоде (см. рис. I). Вследствие того, что нотные знаки «знаменного» пения напоминали крюки, оно называется иначе «крюковым» (рис. II). 2-й период (XII – XIV век). В этот период происходит выработка и установление знаменного или крюкового пения, которое по напевам представляет нечто своеобразное, и даже в позднейшем виде, дошедшем через XVII век до наших дней, представляющее больше отличия, чем сходства с теми известными напевами, которые составляют пение обычных «гласовых напевов». Иногда пение второго периода называется временем «истинноречья». Слово «истинноречье» указывает на то, что буквы и слоги в словах пелись и произносились так, как были изображены: а- за а, о – за о, ъ и ь не произносились. Но то было в третьем периоде. В это время буквы и слоги стали произноситься по-другому, причем различие особенно сказалось в буквах ъ и ь. Эти полугласные буквы стали считаться за гласные, ъ – за о, ь – за е. Вследствие этого получилось растяжение слов, напр. вместо пребысть – пелось «пребыстя». Вместо пришедъши – «пришедоши», вместо согрешихомъ – «согрешихомо», вместо беззаконновахомъ – «беззаконновахомо», вместо воньми – «вонеми». Так как перемена чтения и пения особенно заметна было в конечном слоге «хомъ» (пелось «хомо»), то такое пение и время его распространения в России стало называться «хомонией» (рис. III). 3-й период (XIV – XVI век) – период господства хомонии. Это пение унылое, тягучее, с носовым оттенком, малоблагозвучное. Нестроение в пении и, следовательно, в богослужении происходило не только от того, что полугласные ъ и ь стали читаться как гласные, но и потому, что по преемству от греков в песнопения включались украсительные слова – нерусского происхождения, не имевшие никакого отношения к смыслу молитв, а только к манере пения, например, слова «хубово», «ненена», «хавуа». Само собою следует, что такие слова – непонятные даже для греков, будучи включены в мелодию и текст славянской молитвы, искажали смысл ее до неузнаваемости 68 . Это был мрачный период состояния русского пения; более мрачный и неблагоприятный для религиозной жизни России, чем облик церковной живописи, который назван также мрачным за то же время. Распространялось такое пение по преимуществу в северо-восточной Руси. |
| Прежде чем приступить к изучению их, желательно бы иметь в руках подлинные памятники, или точные снимки с памятников, всех типов древнерусских нотаций до XIV века включительно, а также и современных им восточных и западных нотных записей. 1) Не следует ли позаботиться о приобретении разных русских и иностранных изданий, воспроизводящих такие памятники: к составлению указателя с подробным описанием певчих рукописей по XIV век включительно, и к воспроизведению, сначала просто путём фотографических снимков, образцов из неизданных древних певческих рукописей, находящихся в книгохранилищах в России и за границей? 2) Затем, ознакомившись по возможности основательнее со всеми древнерусскими певческими памятниками, избрать из них для напечатания наиболее ценные как в палеографическом, так и в богослужебном отношении. Пока таковыми представляются, например, нотные стихирари века, с точным обозначением года, – а именно: а) Стихирарь 1157 года, хранящийся в Синодальной (Патриаршей) библиотеке 1 б) Из Кондакарей, например, так называемый Нижегородский века, в Импер. Публичн. библиотеке, и Кондакарь 1207 г., в Моск. Синод. библиотеке 2 в) Ирмолог 1249 года (принадлежавший купцу Самсонову 3 ). 3) Для возможности же некоторого знакомства с неизданными памятниками, казалось бы, желательным издать сборник или хрестоматию образцов всех разнородных видов нотаций, по XV век 4 . Остальные задачи в этой области определятся лишь в зависимости от того, что выяснят вышеуказанные работы. Период от XI по век особенно дорог нам тем, что рукописи тех веков сохранили истинноречный текст церковных песнопений, предшествовавший так называемому хомовому тексту, или раздельноречию, имевшему столь крупные исторические последствия. Как только удастся точно прочесть крюки того периода и тем самым раскрыть напевы, сопровождавшие истинноречные тексты, у нас будет научное основание для проверки степени древности и подлинности тех наших напевов, которые известны у нас теперь под именем древних, но происхождение которых мы не можем проследить ранее XVII, XVI века. |
| Ирмос (гр. «връзка») – първата строфа в песнопението на канона. Във византийските канони ирмосът служи за мелодичен образец за последващите тропари. Ирмосът е също свързващото по смисъл звено между библейската песен и тропара. Св. Исаак Сирин (Исаак Сириец) – велик мистик, аскет и богослов от VII век, написал много съчинения на сирийски език, канонизиран както от Православната, така и от Дохалкидонските църкви. Живял отшелнически и в монашеско общежитие недалеч от Ниневия, известно време бил Ниневийски епископ, но отново се върнал към монашеския живот и до смъртта си се подвизавал, пишел и наставлявал в Скитската (Нитрийската) пустиня на запад от делтата на река Нил. Плодовит писател, който задълбочено разяснява Свещеното Писание, Божествените тайни, Христовия Съд, духовното ръководство, описва и анализира съзерцанието и молитвата, същността на монашеския живот, състоянието на праведност и греховност, способите за самоусъвършенстване и други въпроси, които са понякога сложни за хората, които не внимават за своята душа. Виж също: Св. Ефрем Сирин . Извън речника: Св. Исаак Сирин . Исаврия – неголяма планинска местност в древната Мала Азия, граничеща на изток с Ликаония, на север – с Фригия, на запад – с Писидия и на юг – с гористата Киликия. Исаврия принадлежала ту на Фригия, ту на Писидия, ту на Ликаония. Св. пророк Исая (Исаия) († ок.675 г. пр.Хр.). Извън речника: Св. пророк Исаия. Исихазъм (от гр. hesychia – тишина, покой, уединение, безмълвие) – мистико-аскетично учение за благодатта като нетварна божествена енергия, с която е проникнат света, и която се съобщава при Кръщението и при Евхаристията. Чрез съзерцание на природата и усилена молитва излъчваната от Бога енергия (Таворска светлина) се открива човека, той може да я види и да влезе в контакт с нея. Затова исихастите спазвали аскетичен и уединен живот при пълно безмълвие и вътрешно вглъбяване, търсейки цялостно преображение и обожение на тялото и душата по образа на възкръсналия Иисус Христос. Исихазмът е разкриван в богословието на Църквата от самото й начало, започвайки с великите пустинници от IV в. – преп. Макарий Египетски, аскетите Евагрий Понтийски и Иоан Лествичник в Синай, а през XI век св. Симеон Нови Богослов. Особена популярност той получил през XIII-XIV век. През 40–50 години на XIV в. атонският монах, а после Солунски митрополит св. Григорий Палама осмислил богословски, обосновал и систематизирал древната практика на монасите-анахорети, поради което исихазмът е наричан също «паламизъм». През 1341 г. Константинополският събор увенчал победа над противниците на «умното делание» – варламааитите. Десет години по-късно Влахернският Събор (1351 г.) тържествено засвидетелствувал православността на исихазма. Оттогава исихазмът е признат за официално учение на Църквата. |
| Пессимистическим идеям Паскаля и оптимизму Лейбница Вольтер противопоставлял свой просвещенческий призыв усовершенствовать общество на основах разума. Просветительской была и историческая концепция Вольтера, и именно он ввёл в обиход термин «философия истории», озаглавив так введение к своему многотомному труду по всемирной истории «Опыт о нравах и духе народов». Как мы помним, первым философом, введшим историю в качестве предмета философского размышления, был Августин; термин же «философия истории» ввёл Вольтер. А.С.Пушкин отмечал вклад Вольтера: «Если первенство чего-нибудь да стоит, то вспомните, что Вольтер пошёл по новой дороге – и внёс светильник философии в тёмные Архивы Истории» 6 . По Вольтеру, человечество развивается прогрессивно. Имеет место прогресс знаний, культуры, хотя он может прерываться, чередуясь с эпохами упадка. Но тем не менее история человечества показывает, что прогресс всё-таки существует. Вольтер выделяет четыре эпохи расцвета: век Перикла в Древней Греции, век Августа в Древнем Риме, век Медичи в эпоху Возрождения и век Людовика XIV в современности. Существование этих периодов обнадёживает и свидетельствует о том, что прогресс действительно существует, и поскольку человечество становится умнее, то такие эпохи прогресса будут более длительными и более постоянными. Вольтер первым из историков (а его перу принадлежит и множество исторических работ, в том числе и «История России») выдвинул положение, что нужно рассматривать не только европейские народы, но включать в исторические концепции все народы, населяющие землю, поскольку все люди равны и нельзя какой-то один народ предпочитать другим народам. История должна быть историей народов, а не политических деятелей и правительств. Вольтер указывал, что для истории и для человечества постройка шлюза гораздо важнее, чем деяния какого-нибудь полководца. Тем не менее миром правят именно великие личности – те самые полководцы, о которых так небрежно говорил Вольтер. §6. Жан-Жак Руссо Жан-Жак Руссо (1712–1778), возможно, один из самых интересных и противоречивых философов французского Просвещения. |
| О Понтии Пилате, осуждённем за убийстве Прошения о помиловании из колоний присылали порой в виде многостраничных рукописей. Маньяк и убийцы писали потрясающие стихи о любви, воспоминания о своей жизни… Изучая тюремное искусство, обнаруживаешь, что, помимо «Владимирского централа», за решёткой исполняют низведения Баха и Моцарта. Елена Степанова, доктор философии из Екатеринбурга, уже 12 лет на общественных началах посещает местную мужскую колонию и ставит с осуждёнными спектакли. Одна из постановок по роману «Мастер и Маргарита» закончилась для нее браком с исполнителем роли Иешуа, музыкантом Сергеем Третьяковым, отбывшим срок за кражу. К слову, Понтия Пилата в этом спектакле сыграл Алексей Муранов, историк, осуждённый за двойное убийство. Поэтому, когда меня спрашивают, действительно ли я верю в перерождение человека, в искренность о желания стать лучше и чище, отвечаю — да. И приивожу вот этот пример. История жестокости и милосердия • Смертная казнь в России имеет свою долгую и мучительную историю. В первом письменном источнике права «Русская Правда» о смертной казни вообще не говорится. А в «Поучении» Владимира Мономаха вскоре после принятия Россией христианства (Х век) проповедовалось, что «ни правого, ни виноватого убивать нельзя»… • Впервые законодательно смертная казнь была закреплена лишь в конце XIV века, а самый расцвет её пришёлся на правление царя Ивана Грозного (ХЧ век), когда было казнено около 4 тысяч человек. • При Петре Первом, которого так возлюбила Европа (XVII век), смертная казнь назначалась за 123 (!) состава преступления. Для сравнения скажем, что недавний Уголовный кодекс РФ включал 29 составов преступлений, по которым осуждали на смертную казнь. • Первая же попытка запрета казни была предпринята дочерью Петра! Елизаветой, как утверждают, впервые в Европе, в начале XV III века. • Но некоторым мерилом может быть для нас прошлый, XIX век, обозначенный как жестокий: за это время в течение ста лет было казнено около 170 человек. Смертная казнь применялась всего в трёх случаях: преступлений государственных, военных и карантинных, во время всяких эпидемий. Ни за убийства, ни за разбой наши предки не казнили. А в ХХ веке (по Указу от 1935 года) казнили женщин и детей с 12-летнего возраста. |
| 6]. Наличие этого интереса, его интенсивность определяют появление ренессансных явлений. “Если сделать глобальные обобщения, то мы увидим, что каждый социальный. организм имеет два полюса: на одном из них находятся интересы личности, неделимого; на другом –интересы общества, целого. Взаимодействие между ними определяет динамику социальной жизни. Доминирование личности создает благоприятные условия для духовного и культурного подъема, но в конечном счете ослабляет целое. Преобладание целого позволяет обществу и государству преодолевать кризисные явления и выступать как монолитная сила вовне, однако такое положение сдерживает развитие внутренних творческих сил и постепенно ведет к стагнации и упадку. Взглянув под этим углом зрения на эволюцию человеческой цивилизации, легко заметить ее цикличность, обусловленную чередованием личностных и надличностных, субстанциональных фаз” с. 7]. Если же соотнести личностные фазы с эпохами возрождения, то можно выявить некоторую закономерность. Благодаря цикличности развития человечества, благодаря постоянному обращению к прошлому человечество получает возможность находить ответы и на мучительные вопросы своего времени. Неудивительно, что в XX веке интерес к эпохам возрождения и их истокам значительно возрос. Почему возникают два Возрождения, разносторонне направленные? Каковы их предпосылки? XIV век был веком усиленной борьбы между Западом и Востоком. “В XIV веке Европу с севера на юг – от Скандинавии до острова Крит – разрезала хорошо видимая линия фронта, над которой реяли католические знамена, – пишет Г. М. Прохоров. – Период крестовых походов на Ближний Восток закончился, и началось время борьбы с восточноевропейскими язычниками и «схизматиками " ” с. 8; ср.: 128, с. 9]. Идеологическим центром нападающей стороны стала папская курия. В 1302 году папа Бонифаций VIII провозгласил, что “всякое человеческое существо подчинено римскому первосвященнику” [цит. по: 95, с. 89]. Католики восприняли это заявление как программу действий. К XIV веку явно наметились и философские расхождения между Востоком и Западом. |
| В настоящее время безлинейная крюковая система нот почти незнакома большинству певцов и сохраняется только у старообрядцев. Квадратные ноты до конца XVIII в. существовали только в рукописях. В 1772 году был напечатан квадратными нотами первый обиход нотного пения, который содержал в неприкосновенности древние крюковые напевы и мелодии. Замена знаменного письма квадратными нотами повела за собою шаткость знания и самого напева и оснований его построения. Русские певцы, отдавшие предпочтение линейным нотам по их легкости и вразумительности, поступили очень —95— легкомысленно, потому что своим переходом от крюков к нотам порвали связь между напевом и его нотацией. „Следующее поколение, выросшее на нотах, уже утеряло эту деликатную связь и отчуждилось от знаменного пения, а дальнейшие поколения забыли родное искусство в такой степени, что через 100–125 лет после принятия нотной системы понадобились уже разные меры, в том числе и синодальные издания, чтобы спасти в городах хотя бы память о древне-русском родном искусстве“ 2500 . Б. История текста богослужебных нотных книг знамённого распева История текста богослужебных нотных книг может быть разделена на следующие три периода: 1) период старого истинноречия, продолжавшийся с XI по XIV век, – 2) период раздельноречия, или хомонии с половины XIV в. до половины XVII в. и наконец 3) период нового истинноречия со второй половины (со времени собора 1666–7 г.) и до последнего времени. Период старого истинноречия. Текст древних безлинейных крюковых рукописей до XIV в. представлял собою истинную правильную речь, т. е. писался так же, как и слышался в произношении. В общеупотребительной тогда славянской речи полугласные буквы: ъ, ь и й произносились как краткие гласные и имели над собою ноты. Непроизносимое ныне слово дьньсь имело над собою в период старого истинноречия три ноты. Так как текст богослужебных нотных этого периода был совершенно сходен с славянскою речью, то потому он и назывался истинноречным, или праворечным. Период раздельноречия. С постепенным изменением форм русского языка и его произношения буквы ъ и ь в некоторых местах совершенно исчезли, т. е. стали не слышны в произношении, а вследствие этого нотные знаки, стоявшие ранее над ними, оказались как бы лишними. Желая сохранить в точности церковный напев, древнерусские певцы пожертвовали в пользу него священным текстом песнопений: изменили полугласные буквы в гласные, на |
|
|
