| Гревса. Преподавал в Санкт-Петербургском университете и на Высших женских курсах. Начал свой путь ученого с изучения ср.-век. религиозности, ср.-век. культуры (магистерская диссертация: «Очерки религиозной жизни в Италии XII-XIII веков» (1912); докт. диссертация: «Основы ср.-вековой религиозности в XII–XIII вв. преимущественно в Италии» (1915)). В 1918 г. по благословению митрополита Петроградского Вениамина участвовал в создании «Всероссийского Братства мирян в защиту Церкви». В 1922 г. арестован и выслан за границу на известном «корабле философов», без права возвращения. Жил в Берлине, затем в Париже, преподавал в университетах Западной Европы. Во Франции сблизился с евразийцами, был одним из теоретиков этого движения. В 1926 г. в Париже возглавил работу «Евразийского семинара», прочитал цикл лекций «Россия и Европа», был ведущим автором газеты «Евразия» (ноябрь 1928 – сент. 1929). В 1929 г. порвал с евразийством и по приглашению Каунасского университета занял кафедру всеобщей истории; оставался в этой должности после перевода университета в 1940 г. в Вильнюс. Годы войны провел в Литве. В 1944 г. советской властью был отстранен от преподавания в университете. В 1947–1949 гг. был директором Виленского худож. музея. В 1949 г. арестован, приговорен к 10 годам лагеря, отправлен в Абезь (Коми АССР), где скончался 20 июля 1952 г. Важное свидетельство о духовном состоянии Л.П. Карсавина в последние годы жизни в лагере дает книга А.А. Ванеева «Два года в Абези» (Брюссель: Жизнь с Богом, 1990). Основу философии JI. П. Карсавина составляет метафизика всеединства (понимаемого как триединство), представляющая сотворенное бытие как отражение Божественной троичности. Одним из центральных моментов философии Карсавина является учение о личности. В человеческом сообществе каждая отдельная личность и симфоническая социальная личность есть несовершенное выражение высшей Божественной Личности. Это несовершенство преодолевается через единение с Божественной реальностью как с носителем единства. |
| Тишина и древность монастырских развалин — место отдыха и размышлений. Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). Круглая башня монастыря Кланмакнойз (VI век) Из Клонмакнойза вышли прославленные поэты, богословы, историки, географы, врачи, писцы. Здесь были составлены известные на всю Европу манускрипты. До сих пор можно видеть круглую башню знаменитой библиотеки монастыря, в которой бережно хранились латинские и греческие рукописи. В XII столетии Клонмакнойз был самой большой школой кельтского искусства, архитектуры, скульптуры, а также мастерской по металлу. Немного о крестах И в Кланмакнойзе, и в Гланделоке, и в сотнях других мест по всему острову можно увидеть величественные ирландские кресты. Высокий кельтский крест в круге стал еще одним символом христианской Ирландии. Все дошедшие до нас предметы этого церковного искусства изготовлены из камня, однако многие знаменитые кельтские кресты являются точными копиями своих деревянных «предков». Часто на таких крестах в точках, где круг соприкасается с перекладинами самого креста, можно увидеть большие дутые декоративные шары или выпуклости. Иногда есть только одна большая выпуклость прямо в центре скрещения. Это не что иное, как напоминание о железных заклепках, массивных гвоздевых креплениях, которые позволяли всей некогда деревянной конструкции держаться. В камне же эти инженерные элементы приобрели исключительно эстетическую функцию. Кстати, круглый диск, появившись на кельтских крестах, первоначально также имел практическое значение. Такими круглыми скобами удерживали широкие рукава крестов. Интересно, что у древних кельтских крестов с короткими рукавами круг не встречается. Каменные же кресты просто имитировали эту функциональную задумку деревянных прототипов. Все измышления о культе солнца и языческом влиянии на образ кельтского креста — не более чем выдумка отдельных авторов. Знаменитый кельтский крест в круге — символ ирландского христианства. Круг в этих массивных конструкциях играл чисто техническую роль, поддерживая каменные рукава. Позже стал восприниматься как символ вечности Древнейшие из каменных крестов (VIII–IX века) украшены в основном декоративной вязью, абстрактным орнаментом, хитросплетенными спиралями, которые легли в основу знаменитой кельтской вязи. Более поздние кресты (IX–XI века) обильно покрыты изображениями из сцен Ветхого и Нового Заветов. А на самых поздних из них (XII век) в характерном романском стиле изображается епископ с посохом в руках. В эту эпоху было важно показать значение епископской власти в Церкви. Для Ирландии, где основной авторитет и власть принадлежали аббатам — настоятелям монастырей, — утверждение роли епископа было актуальным. |
| Наступило средневековье греческой восточной церкви в отрыве от цельного сознания древней вселенской эпохи. Латинский Запад сам приблизился к Востоку внешне в волне крестовых походов. И тут вскрылся весь ужас разъединения и отчуждения церквей. Никогда арабы и турки-мусульмане не оскорбляли так греческого христианства, как латинские полуварварские народы. Кощунства латинян над греческой святыней были чудовищны. Но и греки платили им тем же неистовством и с тех пор возненавидели их, как главных врагов своей веры, как злейших «еретиков». В такой атмосфере отчуждения, когда завоеватели-латиняне ставили вопрос о соединении церквей, они разумели его только как подчинение Риму, т. е. только как «унию». И соединение с ними сирийских маронитов (XII век), части армян, части грузин (XII век), части греков было типичной унией с принятием всей римской догматики. Смысл древних воссоединений равноправных частей церкви в это время был окончательно забыт. Третья из указанных нами в начале статьи форм восстановления единства церкви, т. е. «уния», с этого времени приобрела монопольное господство над умами всех богословов и Запада и Востока. Соединение стало мыслиться как только «присоединение» одной церкви, чуждой и глубоко еретической, к другой. В этом духе себя и вела латинская иерархия в Константинополе в годы его завоевания (1204 – 1263). Да и византийские императоры, беспрерывно искавшие вплоть до падения КПля (1453) соединения с папами ради спасения империи, понимали его тоже в смысле унии. Михаил Палеолог, формально достигший своей цели в 1274 году, насильно заставил часть греческих иерархов подписаться на Лионском соборе под всеми догматами римской церкви. Время быстро аннулировало эту фальшивую унию. Но следующее знаменитейшее соединение церквей на Ферраро-Флорентийском соборе (1437 – 1439) свелось опять, после долгих мук совести греческих богословов, к покорению их «под нозе» римской догматики. А ехали в Италию многие из них хотя и со скорбным сердцем, как на церковную «чужбину», но со смутной надеждой, что, может быть, им удастся как-нибудь убедить латинян в своей правоте и, может быть, произойдет наконец чудо настоящего соединения церквей. |
| итальянцам, воспользовавшись всем, что могла дать им Византия, повести дело искусства – искание красоты внешней и внутренней жизни человека – далее и далее до феноменального совершенства в созданиях XIV стол. Век XI был для нас веком учения, век XII началом самостоятельной художественной деятельности; да, самостоятельной, так как русский ученик византийского учителя уже начал наблюдать действительность и вносить свои наблюдения в искусство» 129 . Отзыв чрезвычайно лестный для русской культуры и искусства XII в.; но едва ли справедливый: он основан на сравнении мозаик киево-софийских с михайловскими, из которых первые признаются делом византийских художников, а вторые – русских; однако на чем покоится предположение о михайловских мозаиках, как произведении русском? На славянской надписи «приимите, ядите» и т. д. Но известно, что некоторые из византийских мозаик Италии и Сицилии имеют латинские надписи, тем не менее сами мозаики имеют несомненно византийское происхождение; на русских иконах даже XVI и XVII вв. встречаются греческие надписи, но иконы эти писались русскими иконописцами; на греческих иконах встречаются надписи турецкие, на византийских эмалях грузинские. Возможно предположить, что и в мозаиках михайловских славянская надпись сделана греком, тем более, что 1) славянский шрифт – греческий; 2) в надписи этой допущены ошибки, более свойственные греку, чем, русскому; 3) некоторые буквы, – как заметил г. Крыжановсний, сохраняют здесь прямо греческую форму 130 . Затем, если славянская надпись служит признаком русской работы, то на какую работу – греческую или русскую указываюсь греческие надписи в мозаиках того же михайловского алтаря: γιος Δημτριος, γιος Στεφνος? Выходя из предположения довольно шаткого, А. В. Прахов опускает из виду то, что указанные им преимущества русского памятника предполагают не только наблюдательность и изучение природы, но и долговременные упражнения; где же следы этих упражнений? Почему эта русская школа мозаики проявила себя только в единственном памятнике, почему не обнаружила себя так или иначе, если не в Киеве, то, напр. |
| 1 . Кодекс Ватиканский, имеющийся в Римской Ватиканской библиотеке; по времени происхождения относится к X веку; его приобрел для этой библиотеки Анжело Май, который с него и делал свои издания сочинений Леонтия. 2 . Кодекс Турриановский, находящийся в Римской библиотеке Иезуитской Коллегии и относящийся к XI веку; с него произвел свое издание Канизий. 3 . Кодекс Лавдиановский, принадлежащий Бодлеанской библиотеке в Оксфорде и относящийся к IX-X векам. 4 . Кодекс Омоновский, хранящийся в Парижской Национальной библиотеке 238 , относящийся приблизительно к XII веку. Самый ценный из всех этих кодексов, без сомнения, Лавдиановский. Он написан на пергаменте и отличается наиболее полным собранием сочинений нашего Леонтия. Обращает на себя внимание многозначительное послесловие, которым в этом кодексе заканчиваются сочинения Леонтия: «Окончено с Богом разрушение и гибель всех ересей блаженного Леонтия, монаха и великого аскета». Кроме них кодексов-манускриптов, включающих в себя более или менее полное собрание трудов Леонтия, есть кодексы, в которых находятся спписки отдельных сочинений Леонтия. Таковы: 1) Афонский кодекс, открытый Рюгамером 239 в Афонском монастыре св. Григория, в котором содержатся Κεφλαια κατ διαφρων αιρετικν («Главы против различных еретиков») – сочинение хотя и без имени автора, но ясно, что оно написано Леонтием, ибо с таким же надписанием значится в кодексе Лавдиановском в числе других сочинений, принадлежащих Леонтию. 2) Кодекс Phillip. 1484 (упоминаемый в каталоге Meermannsch. Berlin, 1892), написан рукою Сирмонда (1559–1651), неутомимого библиотекаря Парижской Иезуитской Коллегии Кларомонтан. На этот кодекс указал Юнглас 240 ; в нем есть сочинение Леонтия Contra Nestorianos et Eutychianos. 3) Кодекс Januensis 27 (XI век). 4) Кодекс Escorial. 458 (XI век). 5) Кодекс Vatican. Palat. 342а (XVI век) 241 . Таким образом, из этого обозрения рукописных кодексов мы убеждаемся, что сочинения Леонтия дошли до нас в многочисленных списках. С одной стороны это, конечно, облегчает задачу изучения трудов Леонтия и подает надежды на правильные результаты этого изучения. |
| Лития (от гр. Λιτ – усърдна молитва) – възпоминателна молитва под формата на кратко богослужение, при което с усърдна молитва се измолва нещо важно за обществото, напр. при бедствия и спомени за тях, за упокой на починал християнин. Литията може да бъде част от празничното всенощно бдение, извършва се в центъра на храма, където се благославят петте хляба, житото, виното и елея. Заедно с молебен и кръстен ход литията може да бъде част от молитвено шествие, наричано литийно шествие. Като част от панахидата пък, литията е кратко моление за умрелите, извършвано от свещеника. Литургика – богословска дисциплина за общественото богослужение в християнската Църква, която описва както външните църковни действия, така и символиката, залегнала в богослуженията и в устройството и украсата на храма. Св. Литургия (от гр. Leimurgia – «общо дело», «обществено служение») – в Православието най-главното обществено богослужение, център на църковния живот за християнина. Състои се от многобройни молитвени последования, песнопения, четения на Евангелието и проповеди на свещеника. Център на Литургията е извършването на св. тайство Евхаристия (Причастие), установено от Господ Иисус Христос в навечерието на кръстните Му страдания. В Стария Завет Бог Сам определя литургията, или особения начин на богослужението (описана в подробности в книгите Изход и Левит). По-късно Църквата продължава богослужението, започнато от старозаветния Израил в синагогата и храма, като го изменя, за да отрази своето собствено изпълнение в Христа. Православната литургия се е развила в продължение на столетия и още пази древната форма на ранното християнско богослужение. Общият Й строеж е еднакъв, с известни разлики предимно в молитвите от Евхаристийния канон. Според Преданието, първото последование съставил св. ап. Яков. На негова основа през IV век са изградени Златоустовата и Василиевата Литургия, които на свой ред били допълвани и развивани (напр. през V век било добавено пеенето на Трисветата песен и Символа на вярата). Литургията на св. ап. Яков все още (много рядко) се използва на места, но други последования, които Раннохристиянската църква е използвала, са излезли постепенно от богослужебна употреба (напр. Литургията на св. ап. Марк, която била извършвана в Александрия до XII век). |
| Но Лядевиг находит в предыдущих словах поэта отступление, то он сам отступает от своих собственных воззрений. Мы видел, что в 11 стихе, по его мнению, говорится о вступлении новорожденного в золотой век, который начнется в консульство Поллиона. Если же в 11 и след. стихах речь идет о начале золотого века, о вступлении в этот блестящий век неврожденного и о высокой судьбе, которая его, или кого бы то ни было другого в это блестящее время ожидает впереди; то предметом всех этих стихов: как 9 и 10, так и 11 с следующими за ним и 18 с дальнейшими стихами служит один и тот же золотой век. Какое же тут будет отступление? – но если даже и согласиться с Лядевигом в том, чтобы видеть в 11 и след. стихах отступление, а в 18 – возобновление речи, начатой в 9 стихе: и в таком случае нужно еще доказать, что частице at может быть усвоено значение частицы, употребляемой после отступлений при возобновлении прерванной речи, в роде русских слов: так или говорю я, – значение, в каком на латинском языке обыкновенно употребляется ergo (Ауц. IV, 474.700. V, 618. IX, 107. Xi, 799. XII. 742. Ovid. Metam. I, 434. VIII, 637.) и кроме ergo и другие отчасти однозначущие с ним союзы: Igitur, itaque, verum, verum tamen, sed, sed tamen, nam и глагол inquam (см. Грамм. Попова по Цумпту 1838 г. стр.706. 3). Но Лядевиг не представляет на это никаких доказательств. Что касается до употребления частицы at в значении частицы противоположительной, то в доказательство этого мы могли бы указать много мест в сочинениях Виргилия, но ограничимся только некоторыми местами, доказывающими не только употребление at в значении частицы противоположительной, но и помещение противополагаемых слов непосредственно в след за нею (хотя это и не всегда бывает), что дает нам право видеть в рассматриваемом нами месте противоположение личности младенца, обозначаемой поставленным после at местоимением tibi, прежним личностям, о которых шла речь, или к которым она была обращена. Так употребляется поэтом частица at и ниже в 26 стихе 4 эклоги, где время вступления новорожденного в период отрочества и юности, обозначаемое поставленным рядом с нею словом simul, противополагается его младенчеству, его колыбели. |
| Между тем на Западе принцип дара - " безумие для эллинов, соблазн для иудеев " - был опорочен и отвергнут рационализмом флорентийских менял, давший жизнь двойной бухгалтерии, физике Ньютона, философии Локка и политэкономии Адама Смита. Век Просвещения, век XVIII, стал эпохой решающих побед буржуазной идеологии в Европе и начала промышленной революции. Средневековый Старый порядок должен был пасть и стать сырьём для переработки в новую рыночно-капиталистическую цивилизацию... " Жидовствующие в XV, а до них ещё стригольники в XIV веках во многом предвосхитили протестантские идеи Западной Европы " , - считал историк средневековой общественной мысли Будовниц (см.: Будовниц И.У. Русская публицистика XVI века. М.-Л., 1947. С. 64). См., напр.: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма//Избранные произведения. М., 1990. Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель. М., 1993. С. 111. Цит. по: Памятники литературы Древней Руси. XII век. М., 1980. С. 187. Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель. М., 1993. С. 112. Такие идеи высказывали, например, флорентийцы Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола, жившие в конце XV в. (см.: Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995. С. 180-181). В книге советского историка В.И.Рутенбурга " Титаны Возрождения " (СПб., 1991) в числе героев той эпохи фигурируют не только Леонардо да Винчи, Микеланджело, Дюрер, но и Лютер, а также Макиавелли. По мнению же Иосифа Волоцкого, " каждый, кто хочет понять Писание, пусть не надеется на свой ум, пусть не считает его достаточным " . И " если кто-либо порочит и осуждает Священное Писание, полагаясь лишь на свой разум, - нет его безумнее " (Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель. С. 127). Божественное достоинство, по убеждению философов-просветителей, придавал человеку его разум. Один из современников Гоббса, француз Клод Жильбер, писал так: " Следуя разуму, мы не зависим более ни от кого, кроме самих себя, и тем самым становимся в некотором смысле богами " (Цит. по: Фёдорова М.М. Модернизм и антимодернизм во французской политической мысли XIX века. М., 1997. С. 62). Однако оборотной стороной претензий разума на божественность оказывалось сатанинское одиночество его носителей. |
| Сб. 9. М., 1998. С.114-117), аналогичное толкование представил, спустя год, и И.Н.Данилевский: «Пожалуй, самой сильной (а для средневекового книжника – и наиболее важной) чертой, которая помимо общего происхождения, роднила народы и земли, было и остается единое вероисповедание их населения. Если именно этот признак составители «Слова о погибели» и «Списка городов» рассматривали в качестве существенного при отнесении каких-либо территорий или географических пунктов к категории «русский», что само по себе весьма вероятно, то следует сделать вывод: под термином «русский» они имели в виду скорее всего этно-конфессиональную общность, близкую тому, что сейчас именуется термином «православный». См.: Данилевский И.Н. Древняя Русь глазами современниками и потомков (IX-XII вв.) М., 1999. С.174. См.: Der Beqriff «Russland» im Mittelalter. Von Alexander Soloviev (Genf).//Studien zur alteren Geschichte Osteuropas. I. Teil. Festschrift fur Heinrich Felix Schmid. Graz. Koln, 1956, S. 149-150. См.: Робинсон А.Н. Литература Древней Руси в литературном процессе средневековья XI—XIII вв. М., 1980. С. 223 и прим. 18—19. Робинсон А.Н. Литература Древней Руси... С. 225. Там же. С. 226. Там же. С. 225-226. Там же. С. 226. Там же. С. 227-229. Там же. С. 233. «Галицко-Волынская летопись»//Памятники литературы Древней Руси. XIII век. М., 1981. С. 236. Там же. С. 344. См.: Ужанков А.Н. «Летописец Даниила Галицкого»: проблема авторства//Герменевтика древнерусской литературы. Вып. 3. М., 1992. С. 149-180. ПЛДР, XIII век. С. 314. Робинсон А.Н. Литература Древней Руси... С. 225. Ужанков А.Н. «Летописец Даниила Галицкого»... С. 150—180. ПЛДР, XIII век. С. 130. Появление самоназвания как показатель сложившегося самосознания этноса всегда предполагает и осознание иноэтничного и инокультурного – “чужого” – окружения; самоназвание не только выделяет собственный “свой” народ, но и противопоставляет его другим народам», – замечает В.Я.Петрухин. См.: Петрухин В.Я. Древняя Русь: Народ. Князья. Религия.//Из истории русской культуры. |
| Ангелов Д., Влияния на чужди ереси върху богомилството, – «Известия на семинарете при историко-филологическия ф-т на унив. св. Климент Охридски в София», кн. I, 1942. Ангелов Д., Богомилството в България, 2-ре изд., София, 1961. Ангелов Д., История на Византия, I, София, 1950. Атанасов Щ., Дуйчев И., Ангелов Д., Цанкова-Петкова Г., Христов Д., Чолпанов Б., Българското военно изкуство през феодализма, София, 1957. Безобразов П., Боэмунд Тарентский, – ЖМНП, 226, 1883. Безобразов П., Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл , М., 1890. Беляев Д., Byzantina, I-III, СПб., 1891–1906. В. Бешевлиев, За името Дичина или Вичина на реки Тича, – «Известия на института за български език», 8, 1962. Благоев Η., Правни и социалъни взгледи на богомилите, София, 1912. Бобчева В., Въоръжението на българската войска от втората половина на 9 век до подането на България под турско робство, – «Военно-исторически сборник», 2, 1958. Брайчевский М., К истории расселения славян на византийских землях, – ВВ, 19, 1961. Васильевский В., Варяго-русская и варяго-английская дружина в Константинополе XI-XII вв., «Труды», I, СПб., 1908. Васильевский В., Византия и печенеги, «Труды», I, СПб., 1908. Голубовский П., Печенеги, торки и половцы до нашествия татар, Киев, 1884. Гроссу Н., Дело халкидонского митрополита Льва, – ТКДА, 1917, март-август. Гроссу Н., Церковно-религиозная деятельность императора Алексея I Комнина, – ТКДА, 1912, 7–8. Диль Ш., Византийские портреты, I-II, пер. с фр. Б. Кириченского, Харьков, 1909–1911. Дуйчев И., Едно кратко описание на Вардара от XII в., – МП, XIII, 3, 1942. Дуйчев И., Проучвания върху българското средневековие, София, 1945. Дуйчев И., Сщинското значение на името Μκρος у Анна Комнина (Принос към историята и географията на Македония), – МП, VIII, 3–4, 1933. Заборов М., Крестовые походы, М., 1956. Златарски В., Бaropa-Бaбaropa-Bagulamus, Сб-к в честь на А. Иширков, София, 1933. Златарски В., История на Българската държава през средните векове I-/II, София, 1918–1934. |
|
|
