| Понимая подобным образом свои задачи проповедника, Ориген в рассматриваемом сочинении затрагивает ряд важнейших тем христианского мировоззрения, являя себя не только учителем, но и апологетом. Например, он неоднократно обращается к вечной, но весьма насущной именно в позднеантичную эпоху проблеме зла, которая отнюдь не была чисто “теоретической”, ибо разрывала глубины существа человека, вносила непримиримый разлад в сердце его и раскалывала его ум, — что остро чувствовали великие христианские светила, начиная с апостола Павла (см. Рим 7:15) 14 , что мучительно переживал блаженный Августин и что постоянно волновало лучшие умы среди православных тайнозрителей 15 . Решал эту проблему — сердцем и умом — также и Ориген. Для него самим собою разумеющимся является то положение, что Бог не является виновником зла в мире; наоборот, Бог создал все “наилучшее для нас, а мы сотворили для самих себя порок и грехи” (II,1). Если Бог и наказывает грешников, то лишь для того, чтобы обратить их к добру (XIII,1; лат. II,5), причем Он соизмеряет наказания со слабыми силами согрешивших, щадя их. Другими словами, Бог сравнивается Оригеном с заботливым Отцом и милосердным Врачом 16 . Эту идею человеколюбивого Промышления Божиего Ориген постоянно развивает в названных “Гомилиях”, причем не столько в аспекте, так сказать, “интеллектуальном”, сколько в аспекте этическом 17 . Ибо, по словам проповедника, ставящие под сомнение существование Промысла Божиего делают это лишь вследствие собственной порочности, а не по иной какой причине. Поэтому борьба со своими грехами и уничтожение порочности является прямым путем к признанию Божиего Промысла (XIII,11). В рассуждениях Оригена о Промысле явно прослеживаются полемические нотки, и здесь он скорее всего полемизирует не столько с язычниками, сколько с “псевдогностиками”, для которых проблема зла являлась чрезвычайно актуальной. В противовес им Ориген и развивает своего рода теодицею, то есть учение о человеколюбивом попечении Божием о Своей твари 18 . |
| VI 5 или «Второе слово великого Сифа»: NHC. VII 2). В любом случае ни переводчики, ни последующие владельцы рукописей не были монахами пахомиевых монастырей, как ранее считали мн. исследователи ( Wisse. 1978; Hedrick. 1980; Goehring. 1986; Scholten. Die Nag Hammadi Texte. 1988; ср. в защиту этой т. зр. в полемике с Khosroyev. 1995 без серьезных аргументов: Lundhaug, Jenott. 2015), основываясь прежде всего на том, что рукописи были найдены в непосредственной близости от первых мон-рей Пахомия Великого (5,3 км от мон-ря Шенесит; 8,7 км от мон-ря Пабау; впрочем, идея о принадлежности рукописей пахомианам стимулировала начало серьезных раскопок на месте первых мон-рей: Хосроев. 2004. С. 36-40). Большая часть сочинений ранее была неизвестна, и лишь 6 из них, целиком или во фрагментах, были уже известны: на греч. языке « Государство » Платона (отрывок 588B-589B; ныне: NHC. VI 5) и « Изречения Секста » ( Chadwick. 1959; ныне: NHC. XII 1 Sent. Sext.); на греч. и лат. языках герметическая « Молитва благодарения » ( Nock-Fest è giure. T. 2. P. 353-355; ныне: NHC. VI 7: Orat. Euch.); на латинском - герметический трактат « Асклепий » (NHC. VI 8: Asclep.); на коптском - Apocr. Jn. (ср. выше: BG. 2; теперь: NHC. III 1; II 1; IV 1) и Soph. Jes. Chr. (ср. выше: BG. 3; ныне: NHC. III 4). Некоторые сочинения, известные ранее во фрагментах, не могли быть отождествлены до тех пор, пока в руках исследователей не оказался их полный текст: греч. фрагменты « Евангелия от Фомы » (P. Oxy. 1, 654, 655: Attridge H. W. The Greek Fragments [of the Gospel according to Thomas]// Layton. 1989. P. 96-128; ныне: NHC. II 2 Evang. Thom.; впрочем, нельзя утверждать, что эти фрагменты были на греч. почве частью именно этого Евангелия), копт. фрагменты трактата « О происхождении мира » ( Crum. 1905. P. 251-252, 522; ср.: Oeyen. 1975; ныне: NHC. II 5 и XIII 2: Orig. mund.) и фрагмент « Поучения Силуана » ( Funk . Ein doppelt überliefertes Stück. 1976; ныне: NHC. VII 4 Silv.). Неск. сочинений собрания представлены в 2 списках: это «Евангелие египтян» (NHC. |
| Поснов . Иудейство, 205). Обычно в ветхозаветной письменности оно указывает лишь на внешнее усыновление: так, весь еврейский народ Иегова называет Своим сыном ( Ucx IV:22 ). В том же смысле оно прилагается в неканонической ( Npeм II:3, 18 ) и апокрифической литературе к ветхозаветным праведникам. В эфиопском тексте взамен этого Мессия называется Отроком Божиим (puer meus, V:30, соответствует лат. VII:29). Слово puer представляет перевод греческого παις. Стапфер (Les idees religieuses еп Palestine, 129), Ланген (458) и Смирнов (310) высказываются за то, что Мессия называется во всех местах книги Сыном Божиим именно в этом смысле. Но для такого предположения нет никаких оснований. Отрок Божий, о котором пророчествовал Исаия, был вовсе не тем Мессией, какого ожидал Псевдо-Ездра. В его книге нет нигде речи о страданиях Мессии. Сын Божий умирает по закону всего плотского. Насильственная смерть его была бы совершенно непонятна после истребления Им всех врагов (XIII:2–4, 9–11, 32–38). Имя Мессии усвояется будущему Избавителю в Псалтири (II:2) и у пророка Даниила (IX:25–26), как идеальному царю народа Божия, одаренному высшими благодатными дарами и полномочиями. На основании книги пророка Даниила (VII:13) Мессия изображается мужем, грядущим с облаками (XIII:2–3; ср. Omkp I:7, 13; XIV:14 ), Которого Всевышний хранит многие времена для избавления Своего народа (XIII:26). Он пребывает на небе вместе с ветхозаветными праведниками, не вкусившими смерти (VII:26). Рядом с этим Мессии усвояются имена, не оставляющие ни малейшего сомнения в Его земном происхождении. Он называется львом (XI:37; XII:1, 31–32), о котором пророчествовал умирающий Иаков в благословении Иуде ( Быm XLIX:9 ; ср. Omkp V:5 ). Утверждая, что началом будущего века будет Иаков (VI:9), автор несомненно намекал на Мессию как потомка Иакова. Во всех восточных переводах Мессии, или Помазаннику (Unctus), приписывается происхождение из семени Давидова (XII:32). Подлинность этого места нельзя отвергать, как это делает Гильгенфельд, так как название Мессии потомком Давида составляет обычное явление в апокалиптической и талмудической письменности (Смирнов, 300–302. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРНАВЫ АПОСТОЛА ПОСЛАНИЕ [греч. Βαρναβα πιστολ], произведение неизвестного автора (II в.) , адресованное христ. общине. Традиция текста Полный греч. текст В. а. П. сохранился в 2 рукописях, обнаруженных во 2-й пол. XIX в.: в Синайском кодексе Библии, IV в. (S (или a ) - послание следует за текстом НЗ и предшествует отрывку из Пастыря Ермы ), и в кодексе Hieros. Patr. 54, 1056 г. (H). Еще в 9 греч. рукописях, имеющих общий архетип - Vat. gr. 859, XI/XIII в. (G - текст В. а. П., начинающийся со слов «τν λαν τν καινν» (5. 7), непосредственно примыкает к Посланию к Филиппийцам сщмч. Поликарпа Смирнского, обрывающемуся на полуфразе). Лат. версия, сохранившаяся в петербургской рукописи Х в. из Корби, Сев. Франция (L - первые 17 глав), вероятно, восходит к более древнему переводу III в. К нему близок греч. папирусный фрагмент PSI VII 757, IV/V в. (P - 9. 1-6, с пропусками). О сир. версии см. статью А. Баумштарка (Oriens Chr. 1912. Bd. 2. S. 235-240). Ценность рукописи S признается вне всякого сомнения. Рукопись H родственна с S. Архетип семейства G, вероятно, родствен с лат. версией L. Последняя, в свою очередь, обнаруживает значительную близость к P, что дает основания предположить древность чтений, предложенных в L, и не позволяет отвергать их без критического анализа. Древнейшее свидетельство о В. а. П. принадлежит Клименту Александрийскому (III в.) ( Clem. Alex. Strom. II 6-20; V 8-10), к-рый приводит из него избранные места, посвященные аллегорическому пониманию Свящ. Писания (напр., Clem. Alex. Strom. II 18; V 10). Согласно Евсевию Кесарийскому , Климент был склонен признавать автором послания ап. Варнаву, упоминаемого в Деяниях святых апостолов и в Послании к Галатам (2. 1, 9, 13). Евсевий помещает В. а. П. то среди спорных, то среди неподлинных писаний ( Euseb. Hist. eccl. VI 13. 6; 14. 1; ср.: III 25. 4). Характерно, что он называет неподлинным и Послание к Евреям, авторство к-рого Тертуллиан (нач. III в.) приписывал ап. Варнаве ( Tertull. De pudic. 20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИСТРА План г. Мистра 1 — мон-рь вмч. Димитрия (митрополия) 2 — церковь святых Феодоров мон-ря Вронтохион 3 — церковь Богородицы Одигитрии (Афендико) мон-ря Вронтохион 4 — церковь Св. Софии 5 — мон-рь Богородицы Перивлепты 6 — церковь Евангелистрия 7 — мон-рь Богородицы Пантанассы 8 — цитадель 9 — императорский дворец План г. Мистра 1 — мон-рь вмч. Димитрия (митрополия) 2 — церковь святых Феодоров мон-ря Вронтохион 3 — церковь Богородицы Одигитрии (Афендико) мон-ря Вронтохион 4 — церковь Св. Софии 5 — мон-рь Богородицы Перивлепты 6 — церковь Евангелистрия 7 — мон-рь Богородицы Пантанассы 8 — цитадель 9 — императорский дворец [Греч. Μυστρς, Μιστρς, Μυζηθρς; лат. Myzethras, Mystras], средневек. визант. город в Греции, на п-ове Пелопоннес, в 6 км к западу от древнегреч. Спарты, на склоне горы Тайгет; столица Ахейского княжества (1249-1262), Морейского деспотата (1349-1460). Хорошо сохранившийся комплекс оборонительных, дворцовых, храмовых и др. городских сооружений М., построенных преимущественно в сер. XIII-XV в., включен в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. История Поздневизантийская эпоха В сер. XIII в. Ахейское княжество, основанное в 1205 г. крестоносцами после 4-го крестового похода и раздела захваченной ими Византийской империи , являлось наиболее значительным феодальным гос-вом Латинской Романии . М. была основана в 1249 г. правителем Ахейского княжества Гийомом II Виллардуэном (1246-1278), к-рый незадолго до этого изгнал византийцев с Пелопоннеса и занимался укреплением рубежей своих владений. Первоначально М. была крепостью на границе горного массива Тайгет, населенного племенем славян, лишь отчасти признававших сюзеренитет местных гос-в. Дворец в Мистре. Фотография. 1910 г. Дворец в Мистре. Фотография. 1910 г. В сент. 1259 г. в битве при Пелагонии войско Никейской империи одержало победу над коалицией Эпирского деспотата и Ахейского княжества. Кн. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕНА АНЖУЙСКАЯ (2-я четв. XIII в.- 8(15).02.1314, Брняк, Косово), св. серб. королева (пам. 30 окт., 8 и 15 февр.), жена кор. Стефана Уроша I, мать святых королей Стефана Драгутина (см. Феоктист , прп.) и Стефана Уроша II Милутина . Год и место рождения Е. неизвестны. Происходила из знатной французской семьи, проживавшей, по всей видимости, в Италии, визант. владениях крестоносцев или в Венгрии и, возможно, находившейся в неустановленной степени родства с анжуйской королевской династией в Неаполе (ее представители короли Карл I и Карл II в переписке именовали Е. А. «сестрой»), более конкретные данные о ее семействе отсутствуют (обзор мнений см.: Иларион (Руварац). 1934; 1958; McDaniel. 1982/1983). Прозвище Анжуйская применительно к Е. употребляется в научной лит-ре с кон. 50-х гг. XX в., начиная со статьи Г. Суботича. Житие Е. А., написанное вскоре после ее смерти архиеп. Печским Даниилом II , и документальные источники рисуют 2 образа, лишь отчасти соприкасающиеся друг с другом. Е. А. получила хорошее образование, владела неск. языками. Между 1250 и 1255 гг. была выдана замуж в Сербию, родила 5 детей: Драгутина и Милутина, Стефана (могила в мон-ре Студеница) и 2 дочерей (одна умерла в младенчестве, судьба другой, Брнчи (Прнчи), неизв.). На протяжении большей части жизни Е. А. сохраняла приверженность католич. Церкви, была сторонницей церковной унии, к которой склоняла не только мужа и сыновей, но и своего свата (тестя Милутина) болг. царя Георгия I Тертера ( Jupeчek. 1978. 1. С. 191; Флоря. 2007. С. 168-169). Состояла в переписке с Римскими папами, в 1303 г. передала свои владения под опеку Папского престола (Там же. С. 169). Основала францисканские мон-ри близ Бара и Котора, давала (вместе с сыновьями) пожалования бенедиктинским мон-рям св. Марии на мысу Ратац (к северо-западу от Бара), св. Николая и святых Сергия и Вакха на р. Бояне (там сохр. лат. надписи с именами Е. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОРЕСТ († Между 11.06 и 10.07.1005, К-поль), патриарх Иерусалимский (с янв./февр. 986). В научной лит-ре иногда упоминается как Иеремия, исходя из лат. перевода его имени (Ieremias) в издании хроники копто-араб. историка XIII в. аль-Макина Старшего (см. ст. Макин ) (в араб. оригинале такая форма имени могла возникнуть как результат описки при передаче имени Орест). Главный источник сведений об О.- летопись его младшего современника Яхьи Антиохийского († после 1034). Конец X в. был исключительно благоприятным временем для правосл. общины Сиро-Египетского региона, в значительной степени ввиду того, что фатимидский халиф аль-Азиз (975-996) был женат на правосл. христианке, сестре О. Халиф обеспечил братьям своей жены О. и Арсению блестящую церковную карьеру, сделав 1-го предстоятелем Иерусалимской Православной Церкви , а 2-го - митрополитом Каира. О предшествующем периоде жизни О. точных сведений нет. Арабо-испан. историк XIV в. Ибн аль-Хатиб повествует о том, что халиф аль-Азиз отправил брата своей жены-христианки, к-рый был монахом и идентифицируется исследователями как О. или Арсений, с миссией к эмиру Сицилии Джафару ибн Мухаммаду аль-Кальби (983-985), чтобы добиться получения 3 крепостей, захваченных у византийцев сицилийскими мусульманами. Однако Джафар отказался отдавать крепости и грубо обошелся с послом, к-рый через неск. месяцев отправился в К-поль, откуда писал аль-Азизу о провале миссии (Contribution à l " histoire de l " Afrique du Nord et de la Sicile/Éd. H. H. Abdul-Wahab//Centenario della nascita di M. Amari. Palermo, 1910. Vol. 2. P. 478-479). Возведение О. на Патриарший престол датируется рамаданом 375 г. хиджры, что соответствует 15 янв.- 13 февр. 986 г. по Р. Х. Похоже, до того Иерусалимский престол некоторое время оставался вакантным после кончины патриарха Иосифа II († 984/5). Характерно, что Иосиф, как и один из его предшественников - Христодул II († 969), скончался и был погребен в Каире,- очевидно, Иерусалимские патриархи считали нужным пребывать в Египте, ближе к политическому центру мусульм. династий, владевших Палестиной. По-видимому, О. также длительное время жил в столице халифата. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАНКЕНШТЕЙНА КОДЕКС Ганкенштейна кодекс [Венский Октоих] (Вена. Австрийская национальная б-ка - Vindob. Slav. 37), богослужебный сборник сложного состава (типа «Обихода церковного»), древнерус. рукопись галицко-волынского происхождения раннего XIII в. (встречающаяся в лит-ре датировка Г. к. рубежом XII-XIII вв. представляется излишне ранней) с многочисленными добавлениями кон. XIII - нач. XIV и 1-й пол. XV в. Название рукопись получила по ее 1-му исторически известному владельцу - исследователю-дилетанту, библиотекарю в Оломоуце и Брно И. А. Ганке фон Ганкенштейну (1751-1806), от к-рого она поступила в 1804 г. (?) в Венскую придворную б-ку, составившую основу совр. Австрийской национальной б-ки. Ганкенштейн считал рукопись древнейшей из существующих славянских (при этом написанной «нерусскими» буквами) и датировал ее VIII (!) в. (в лат. надписи на обороте верхней крышки переплета датировка «омоложена» до IX в.). Эти фантастические построения вызвали справедливую критику Й. Добровского и Н. М. Карамзина ( Dobrovsky J. Slavin. Botschaft aus Bohmen an alle slavischen Volker... Prag, 18342. S. 214, 229 ff; Карамзин. ИГР. Т. 1. С. 310-311. Примеч. 529). История рукописи до ее приобретения Ганкенштейном документально не засвидетельствована. Несомненно, что еще в XV в. она бытовала на галицко-волынских землях, а к XVII-XVIII вв. (судя по пробам пера на л. 80 об.) оказалась на территории с южнослав. населением (возможно, в Трансильвании или у австр. сербов). Г. к. представляет собой рукопись на 292 (II+290) листах пергамена размером 27,9 ´ 20,5 см; конец и неск. листов в середине утрачены. Написанный в раннем XIII в. чрезвычайно крупным (размер букв ок. 7 мм, на странице 16 строк), монументальным и красивым уставом кодекс содержал первоначально Шестоднев служебный (Л. 1-154 об.), евангельские и апостольские чтения для Октоиха, Минеи общую и праздничную (Л. 155-238), кондаки воскресные на 8 гласов (Л. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНТИОХИЙСКОЕ КНЯЖЕСТВО гос-во крестоносцев на Ближ. Востоке (1098-1268), основанное участниками 1-го крестового похода. Находилось в вассальной зависимости от Иерусалимского королевства ; в нек-рые периоды в XII в.- от Византии. Территория А. к. располагалась между средиземноморским побережьем Сирии и р. Евфрат, в 10-30-х гг. XII в. в его состав входила также Киликия (совр. юго-восток Турции и северо-запад Сирии). В вассальной зависимости от А. к. находились графства Эдесса (до 1144) и Триполи (с 1163). Первым правителем княжества стал после взятия Антиохии (3 июня 1098) один из предводителей 1-го крестового похода, гр. Боэмунд Тарентский . Воспользовавшись раздробленностью мусульм. сил, крестоносцы смогли укрепиться в Антиохии и ее окрестностях, в течение 4-5 лет расширить свои владения и сформировать гос. структуру. Правящая элита А. к. сформировалась из крестоносцев, их семейств и католич. духовенства, подчиненного лат. Антиохийскому патриарху. Структура власти была построена по обычной для Зап. Европы вассально-ленной модели: гос-вом управлял сеньор (князь - princeps), к-рому подчинялись землевладельцы-вассалы, держатели ленов, составлявшие его войско - главную опору власти. В условиях постоянной внешней угрозы это обеспечивало мобилизацию сил и жизнеспособность гос-ва. В то же время неразрешимой проблемой оставалась малочисленность рыцарского войска европейцев. Первоначально его основу составили рыцари-норманны из Юж. Италии и Сицилии, соратники Боэмунда и его племянника Танкреда. Однако после разгрома войска норманнов при Дарб-Сармаде (1119) преобладающим элементом среди «латинян» в А. к. постепенно стали выходцы из Юж. Франции и Лотарингии. Кроме того, большую роль в А. к. стали играть представители арм. знати из Киликийской Армении , имевшие прочные позиции в Киликии и Сев. Месопотамии. В 1098 г. кн. Боэмунд был усыновлен киликийским правителем Торосом из династии Рубенидов, что обеспечило союз франков и армян, направленный прежде всего против мусульман. В религ. сфере между лат. и арм. группами знати поддерживался определенный паритет. В кон. XII - нач. XIII в. породнившиеся к тому времени династии антиохийских князей и киликийских Рубенидов вступили в соперничество за права на престол А. к. С 1201 г. Раймонд Рубенид, поддержанный своим дедом Левоном II, царем Киликийской Армении, вел с Боэмундом IV войну за престол, закончившуюся лишь со смертью Левона (1219). Во 2-й пол. XII в. большое значение в жизни А. к. и в обороне его границ приобрели военно-монашеские ордена тамплиеров и госпитальеров, к-рые получили в свое управление нек-рые области и отвечали за их оборону. Политика в отношении вост. христиан |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛИТВЫ АПОКРИФИЧЕСКИЕ 1) Молитвы и чинопоследования, не использующиеся в церковном богослужении (хотя иногда записывавшиеся в требниках), носящие магический характер и отражающие т. н. народные верования (суеверия) ( Алмазов А. И. Врачевальные молитвы: (К мат-лам и исслед. по истории рукоп. рус. Требника)//ЛетИФО. 1900 [Т.] 8. Визант.-слав. отд. [Вып.] 5. (отд. изд.: Од., 1900. М., 2012); он же. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры: К истории визант. отреченной письменности. Од., 1901; Виноградов А. Ю., Желтов М. С. «Апокрифическая» надпись с Мангупа и обряды «изобличения вора»: магия и право между Античностью и Средневековьем//Словне - Slovne: Intern. J. of Slavic Studies. М., 2015. 1. С. 52-93 [Библиогр.]); 2) принятое в научной лит-ре общее наименование псевдоэпиграфических молитв, сохранившихся в памятниках II в. до Р. Х - IV в. по Р. Х. Термин возник в процессе систематического изучения ветхозаветных апокрифов. М. А. принято отличать от апокрифических псалмов (напр., Psalmi apocryphi syriaci - CAVT, N 204) и рассматривать отдельно от молитв, встречающихся в кумранских рукописях. Однако в целом вычленение М. А. весьма условно и часто зависит от исследовательских и религиозно-конфессиональных установок того или иного ученого. При этом необходимо принимать во внимание дискуссии о каноне библейском и статусе апокрифов в иудаизме Второго храма и раннем христианстве (см., напр.: Charlesworth J. H. The Fluid Borders of the Canon and «Apocrypha»//Sacra Scriptura: How «Non-Canonical» Texts Functioned in Early Judaism and Early Christianity. L. etc., 2014. P. XIII-XXV). Вопрос о происхождении и источниках этой группы текстов тесно связан с вопросом об иудейском наследии и адаптации храмового и синагогального богослужения в христ. традиции (см. в ст. Иудейское богослужение ). Основной признак отнесения текстов к группе М. А.- независимое бытование в рукописной традиции. Однако к М. А. не относят «Исповедание (молитву) Ездры» (Confessio (Oratio) Esrae - CAVT, N 181), к-рое сохранилось на лат. языке как часть 4-й Книги Ездры (гл. 8. 20-36), молитвы, включенные в состав греч. версии Книги Есфири, а также дополнительные псалмы Давида, являющиеся частью др. произведений. В число М. А. не входят библейские песни , за исключением «Молитвы Манассии» (Oratio Manasse - CAVT, N178; не позже кон. III в.), независимое бытование к-рой от библейского текста несомненно. Вопрос о соотношении христ. версий этой молитвы (на греческом, латинском и сирийском языках) с иудейскими (в кумран. фрагментах и отрывке из Каирской генизы) по-прежнему остается дискуссионным, а точное происхождение и использование в период Второго храма - неясным ( Horst. 2008. P. 149; подробнее о датировке, рукописной традиции и содержании молитвы см. в статье Манассия ). |
|
|
