| Наиболее древние деревянные храмы сохранились в Скандинавии. Деревянные храмы Норвегии называются «ставкирки» (норвеж. stavkirke), т. е. мачтовые церкви. Они строились из сосны. В основе их конструкции в отличие от рус. сруба - вертикальные опоры, пространство между к-рыми заполнялось досками. Первоначально опоры вкапывались прямо в землю, что быстро приводило к порче; с сер. XII в. их стали укреплять в пазах горизонтальных балок, уложенных на каменный фундамент. В конструкции перекрытия использован богатый опыт, накопленный викингами при строительстве кораблей. Горизонтальных потолков ставкирки не имели. Снаружи они покрывались гонтом (кровельный материал в виде дощечек, имеющих клинообразное сечение) и часто пропитывались смолой. Архитектура ставкирок воспроизводит не только план романской базилики, но и такие характерные детали каменного зодчества, как полуцилиндрическая апсида, аркада на столбах, пояс эмпор над нефами, капители с резьбой. Снаружи ставкирки украшались резьбой с переплетающимися фантастическими растениями и животными, изнутри стены были расписаны: фрагменты средневек. росписей сохранились только в церквах в Торпо в долине Халлингдал (ок. 1200) и Хопперстад в Согне-фьорде (1130). В Норвегии было построено до 2 тыс. ставкирок. После Реформации (1536) их строительство прекратилось. До наших дней дошло 29 ставкирок, относящихся в основном ко 2-й пол. XII - 1-й пол. XIV в. с более поздними перестройками. Выделяют неск. типов - от прямоугольного помещения с 4 столбами по углам и прямоугольным алтарем до сложных зданий с дополнительными столбами по внутреннему периметру фундамента и обходом вокруг них. Из последних наиболее известна церковь в Боргунне в долине Лердал (кон. XII в.), единственная почти целиком сохранившая внешний облик, в т. ч. драконьи головы на коньках крыш. Ставкирка в Урнесе (1130-1150) знаменита тем, что в нее включены резные панели предыдущей церкви (ок. 1050), являющиеся одним из самых древних образцов резьбы викингского стиля. Самая большая (20 м в длину, 26 м в высоту) ставкирка - в Хеддале в фюльке Телемарк (кон. XII в., ок. 1250). Самый оригинальный тип ставкирок - с одним центральным столбом - представлен храмами в Нуре и Увдале в долине Нумедал (2-я пол. XII в., перестроены в XVII-XVIII вв.). В Швеции и Финляндии преобладают срубные деревянные церкви. 3 памятника в Швеции относятся к XIII-XIV вв., в основном же храмы не старше XVIII в., они копировали характерные для местной каменной архитектуры крестообразные барочные композиции. Выразительные швед. звонницы XVIII в. имеют каркас из наклонных бревен, обшитых гонтом, и завершаются барочными луковицами (в Емтланде - на о-ве Фрёсё, 1754, в Хаккосе, 1778). В Финляндии сохранились восьмериковые ярусные колокольни (Руоколахти, 1752, украшена резьбой). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАВИД И ЛУКИАН ГАРЕДЖИЙСКИЕ [груз. ], преподобные (пам. 7 мая и четверг по Вознесении Господнем), основатели монашеской жизни в Гареджи . Давид - ученик и сподвижник прп. Иоанна Зедазнийского , один из 12 сир. отцов (сер. VI в.). Сведения о нем и его ученике Лукиане содержатся в Житии Давида, составленном вскоре после его кончины и сохранившемся в поздних рукописях. Наиболее древняя кименная редакция Жития (X в.), вероятно, была создана католикосом Картли Арсением II (Кекел. A 833, XII-XIII вв.; H 1336, 1769 г.- Какабадзе. 1926. С. 36-42). Критическое издание Жития с использованием обеих рукописей осуществлено И. Абуладзе в 1963 г. (ПДГАЛ. Т. 1. С. 229-240). Преподобные Давид и Лукиан Гареджийские. Миниатюра из «Жития святых ». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Преподобные Давид и Лукиан Гареджийские. Миниатюра из «Жития святых ». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) На основе кименной редакции неизвестным автором XII в. была создана метафрастическая версия Жития (Кекел. S 449, XIII-XIV вв.; А 160, 1699 г.; СПбФИВ РАН H 22, XVII-XVIII вв.; Кекел. A 126, XVIII в.; А 130, 1713 г.; А 170, 1733 г.; H 1672, 1740 г.; A 176, 1743 г.; Н 2121, 1748 г.; СПбФИВ РАН M 21, 1842 г.), в сер. XVIII в. переработанная митр. Самтависским и Горийским Романом (ЦГИАГ. Ф. др. рукописей. Ед. хр. 252, 1737 г.). Абуладзе в 1955 г. издал 2 метафрастические редакции Жития (Древние редакции Житий сир. подвижников. 1955), в 1971 г. выпустил критическое издание (ПДГАЛ. Т. 3. С. 170-207; Там же. С. 291-331). Существует также синаксарная версия Жития (Кекел. A 220, 1726 г.- ПДГАЛ. Т. 4. С. 407-415). Согласно Житию, Давид приходился родственником прп. Иоанну Зедазнийскому и был его учеником. Он последовал за преподобным в пустынь и через неск. лет, получив благословение прп. Симеона Столпника (Младшего) , Давид в числе др. сир. отцов прибыл в Грузию и поселился на горе Задени близ древней столицы Грузии - Мцхеты. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДМАНИССКАЯ ЕПАРХИЯ [груз. ], Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), была образована в Квемо-Картли (Юго-Вост. Грузия). Нек-рые историки (С. Какабадзе , К. Кекелидзе , Д. Бердзенишвили) считали, что в ранних источниках при упоминании епископов Тумасского (Книга посланий. 1968. С. 97) и Тимуэльского ( Ухтанес. 1975. С. 139) имели в виду епископа Дманисского, И. А. Джавахишвили сомневался в правильности таких выводов ( Джавахишвили. 1979. Т. 1. С. 340). По сведениям груз. историка XVIII в. царевича Вахушти Багратиони , в XVII в. в Д. е. входили Ташири и Дманисхеви (Дманисское ущелье) ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 3-15). Нек-рые ученые относят эти данные и к более раннему периоду ( Бердзенишвили. 1979. С. 118; Зенон (Иараджули). 2005. С. 30), другие (К. Кутателадзе) считают, что в раннефеодальную эпоху Ташири был в составе Цуртавской епархии ГПЦ: груз. и арм. источники V - нач. VII в. называют епископа Цуртавского «придворным» епископом питиахша Гугарка (Гогарены), владевшего территорией Ташири ( Яков Хуцеси. 1946. Т. 1. С. 35-37, 38, 41; Книга посланий. 1968. С. 1). В ранний период кафедральным собором Д. е. был т. н. круглый храм (IV-V вв.) в с. Вардисубани ( Чачхунашвили. 1992. С. 73; Бердзенишвили. 2000. С. 113); не позднее IX в. кафедра Д. е. находилась в Дманисском Сиони . Сведения о Д. е. и Дманисских епископах (дманели) в источниках ранее XIII в. немногочисленны, что отчасти объясняется попеременной экспансией этих территорий арабами (VII-IX вв.), армянами (X-XI вв.) и турками-сельджуками (XI-XII вв.). Однако о полнокровной жизни епархии свидетельствуют мн. ранние памятники христ. искусства, расположенные на ее территории: Дманисский Сиони (IX в.), ц. Бучуриани (VI-VII вв.; в 1970 взорвана), Кведаубанская ц. близ Казрети (V-VII вв.), 2 церкви в с. Укангори (IV-VI вв.) ( Мусхелишвили. 1941. С. 163) и др., а также раннехрист. груз. стелы и каменные кресты ( Мачабели. 1988. С. 282-283; Синауридзе. 1985. С. 41). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАНТАКУЗИНЫ [греч. муж. р. Καντακουζηνς; жен. р. Καντακουζην], визант. аристократический род. Этимологически фамилия К. восходит к названию местности Кузинас (Κουζηνς) близ Смирны. Предположительно К. происходили из М. Азии, однако в источниках рубежа XII и XIII вв. упоминаются их владения на Пелопоннесе, в Македонии и во Фракии. Первым представителем рода, достигшим высокого положения на военной службе, был не названный по имени К., упоминаемый в «Алексиаде» Анны Комнины как участник походов Алексея I Комнина в 1095-1108 гг. ( Ann. Comn. Alex. X 2; XI 9, 11; XII 2; XIII 5-7). Первый известный по имени член семейства, Иоанн К., участвовал в кампаниях Мануила I Комнина в нач. 50-х гг. XII в. и погиб в битве при Мириокефале в сент. 1176 г. Осуществлявшиеся в XVI-XVIII вв. попытки проследить генеалогию К. в более отдаленные эпохи и связать их с одним из 12 пэров Карла Великого или c известными историческими деятелями времен Юлия Цезаря и имп. Траяна не имеют под собой научных оснований ( Nicol. 1968. P. VI-VIII). С кон. XII в. К., занимавшие высокие посты на военной службе, старались породниться со знатными семействами Дук , Ангелов и Палеологов : в нач. 80-х гг. XII в. кесарь Иоанн К. женился на сестре буд. имп. Исаака II Ангела Ирине Ангелине. При первых Палеологах положение К. упрочилось: Михаил К., участвовавший в военных кампаниях имп. Михаила VIII Палеолога против Эпирского царства, ок. 1263 г. получил титул великого конюшего; Иоанн Комнин Ангел К. женился на сестре Михаила VIII Ирине Евлогии Палеологине. Их дочь Анна Палеологина К. († после 1313; PLP, N 10933) по политическим мотивам была выдана замуж за эпирского деспота Никифора I Дуку Ангела и после его смерти, будучи регентшей при своем сыне Фоме, стала фактической правительницей Эпира. Ее сестра Феодора Палеологина Раулена К. († 1300; PLP, N 10943), автор Жития исповедников Феодора и Феофана Начертанных (BHG, N 1793) и глава лит. агиографического кружка, состояла в переписке с виднейшими интеллектуалами эпохи: патриархом К-польским Григорием II Кипрским , Никифором Хумном и Мануилом Оловолом . Из-за активного сопротивления униат. политике Михаила VIII она была отправлена в ссылку, а братья ее мужа Исаак и Мануил заключены в тюрьму. |
| Прп. Иоанн Зедазнийский. Икона. Кон. XX в. (частное собрание) [Иоане, Иоване; Зедазенский, Зедазнели, Зедазаднели; груз. ] (VI в.), прп. (пам. 7 мая), основоположник монашества в Вост. Грузии, учитель и предводитель 12 сирийских отцов , основатель мон-ря Зедазени . Житие И. З. сохранилось в 4 редакциях: кименной, 2 метафрастических и синаксарной. Наиболее раннее, кименное «Житие и подвижничество Иоане Зедазнели и его учеников, которые просветили страну эту северную» (НЦРГ. A 199, XII-XIII вв. Л. 17-21; Hieros. Patr. 36, XIII-XIV вв. Л. 117-183) написано католикосом Картли (Мцхетским) Арсением II (955-980) на основе более древних (VI-IX вв.) и несохранившихся источников. Первое метафрастическое «Житие святого отца нашего Иоане Зедазнели, который по Божиему велению и под предводительством Святого Духа прибыл из страны Междуречья в страну Картли с двенадцатью учениками своими, святыми» (НЦРГ. Q 795, XV в. Л. 426-470) было создано анонимным автором в XI в. по просьбе настоятеля мон-ря Зедазени Михаила. В источнике указано, что Михаил прислал автору «краткую запись» об И. З., видимо кименное Житие. Памятник сохранился не полностью (отсутствует завершающая часть, 1/3 текста) в единственной рукописи - списке «Картлис Цховреба» царицы Анны. После заглавия помещена псевдоэпиграфическая приписка, повторяющая имя автора кименной редакции: «Обновил и пополнил святой отец наш Арсений, католикос от Христа». Второе метафрастическое Житие также основано на кименной версии и создано, скорее всего, в XII в. Оно сохранилось в 9 рукописях XVIII-XIX вв. (НЦРГ. A 160, 1699 г. Л. 190-213; A 130, 1719 г. Л. 7-16; A 170, 1733 г. Л. 6-12 и др.), заглавие и приписка в точности повторяют вариант 1-й метафрастической редакции. Синаксарное Житие было создано не ранее XVIII в. на основе метафрастических версий Жития И. З. и Жития его ученика прп. Шио Мгвимского и сохранилось только в одной рукописи (НЦРГ. A 220, 1726 г. Л. 262 об.- 365 об.). Сведения об И. З. содержатся также в груз. хронике «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Картли) и в Житии св. царя Вахтанга Горгасали, написанном в XI в. Джуаншером . И. З. и его учеников называют «вторыми апостолами Грузии», именно с их деятельностью связан 1-й этап монастырского строительства в Грузии. |
| 4. Киевский список устава Петрицонского монастыря С тех пор, как С.Г. Каухчишвили издал текст устава монастыря Богородицы Петрицонитиссы по Хиосскому списку XIII в., 11 рукопись XVIII в., явившаяся основой издания Л.Пти 12 , и новогреческий перевод 1782 г., введенный в научный оборот Г. Мусеем 13 , отошли на второй план. Если утрата интереса к ним со стороны византинистов понятна, то для историков позднегреческой культуры эти рукописи XVIII в. продолжают сохранять свое значение. Поскольку до последнего времени внимание учёных было обращено главным образом на содержание памятника, поздней судьбой его текста специально не занимались; ещё ждут ответа вопросы о том, почему в конце XVII в. текст Петрицонского устава живо интересовал иерусалимского патриарха Досифея и его племянника и преемника Хрисанфа 14 ; зачем в начале XVIII в., с древнего списка устава была снята копия, находящаяся в руках Хрисанфа и спустя сто лет заверенная двумя филиппопольскими мтрополитами 15 ; кем был составлен интересный сборник второй половины XVIII в., содержащий монастырские уставы XII–XIII столетий, в том числе – предисловие и послесловие Петри -цонского устава 16 ; наконец, при каких обстоятельствах был сделан новогреческий перевод 1782 г. Материалы для изучения поздней истории текста Петрицонского устава теперь могут быть пополнены: занимаясь предварительным описанием не вошедших в печатные каталоги греческих рукописей ЦНБАН УССР, мы обнаружили ещё один список новогреческого перевода этого памятника. Рукопись облечена в картонный, с темно-красным кожаным корешком и наугольниками переплет и имеет проставленный в нескольких местах чернилами шифр Z 4579. Судя по тому, что подобный шифр имеет рукопись 163 по каталогу Н. Петрова 17 , список Петрицонского устава принадлежал прежде Церковно-археологическому музею при Киевской духовной академии. Рукопись состоит из 49 лл. (I л. защитный + 6 ненумеров. лл. + 82 нумеров. стр. + I л. защитный) размером 217 х 159 мм и написана на бумаге одного сорта, с филигранью «Три луны». Подобный тип филиграни очень распространён в рукописях рубежа XVIII и XIX вв. и уточнению датировки нашего списка не помогает. Судя по почерку Киевскую рукопись следует датировать первой чевертью XIX в. |
| Гелати. Гелатский Рождество-Богородицкий монастырь. Монастырь Гелати Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Гелати (XII век) Монастырь Гелати основан и построен царём Давидом Агмашенебели (Строителем) в 1106 году на холме, возвышающемся над долиной реки Цкал-Цитела, неподалеку от резиденции в Кутаиси (после освобождения Тбилиси от турок царский престол был перенесен туда). От монастырского комплекса сохранились кафоликон (XII в.), церкви вмч. Георгия и свт. Николая (обе XIII в.), здание Академии, трапезная, колокольня. Кафоликон, посвященный Богоматери, построен в 1106–1130 гг. Стенам этой обители выпала честь принять и благоговейно сохранять останки величайшего грузинского правителя-христианина, умного, образованного и при жизни не расстававшегося с Евангелием. Он представляет собой хорошо сохранившийся комплекс богатый мозаиками и фресками. На стенах роспись XII и XVI вв. В конхе апсиды мозаика XII в. – Богоматерь с Младенцем между двумя Архангелами. Фрески и мозаики в Грузии отличаются от привычных византийских огромными размерами и иными типами ликов. На протяжении многих лет Гелатский монастырь был культурным и просветительским центром Грузии и имел свою собственную академию. В этой академии было занято множество учёных-богословов, философов, ораторов и перводчиков, которые прежде работали в различных монастырях заграницей, в том числе в Манганской Академии в Константинополе. Среди сотрудников Гелатской Академии работали такие выдающиеся учёные как Иоанн Петрици и Арсен Икалтоели. В течении того времени, пока из стен Гелатской Академии распространялась обширная просветительская работа, современники называли Академию " новый Хеллас " или " второй Афон " . Гелатский монастырь принадлежит к тем немногим архитектурным ансамблям Грузии, которые сохранили свою принципиальную конструкцию параллельно с информацией об их строителях и основателях. В XIV веке Гелати был разрушен монголами, но в XV веке грузинский царь Георгий VI перестроил его. В течении XVII века Гелатский монастырь потерял свою былое назначение, а в XVIII веке царь Имеретии (часть Западной Грузии) Соломон I востановил храмовый комплекс. Со дня своего основания Гелати выполнял также фунцию некрополя для царей Грузии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВАГРИЙ ШИОМГВИМСКИЙ (Цихедидский) [Мгвимели; груз. ] (VI в.), прп. Грузинской Православной Церкви (пам. груз. 4 янв., в Соборе Шиомгвимских святых; 4 февр. вместе с прп. Шио Мгвимским), настоятель мон-ря Шиомгвиме близ Мцхеты, ученик основателя монастыря, прп. Шио Мгвимского , одного из 12 сир. отцов. Сведения о Е. Ш. содержатся в кименной редакции «Жития отцов наших Шио и Евагре» (Кекел. А 199. Л. 21-28, XII-XIII вв.; Hieros. S. Crucis. 36. Л. 123-129, XIII-XIV вв.) католикоса Картли Арсения II (955-980), в метафрастической редакции XII в. «Жития и чудотворений святого и блаженного Шио» (Кекел. А 130. Л. 53-77, 1713 г.; А 160. Л. 309-366, 1699 г.), в заглавии к-рого (считающемся псевдоэпиграфическим) фигурирует имя автора - Мартвирий, а также в «Повествовании и чудодействиях святого и богоносного отца Шио» (Кекел. А 170. Л. 31-46, 1733 г.; неск. рукописей XVIII-XIX вв.), созданном неустановленным католикосом Василием (вероятно, заглавие также псевдоэпиграфично). К. Кекелидзе предполагал, что автор «Повествования...» может приходиться братом Ефрему Мцире - их обоих источники называют «Вачесдзе» (в переводе с груз.- сын Ваче) (Кекел. S 30. Л. 358, 1633-1646 гг.; КЦ. 1955. Т. 1. С. 231). О Е. Ш. известно, что это был «человек, рожденный от христиан и воспитанный в благочестии»; он занимал пост картлийского военачальника и командовал Цихедидской крепостью, хорошо знал Свящ. Писание и «божественные книги». В переводной версии Жития М.-Г. Сабинина упоминается, что груз. царь Парсман V (ок. 540-558) высоко ценил Е. Ш. как военачальника. Отправившись на помощь греч. войскам в Осетию по просьбе визант. имп. св. Юстиниана I , царь поручил на время своего отсутствия управление царством Е. Ш. ( Сабинин. 2004. С. 147). Однажды, охотясь в горах близ пещеры прп. Шио, Е. Ш. был поражен чудом, увидев, как голубь приносит пищу отшельнику. Он попросил у преподобного позволения остаться с ним, однако прп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВАНГЕЛИЕ. ЧАСТЬ I [греч. εαγγλιον], весть о наступлении Царства Божия и спасении человеческого рода от греха и смерти, возвещенная Иисусом Христом и апостолами, ставшая основным содержанием проповеди христ. Церкви; книга, излагающая эту весть в форме повествования о воплощении, земной жизни, спасительных страданиях, крестной смерти и воскресении Иисуса Христа; первая часть Свящ. Писания НЗ, включающая 4 письменных Е.- Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна, к-рые называются каноническими. Термин Слово «Е.» заимствовано из греческого - εαγγλιον. В древнейших слав. письменных источниках оно употребляется в следующих значениях: «учение Иисуса Христа» (Изб. 1076. Л. 62); «книга, содержащая 4 канонических Евангелия» (Еванг. Остр. Л. 294б); «одно из канонических Евангелий» (КЕ. XII 20б); «фрагмент евангельского текста, читаемый во время богослужения» (КЕ. XII 97а; см.: Срезневский. Словарь. Т. 1. Ч. 2. Стб. 805-806; Фасмер М. Этимологический словарь рус. яз. М., 1986. Т. 2. С. 5; Словарь древнерус. яз. (XI-XIV вв.)/Ред.: Р. И. Аванесов. М., 1990. Т. 3. С. 174-176; Словарь рус. яз. XI-XVII вв. М., 1978. Вып. 5. С. 11; Словарь рус. яз. XVIII в. СПб., 1982. Вып. 7. С. 57). Слово «благовестие», калькированный перевод греч. εαγγλιον, часто используется в тех же значениях, что и слово «Е.» (по преимуществу в 1-м из них), но не является его полным синонимом (см.: Словарь рус. яз. XI-XVII вв. М., 1975. Вып 1. С. 193). Употребление в античной литературе Греч. слово εαγγλιον - субстантивированное относительное прилагательное, образованное от существительного εγγελος (приносящий добрую весть) и означающее «то, что относится к εγγελος». Контекстные значения εαγγλιον в нехрист. греч. текстах - награда вестнику, принесшему хорошее известие, и содержание такого известия. Вернувшийся на Итаку под видом странника Одиссей просит у свинопаса Евмея, не узнавшего своего господина, εαγγλιον за весть о своем возвращении ( Homer. Od. XIV 152, 166). Цицерон называет этим словом новости, с изложения к-рых он начинает одно из писем к Аттику (Primum, ut opinor, εαγγλια - Cicero. Ep. ad Attic. II 3. 1; ср.: Aristoph. Plutus. 765; Plut. Pompeius. 41. 3). Хорошо засвидетельствовано употребление этого слова в составе фиксированных выражений εαγγλια θειν - совершать жертвоприношения по поводу получения хороших известий ( Isocr. Areopagit. 10; Aristoph. Equit. 656; Plut. Sertor. 26. 6) и εαγγλια ορτζειν - совершать празднования в связи с хорошими известиями ( Plut. Phocion. 23. 6). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Святитель. Фрагмент росписи кафоликона мон-ря Мокви. XII в. [Груз. ], Абхазского (Западногрузинского) Католикосата (X-XI вв.; XV - кон. XVII-XVIII в.) и Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата (XI-XV вв.) Грузинской Православной Церкви с кафедрой в мон-ре Мокви во имя Успения Пресв. Богородицы. География Территории М. е. находились в северо-западной части груз. исторической пров. Самегрело в Зап. Грузии. Наиболее ранние сведения о границах М. е. относятся к XVIII в. По описанию царевича Вахушти Багратиони , «на этой реке (Мокви.- Авт.), в горах, в Мокви (селе.- Авт.), стоит церковь со сводом, большая. Сидит там епископ, пастырь земель между реками Кодори и Мокви» ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 781). Высказано предположение о том, что вост. граница М. е. проходила восточнее р. Мокви, по пограничной р. Галидзга (на мегрельском языке Галидзга означает «межевая речка»), к-рая отделяла земли М. е. от территорий Бедийской епархии (Атлас. 2016. С. 58). С запада и севера по нижнему течению р. Кодори и вдоль хребта Кодори М. е. граничила с Драндской епархией ; с юга епархию омывало Чёрное м. Т. о. территория М. е. охватывала историческую обл. Шуа-Сопели (груз.- Средняя страна, в абх. переводе - Абжуа), расположенную на границе Самегрело и Абхазии. Моквели (Моквский архиерей) окормлял христиан не всех земель, находившихся на территории между Галидзга и Кодори. Так, согласно источникам XVI-XVII вв., Бичвинтскому (Пицундскому) патриаршему кафедральному собору (т. е. Абхазскому (Западногрузинскому) католикосу) принадлежали земли и крестьяне в селах Ткакуру (Ткавру, Искурия, ныне Скурджинский), Мармарискари (Мармарка, на территории совр. с. Адзюбжа), Тилити (совр. Абаажваху, Очамчирский р-н), Чала (совр. Члоу), Зегани (совр. Заган), Галидзга (совр. Беслаху) (все в Очамчирском р-не), Хаужели (не локализуется), Ниджаиано (Саджаиано, груз.- «владение князей Джаиани», не локализуется). Часть этих селений Бичвинтскому собору была пожертвована мегрельскими владетельными князьями Дадиани (Дарственная грамота неизвестного Абхазского католикоса, 1611-1657// Такаишвили. Древности. 1920. Т. 1. С. 34; Дарственная грамота кн. Левана II Дадиани Бичвинтскому собору, 1628// Какабадзе. 1921. Т. 1. С. 41; Бичвинтская Минея, 1525-1550//ПГП. 1965. Т. 2. С. 179; Список ополченцев католикоса Малахии II Гуриели, 1616-1621//Там же. 1970. Т. 3. С. 481; Свод налогов в пользу Абхазского католикоса, 1621//Там же. С. 428-434; Дарственная грамота католикоса Малахии II Гуриели Бичвинтскому собору, 1616-1639//Там же. С. 500-501). История |
|
|
