| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛАРИССКАЯ И ТИРНАВСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [Греч. Ιερ Μητρπολις Λαρσης κα Τυρνβου], епархия Элладской Православной Церкви, кафедра находится в г. Лариса (визант. Ларисса), кафедральный собор освящен во имя свт. Ахиллия Ларисского (1794). Ларисса являлась крупнейшим городом исторической обл. Фессалия. Когда во время адм. реформы имп. Диоклетиана на рубеже III и IV вв. из состава рим. пров. Македония была выделена пров. Фессалия, Ларисса стала гражданской, а впоследствии и церковной митрополией, Ларисскому архиерею были подчинены все епископы Фессалии. Первым епископом Ларисским был свт. Ахиллий , участвовавший во Вселенском I Соборе в Никее (325). Он проповедовал Христа среди язычников и, согласно Житию, 35 лет занимал Ларисскую кафедру (т. е. с 295). На акрополе Лариссы над могилой свт. Ахиллия была построена в VI в. 3-нефная базилика. Под ее полом были обнаружены раннехрист. сводчатые склепы с фресками. В нартексе сохранились фрагменты мозаичного пола. Военно-политическое значение города возросло после того, как имп. Юстиниан I обнес его стенами. Фессалия являлась частью диоцеза Иллирик, который находился под церковной юрисдикцией Рима. Ок. 732/3 г. она вошла в состав К-польского Патриархата. В средневизант. период Ларисса нек-рое время являлась главным городом фемы Эллада. В 901 (918?) г. гарнизоном Лариссы командовал мч. Николай Новый Вуненский . Он вместе с отрядом был вынужден покинуть город, к-рый был захвачен арабами (или болгарами царя Симеона). Впосл. Николай подвизался в горах близ совр. Тирнавоса и в ущелье Вунени близ Кардицы. Мч. Николай является одним из наиболее чтимых святых в Фессалии. В 986 г. болг. царь Самуил захватил город и увез на Преспу мощи свт. Ахиллия Ларисского. На акрополе к востоку от базилики свт. Ахиллия археологи обнаружили фундаменты церкви XI-XII вв., построенной на месте раннехрист. здания. Сначала это был однонефный храм, а затем его увеличили за счет пристроенной галереи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мон-рь Опиза. Фотография. Кон. XX в. [Груз. , ], исторический муж. мон-рь во имя св. Иоанна Предтечи (V-XVI вв.) Анчийской (до XV в.) и Тбетской (не позже нач. XV-XVI в.) епархий Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Расположен в груз. исторической провинции Кларджети, на правом берегу р. Имерхеви, в 80 км восточнее Артвина (ныне в дер. Багджылар, иль Артвин, Турция). На данный момент эти территории окормляет Ахалцихская и Тао-Кларджетская епархия ГПЦ. Относится к группе мон-рей Кларджетской пустыни . Этимологию названия О. возводят к мегрело-чанскому слову (опиджа), что соответствует груз. (сапире) и означает «место берега», «прибрежье», «место устья» ( Марр. 1911. С. XXII; Шанидзе. 1981. С. 27). История Согласно Житию св. царя Вахтанга Горгасали , О. основали царь Картли св. Вахтанг Горгасали и его сановник Артаваз ( Джуаншер Джуаншериани. 1955. С. 178; Он же. 2008. С. 91), поэтому большинство ученых (С. Каухчишвили , П. Ингороква , Д. Хоштария, Ш. Матиташвили) датируют его основание 50-ми гг. V в. Однако, поскольку название монастыря указано только в Чалашвилевском списке «Картлис Цховреба» (1731), К. Кекелидзе и В. Джобадзе считали, что О. был основан позже. Еще в раннехрист. Грузии О. имел статус «великой пустыни» и особую славу приобрел, когда там подвизался прп. Михаил Парехели . Насельники О., прп. Серапион Зарзмский, его брат Иоанн и свт. Георгий Мацкверели , стали видными деятелями ГПЦ. В Житии прп. Серапиона (X в.) содержатся сведения об обновлении О. монахами Аммоном, Андреем, Петром и Макарием, что нек-рые ученые ошибочно считают сведениями об основании О. При мон-ре существовала школа зодчества ( Василий Зарзмели. 1963. С. 322, 335, 337; Беридзе. 1955. С. 122). Исследователи полагают, что в древности О. находился в составе Ахизской епархии, основанной св. Вахтангом ( Джуаншер Джуаншериани. 1955. С. 198; Он же. 2008. С. 100; Матиташвили. 2017. С. 194-216), и после перемещения кафедры в Анчи (VI-VII вв. или VIII в.) вошел в юрисдикцию Анчийской епархии. Мон-рь пострадал от набегов арабов и вспышек эпидемии, монашеская жизнь прекратилась и была возобновлена ок. 750 г., настоятелями стали сначала Самуил и после него Андрей ( Джобадзе. 2007. С. 30; Хоштария. 2005. С. 80). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАВЕЛ НОВЫЙ [Греч. Παλος νος] (VIII в.), мч. Кайюмский (пам. греч. 8 июня). Источники Сведения о П. Н. содержатся в посвященном ему Мученичестве (BHG, N 1471), к-рое впервые было опубликовано в кон. XIX в. А. Пападопуло-Керамевсом ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 4. Σ. 247-251). Эта же редакция содержится в Императорском минологии (Царской Минее) XI в., изданном в 1911-1912 гг. В. В. Латышевым ( Laty š ev. Menol. T. 2. P. 23-27). Е. Папаилиопулу-Фотопулу обнаружила в Патмосской рукописи XIII - нач. XIV в. (Patm. 187. Fol. 152-158v) др. расширенную редакцию Мученичества (BHG, N 1471b), конец к-рой утрачен, а также службу в честь П. Н. и издала их ( Παπαηλιουπολου-Θωτοπολου Ε. Αγιολογιλ και υμνογραφικ εις γιον Παλον τον Νον εν τοις Καουμ επ των Εικονομχων αθλσαντα. Δπτυχα, 1979. Τ. 1. Σ. 53-96). В заглавии этой редакции мученик назван Павлом Новым. Вероятно, греч. Мученичество было написано в К-поле не ранее X или в сер. XI в. По стилю оно примыкает к Житиям IX в., таким как Житие Стефана Нового ( Brubaker L., Haldon J. Byzantium in the Iconoclast Era (ca 680-850): The Sources. Abingdon, 2001). С. Ефтимиадис считает, что греч. оригинал был написан, возможно, во 2-й пол. X или в XI в., после смерти К-польского патриарха свт. Антония II Кавлея (893-901), при к-ром были обретены мощи святого (The Ashgate Research Companion to Byzant. Hagiography/Ed. S. Efthymiades. Farnham, 2014. Vol. 2: Genres and Contexts. P. 87). Сохранилось лат. Мученичество П. Н. (BHL, N 6591; ActaSS. Iul. T. 2. P. 635-639), в к-ром святой также наделен эпитетом Новый, что указывает на его греч. оригинал - редакцию BHG, N 1471b (L " hagiographie et l " Iconoclasme Byzantin: Le cas de la Vie d Étienne le Jeune/Ed. M.-F. Auzépy. Aldershot, 1999. P. 192-193). Лат. Мученичество содержится в единственной рукописи XVI-XVII вв. (Vat. Reg. Christin. lat. 532. Fol. 17v - 21r), вместе с рассказами о перенесении в 1222 г. мощей П. Н. из К-поля в Венецию, в мон-рь Сан-Джорджо-Маджоре (Ibid. Fol. 21v - 24r; BHL, N 6592) и о чуде П. Н. (Vat. Reg. Christin. lat. Fol. 26r - 27r; BHL, N 6593). Рассказ о перенесении мощей входит еще в одну рукопись XVII-XVIII вв. (Vat. Barbes. lat. 3221). Петр Наталис и Петр Кало в XIV в. составили краткие версии Мученичества П. Н. и поместили их в «Перечне святых» ( Petr. Natal. CatSS. VI. 69) и в Легендарии (BHL, N 9039) соответственно. Жизнь |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Св. Ниниан. Икона. ХХ в. Иконописец Э. Харт (частное собрание) [Ниния, Ниниав (Ниниау); лат. Ninianus, Nynia, Nyniau] (V-VI вв.), св. (пам. зап. 16 сент.), основатель церковного поселения Уитхорн (историческая обл. Галловей, Шотландия), почитается как просветитель юж. пиктов. Англосаксонские источники Сведения о Н. впервые были приведены Бедой Достопочтенным в «Церковной истории народа англов» (завершена в 731). Беда упомянул о Н. в повествовании о св. Колумбе , который, по мнению историка, в 565 г. прибыл из Ирландии в Шотландию, чтобы проповедовать сев. пиктам, и основал мон-рь Иона . «Говорят, что южные пикты... задолго до того оставили идольские заблуждения и приняли истинную веру благодаря проповеди епископа Нинии, почтеннейшего и святейшего человека из народа бриттов, который обучился в Риме правильной вере и таинствам истины. Его епископский престол, прославленный именем св. епископа Мартина и церковью, в к-рой он [Ниния] почивает вместе со многими святыми, ныне находится под властью англов. Это место, относящееся к области Берниции, в просторечии именуется «У Белого Дома», так как он [Ниния] построил там каменную церковь, что необычно для бриттов» ( Beda. Hist. eccl. III 4). Св. Ниниан. Миниатюра из Часослова Пресв. Богородицы и св. Ниниана. XV в. (Edinburgh. Lib. Ms 42. Fol. 72v) Св. Ниниан. Миниатюра из Часослова Пресв. Богородицы и св. Ниниана. XV в. (Edinburgh. Lib. Ms 42. Fol. 72v) Более подробные сведения о святом приведены в поэме «Чудеса епископа Нинии» (BHL, N 6240b; изд.: MGH. Poet. T. 4. Fasc. 2/3. P. 944-961; MacQueen W. W. Miracula. 1961; см. также: Boyle. The Miracula. 1968). Текст сохранился в сборнике стихотворений, составленном Алкуином , в единственной рукописи из аббатства Михельсберг в Бамберге (Bamberg. Staatsbibl. Misc. Patr. 17 (B. II. 10). Fol. 157v - 161v, рубеж X и XI вв.; см.: Leitschuh F. Katalog der Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Bamberg. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Свт. Иосиф, еп. Алавердский. Икона. XXI в. (частное собрание) [Алавердели; груз. ] († 570), свт. (пам. 15 сент., 7 мая - в Соборе прп. Иоанна Зедазнийского (Зедазнели) и 12 сир. отцов), еп. Алавердский, один из 12 сир. отцов - основателей груз. монашества и учеников прп. Иоанна Зедазнийского . Сведения об И. А. сохранились в соч. католикоса Картли (Мцхетского) Арсения II (955-980) «Житие и подвижничество Иоане Зедазнели и его учеников, которые просветили страну эту северную» (НЦРГ. A 199, XII-XIII вв. Л. 17-21; Hieros. Patr. 36, XIII-XIV вв. Л. 117-183), где было указано, что «один из них (учеников прп. Иоанна.- Авт.) построил Алаверди, из которого по сегодняшний день исходят великие чудеса и исцеления...» (ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 247), а также в 2 метафрастических редакциях «Жития святого отца нашего Иоане Зедазнели, который по Божиему велению и под предводительством Святого Духа прибыл из страны Междуречья в страну Картли с двенадцатью учениками своими, святыми» (1-я ред.: НЦРГ. Q 795, XV в. Л. 426-470; 2-я ред.: НЦРГ. A 160, 1699 г. Л. 190-213; A 130, 1719 г. Л. 7-16; A 170, 1733 г. Л. 6-12 и др.). Отдельное синаксарное Житие И. А. (НЦРГ. S 3269, 20-е гг. XVIII в.; ПДГАЛ. 1968. Т. 4. С. 403-406) было создано в 1-й пол. XVIII в. дочерью царя Картли Ираклия I мон. Макриной (Багратиони) (1697/98-1744). Поскольку исторических сведений об И. А. сохранилось очень мало, мон. Макрина при написании Жития использовала предания и сказания о нем. Вместе с прп. Иоанном и его учениками И. А. во 2-й пол. VI в. прибыл из Антиохии в Вост. Грузию. Монахи много проповедовали, затем прп. Иоанн избрал для подвижничества гору Задени близ Мцхеты и основал там мон-рь Зедазени . Спустя нек-рое время прп. Иоанну во сне явилась Пресв. Богородица и повелела отправить учеников в разные места Вост. Грузии проповедовать и укреплять народ в вере. И. А. отправился в Кахети и в окрестностях Алаверди на месте языческой молельни основал малую ц. во имя вмч. Георгия и мон-рь, ставший кафедрой Алавердских епископов. Постройки не сохранились: в 30-х гг. XI в. на месте церкви мтавар (князь) Кахети Квирике выстроил кафедральный Алавердский собор в честь Воздвижения Креста Господня , остававшийся до недавнего времени самым высоким храмом в Грузии. И. А. стал первым предстоятелем Алавердской епархии . В Житии он назван «цветом чистоты и целомудрия», аввой. Вслед за ним всех Алавердских архиереев стали называть Амба (от евр. «авва») Алавердели. |
| Наиболее раннее свидетельство о почитании П. А. содержится в написанном диак. Били Житии св. Махута (BHL, N 5116; ок. 870). Диакон рассказывает, что стал свидетелем состязания в Сен-Поль-де-Леоне (oppidum sancti Paulinani) между священниками из церквей святых Махута и П. А. В этом состязании, по словам диакона, св. Махут более других проявил способности к чудотворению (Vie inédite de St. Malo écrite au IXe siècle par Bili/Publ. F. Plaine. Rennes, 1884. P. 118-120). Главный источник сведений о П. А.- Житие, написанное в 884 г. мон. Урмоноком из мон-ря Ландевеннек в Бретани (BHL, N 6585; Vita S. Pauli. 1882. P. 208-258; Vie de St. Paul de Léon. 1883). Известны 2 списка Жития: Orléans. Bibl. municip. 261 (кон. IX или нач. X в., ко 2-й пол. Х в. находился в мон-ре Флёри; неполная копия с измененным порядком глав) и Paris. lat. 12942 (рубеж XI и XII вв., из мон-ря Сен-Жермен-де-Пре, ныне на территории Парижа). Житие адресовано некоему «отцу» Хинворету, к-рый традиционно считается епископом Леона, но мог быть и аббатом мон-ря на о-ве Бата (ныне Ба, деп. Финистер, Франция; Poulin. 2009. P. 282). Мон. Урмонок утверждал, что основывался на более раннем Житии (не сохр.). В сочинении Урмонока заметно большое влияние авторов классической и поздней античности (Вергилия, Присциана, Гильды, Целия Седулия и др.), а также Жития св. Винвалоэ (BHL, N 8959), написанного Урдистеном (см. в ст. Ландевеннек ). По-видимому, Урмонок также использовал агиографический материал (устный и письменный) из Уэльса. Из-за обилия агиографических топосов ценность Жития как источника по истории VI в. представляется весьма ограниченной ( Poulin. 2009. P. 290; Smith. 1985. P. 57-59). В XI в. (между 1005 и 1030) мон. Виталий из Флёри составил 2-е Житие П. А. (BHL, N 6586; ActaSS. Mart. T. 2. P. 111-119). Оно получило достаточно большую известность в средние века, известны ок. 15 списков, наиболее ранние: Vat. Reg. Christin. lat. 458 + 646 и Vallic. G 98 (оба XI-XII вв., из монастыря Флёри), Auxerre. Bibl. municip. 127 (XII в., из аббатства Понтиньи). Мон. Виталий стилистически переработал сочинение Урмонока и убрал казавшиеся ему «варварскими» бретонские имена и названия, не добавив новых сведений. В нач. XI в. Аймоин из Флёри включил в написанные им «Чудеса св. Бенедикта» (Paris. lat. 12606, XII в.; ActaSS. Mart. T. 3. P. 330-331) рассказы о перенесении мощей П. А. из Бретани во Флёри, а также о чудесной помощи святых Бенедикта (см. Венедикт Нурсийский ) и П. А. паломнику, направлявшемуся во Флёри (BHL, N 6587). П. А. упоминается в 3-м Житии св. Тутгуала (BHL, N 8353, XII в.), где описано, как он вместе со святыми Корентином и Тутгуалом прекратил смертоносную эпидемию, опустошавшую Бретань ( Borderie. 1885/1886. P. 105). Рассказы о П. А. в позднейших агиографических собраниях, напр. в «Перечне святых» Петра Наталиса (XIV в.) или «Житиях святых армориканской Британии» Альбера ле Грана (1637), восходят к 1-му или 2-му Житию и не содержат дополнительных аутентичных сведений. Житие |
| Образ философии в произведении, приписываемом преподобному Максиму Исповеднику. “Главы богословские” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 2007 16 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 2007 Произведение, перевод одной из глав которого приводится здесь, находится среди трудов православного греческого святого VI–VII вв. преподобного Максима Исповедника в 91-м томе издания Миня 1 под полным греческим названием “Аввы Максима философа и мученика Главы богословские, а также избранные места из различных писаний тех, что согласны нашему христианскому учению, и тех, что предваряли его”, или более кратко — Loci Communes, то есть “Общие места”, как очевидно назвал это произведение переводчик произведений преподобного Максима на латынь, возможно — Эриугена 2 . Под этим названием данное произведение и упоминается чаще всего. Однако эту книгу в науке принято относить не к подлинным, а скорее к сомнительным произведениям преподобного Максима 3 и время её написания относится, по мнению Ришара, к IX — нач. X вв. 4 , а не к VII в., в котором жил преподобный Максим. Более того, только заглавие греческого текста указывает на авторство Максима, в то время как среди приводимых цитат разных авторов цитаты самого Максима не встречаются вовсе. Однако некоторая, хотя бы формальная возможность принадлежности этого текста Максиму как составителю, хотя бы в виде набросков, всё же не исключается. По своему литературному жанру это так называемый флорилегий, то есть сборник высказываний тех или иных авторов на различные темы, актуальные для культуры и сознания той эпохи. Если вглядеться повнимательнее в перечень и порядок цитат, то видно, что их можно разделить на три группы: 1) цитаты из Священного Писания; 2) цитаты из Отцов Церкви и церковных писателей (до V в. включительно); до питании и философии» Слово 17 — «, опьянении, женщинах и смехе.с тем о Боге, о различных добродетелях и пороках, о смертира 3) цитаты из античных дохристианских авторов (исторических деятелей античной эпохи, поэтов, философов) или поучительные фрагменты их жизнеописаний. |
| Основным источником сведений о жизни и учении П. С. является «Церковная история» Евсевия Кесарийского, к-рый также приводит выдержки из послания епископов, осудивших П. С. на Антиохийском Соборе 268/9 г., к святителям Дионисию Римскому и Максиму Александрийскому ( Euseb. Hist. eccl. VII 30). Свидетельства о ереси П. С. присутствуют и в др. сочинении Евсевия - «О церковном богословии». Предположительно аутентичным источником является также послание 6 епископов к П. С., возможно, написанное участниками одного из Антиохийских Соборов , которые состоялись до окончательного осуждения П. С. в 268/9 г. ( Bardy. 1929. P. 13-19; Riedmatten. 1952. P. 121-134; Sample. 1979. P. 23; Бер. 2006. С. 182-185). Свидетельства об учении П. С. присутствуют в ряде богословских сочинений IV в., в частности в «Послании о Соборах, бывших в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской» свт. Афанасия Великого, в его же «Истории ариан» и «Словах против ариан», а также в сочинениях, приписываемых ему: 4-м «Слове против ариан» и «Против Аполлинария», в трактате свт. Илария Пиктавийского «О Соборах, или О вере восточных», в послании омиусианских епископов Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского ( Epiph. Adv. haer. 73. 12), в 52-м письме свт. Василия Великого , в 1-м послании к Дионисию Аполлинария (младшего), еп. Лаодикийского, в гомилиях свт. Иоанна Златоуста . Сведения о П. С. содержатся также в антиеретических сочинениях IV-V вв.: в «Книге о ересях» Филастрия, в трактате «Против ересей» свт. Епифания Кипрского, в «Собрании еретических басен» Феодорита Кирского. В источниках V-VI вв., связанных с антинесторианской полемикой (см. Несторианство ), в частности в сочинениях Евсевия Дорилейского, Тимофея II Элура , Севира Антиохийского, Петра Диакона, Леонтия Византийского и имп. Юстиниана I , сохранился ряд фрагментов Деяний Антиохийского Собора, осудившего П. С. ( Riedmatten. 1952. P. 135-158). Некоторые исследователи высказывали сомнения в их подлинности ( Sample. 1979. P. 18-20; Norris. 1984. P. 58), однако в совр. научной лит-ре наметилась тенденция рассматривать их как аутентичные ( Simonetti. 1993. P. 239-271; Lang. 2000. P. 54-80). К неаутентичным источникам относятся послание свт. Дионисия Александрийского к П. С., Антиохийский Символ веры, направленный против П. С., письмо Феликса к Максиму Александрийскому и, вероятно, 6 фрагментов из «Речей к Сабину» П. С., сохранившихся в составе сб. «Doctrina Patrum» ( Bardy. 1933. P. 48-49). Жизнь |
| Отсутствие упоминаний о вознесении Господнем в творениях самовидцев Иисуса Христа, отмечаемое настойчиво новой отрицательной критикой, не имело важности в глазах древних христиан. Их уверенность в истинности события ( Мк. 16:19 ; Лк. 24:51 ; Деян. 1:9–11; 2:33 ) была столь же непоколебима и глубока, как и вера в воскресение Иисуса Христа. Внешним выражением этой уверенности служит, с одной стороны, установление праздника в честь вознесения Иисуса Христа, с другой – перенесение этого события в область христианского искусства. Первое по своему началу древнее, чем второе, так как и вообще в обычном движении исторической жизни воплощение идеи в культе предшествует ее воплощению в искусстве, составляющему высшую форму проявления идеала. Признавая, что христианский культ создавался прежде всего на основе внутренних самостоятельных потребностей христианства, под непосредственным воздействием христианской идеи, мы склонны думать, что уже в очень древнюю эпоху христианства, независимо от воззрений манихеев и маркионитов 2685 , явилась в церкви мысль ознаменовать особым празднеством вознесение Иисуса Христа на небо как одно из важнейших событий евангельской истории. Было неоднократно высказано мнение об установлении этого праздника во времена апостолов 2686 , но документальное подтверждение его, заимствуемое из Постановлений апостольских – памятника эпохи неапостольской, – не достигает своей цели. Впрочем, нет ничего невероятного в том предположении, что уже в эпоху, близкую к апостолам, вознесение праздновалось по крайней мере в некоторых местах. Из этого поместного празднования легче всего мог явиться общецерковный, общепринятый праздник в IV в. А о его всеобщности в это время свидетельствуют Пост. апостолов (5:19; ср. 7:33), Иоанн Златоуст 2687 , Епифаний Кипрский 2688 и др. Уже Блаж. Августин (ок. 400 г.) называет его праздником древнейшим и повсеместным 2689 , следовательно отодвигает начало его по крайней мере к II-III вв. В IV в. на месте вознесения Господня был уже сооружен храм 2690 . Спустя некоторое время после всеобщего установления праздника появляется вознесение и в христианском искусстве. Дошедшие до нас памятники с изображением вознесения стоят недалеко от эпохи Константина Великого , к которой И. Дамаскин относит изображение многих событий из жизни Спасителя 2691 . Если даже согласиться с Вейнгертнером, который относит бамбергский аворий (рис. 173) к V-VI вв., а не с Мессмером, относящим его к IV в. 2692 , то и в этом случае историю иконографии вознесения мы должны начать все-таки с V в. Первый пример его на дверях Сабины в Риме (рис. 187) 2693 . Форма его оригинальна, проникнута христианским символизмом и не имеет той объективной ясности, какой отличаются изображения византийские. |
| П. Пашков Скачать epub pdf Вступительные замечания IV Вселенский Собор, состоявшийся в Халкидоне в 451 г. по Р. Х. стал «камнем преткновения» для множества богословов как в древности, так и в Новейшее время. Уже непосредственно после Собора начали звучать голоса критиков, обвинявших его участников уклонении от христологической вероучительной нормы, которую сформулировал свт. Кирилл Александрийский и утвердил III Вселенский Собор (431 г.) 1 . Противники Халкидона утверждали, что ведущий халкидонитский богослов, свт. Лев Римский, чье догматическое послание («Томос») было торжественно одобрено Собором, в своих рассуждениях вступил в непреодолимое противоречие со свт. Кириллом. Воззрения, близкие антихалкидонитам V–VI вв., впоследствии получили широкое распространение в церковно-исторической науке XIX-XX вв. Так, по мнению А. фон Гарнака, Халкидон был «памятником порабощению духа Восточной Церкви, которая здесь, в связи с важнейшим вероучительным вопросом, была вынуждена покориться Западному верховному епископу» 2 . Многие конфессионально православные ученые также подхватили данную идею. С точки зрения А. В. Карташева , к примеру, «“или – или” было… в контрасте богословий Льва и Кирилла. С томосом папы несогласуемы 12 анафематизмов Кирилла» 3 . Коль скоро же Римский и Александрийский святитель были приверженцами различных христологических учений, одного из них следовало счесть православным, а второго – если и не еретиком, то во всяком случае сомнительным богословом. Для Карташева поэтому «богословствование Кирилла носило в себе формальную дефективность, которая требовала чистки, дезинфекции, а не согласительного проглатывания всеми этой заразы» 4 . Историк М. В. Грацианский, напротив, находит возможным рассуждать о «тонком богословствовании александрийских и топорном богословствовании римских архиепископов» и утверждает, что «Халкидонский Собор, мотивом к проведению которого послужило прежде всего оскорбленное “величие” римского папы, оставил после себя целый ряд богословских недомолвок» 5 . Протоиерей Иоанн Романидис даже находил возможным, вопреки самым очевидным свидетельствам, утверждать, что «Томос Льва никогда не был принят в качестве вероопределения… только Двенадцать глав Кирилла являются определением веры» 6 . Иными словами, многие исследователи убеждены, что св. Лев и св. Кирилл должны считаться богословскими оппонентами, хотя в отношении того, кто из них должен считаться «героем», а кто «злодеем», консенсус отсутствует. |
|
|
