| С.Б. Сорочан Список общественных сооржений Херсона в вв. 1427 Культовые памятники Церковь св. муч. Луппа-воина (V–VI вв.) Церковь св. Лонгина (V–VI вв.) Храм и птохион св. Фоки Навта (V–VI вв.; возможно, с ними связана постройка с кладкой opus mixtum, раскопанная в 1902–1904 гг. в восточной оконечности портового района) Церковь св. великомуч. Феодора (VI в.) «Базилика на холме» – (вторая половина – конец VI в.) Базилика Крузе – (вторая половина VI – начало VII вв.) «Базилика в базилике» – (вторая половина VI – начало VII вв.) Баптистерий в северной галерее «базилики в базилике» (вторая половина VI – начало VII вв.) «Базилика в квартале L (вторая половина VI – начала VII вв.) «Базилика на агоре с пристроенной к ней с севера крещальней (вторая половина VI – начало VII вв.) Одноапсидный и однонефный храм, открытый в 1958 г. на месте античного театра (VI в.) Загородный ранний одноапсидный храм на Девичьей горе, открытый в 1902 г. (VI–VII вв.) Южный загородный крестовидный храм Богоматери Влахернской (середина – вторая половина VI в.) Баптистерий в южном пастофории храма Богоматери Влахернской (конец VI – начало VII вв.) Церковный комплекс жилых и хозяственных помещений, возможно, птохион с северной стороны храма Богоматери Влахернской (конец VI – начало VII вв.) Молельня с сиденьями в стенах и ограда-перивол с кладкой opus mixtum монастыря Богоматери Влахернской (конец VI – начало VII вв.) Тетраконхиальный теофанический мартирий – посвященный чуду епископа Капитона (третья четверть VI в.) Гробничный мартирий с криптой в квартале III (третья четверть VI – начало VII вв.) Гробничный мартирий св. Василия – «часовня рядом с Западной базиликой (вторая половина – конец VI в.) Западная базилика – – церковь св. Леонтия Киликийского с южной галереей, вероятно, носокомионом (конец VI в.) Баптистерий Западной базилики (конец VI – начало VII вв.) Восточная базилика – она же – храм апостола Петра (конец VI – начало VII вв.) Одноапсидная молельня – открытая в 1908 г. рядом с Восточной базиликой (вторая половина VI – начало VII вв.) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГАРЕДЖИ [Давидгареджи; груз. ], комплекс пещерных мон-рей, протянувшийся на 25 км на склонах хребта Гареджи, в 60 км к юго-востоку от Тбилиси; до XX в. один из крупнейших на Кавказе религиозно-культурных центров. Пустынь была основана в сер. VI в. прп. Давидом Гареджийским , одним из 13 сир. отцов, пришедших в Грузию во главе с прп. Иоанном Зедазнийским по благословению прп. Симеона Столпника (Младшего) Дивногорца. Прибыв в Грузию, прп. Давид недолго обретался в природной пещере в отроге горы вблизи Тбилиси (позднее на этом месте был построен мон-рь, известный как Мамадавити ( - отец Давид), или Мтацминда ( - Св. гора); ныне в центре Тбилиси). Но окончательным местом, пригодным, на взгляд монаха-аскета, для подвига и учреждения уклада жизни по сирийско-палестинскому иноческому уставу, стала «Гареджийская пустыня». Аскетический характер подвижничества прп. Давида и его учеников, преподобных Додо и Лукиана Гареджийских, позволяет говорить о незначительном строительстве на раннем этапе истории Г. Поскольку монастырская жизнь в лавре св. Давида и в мон-рях Натлисмцемели ( - [Иоанна] Крестителя) и Додос Рка ( - рог Додо) не прерывалась, эти комплексы неоднократно перестраивались и обновлялись. Из наиболее древних, относящихся к VI-VIII вв. памятников монастырского комплекса сохранились кельи и могилы преподобных Давида и Лукиана в лавре (VI в.), усыпальница прп. Додо в его мон-ре (VI в.), келья и стела в Натлисмцемели (VI-VII вв.), усыпальницы и остатки церкви в Цамебули ( - мученик, VI-VII вв.), усыпальницы в Бертубани ( - местность монахов, VI и X вв.), неск. малых комплексов, наиболее значительными из к-рых являются Тетри Удабно ( - белая пустыня, с сохранившимися в пещерной церкви росписями VI-VIII вв.) и Берта Мта ( - гора монахов, где селились отшельники-пещерники, не позднее IX в.). В суровых климатических условиях полупустыни в большинстве мон-рей уже в ранний период сформировались системы водоснабжения с высеченными в скале желобами и резервуарами, нек-рые (напр., в лавре) действуют и в наст. время. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДМАНИССКАЯ ЕПАРХИЯ [груз. ], Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), была образована в Квемо-Картли (Юго-Вост. Грузия). Нек-рые историки (С. Какабадзе , К. Кекелидзе , Д. Бердзенишвили) считали, что в ранних источниках при упоминании епископов Тумасского (Книга посланий. 1968. С. 97) и Тимуэльского ( Ухтанес. 1975. С. 139) имели в виду епископа Дманисского, И. А. Джавахишвили сомневался в правильности таких выводов ( Джавахишвили. 1979. Т. 1. С. 340). По сведениям груз. историка XVIII в. царевича Вахушти Багратиони , в XVII в. в Д. е. входили Ташири и Дманисхеви (Дманисское ущелье) ( Вахушти Багратиони. 1973. Т. 4. С. 3-15). Нек-рые ученые относят эти данные и к более раннему периоду ( Бердзенишвили. 1979. С. 118; Зенон (Иараджули). 2005. С. 30), другие (К. Кутателадзе) считают, что в раннефеодальную эпоху Ташири был в составе Цуртавской епархии ГПЦ: груз. и арм. источники V - нач. VII в. называют епископа Цуртавского «придворным» епископом питиахша Гугарка (Гогарены), владевшего территорией Ташири ( Яков Хуцеси. 1946. Т. 1. С. 35-37, 38, 41; Книга посланий. 1968. С. 1). В ранний период кафедральным собором Д. е. был т. н. круглый храм (IV-V вв.) в с. Вардисубани ( Чачхунашвили. 1992. С. 73; Бердзенишвили. 2000. С. 113); не позднее IX в. кафедра Д. е. находилась в Дманисском Сиони . Сведения о Д. е. и Дманисских епископах (дманели) в источниках ранее XIII в. немногочисленны, что отчасти объясняется попеременной экспансией этих территорий арабами (VII-IX вв.), армянами (X-XI вв.) и турками-сельджуками (XI-XII вв.). Однако о полнокровной жизни епархии свидетельствуют мн. ранние памятники христ. искусства, расположенные на ее территории: Дманисский Сиони (IX в.), ц. Бучуриани (VI-VII вв.; в 1970 взорвана), Кведаубанская ц. близ Казрети (V-VII вв.), 2 церкви в с. Укангори (IV-VI вв.) ( Мусхелишвили. 1941. С. 163) и др., а также раннехрист. груз. стелы и каменные кресты ( Мачабели. 1988. С. 282-283; Синауридзе. 1985. С. 41). |
| С. Б. Сорочан Хронологизированный перечень агиографических источников (персоналии) IV век Евсевий Памфил (330-е гг.). Жизнь Блаженного василевса Константина (324–337) Афанасий Александрийский (третья четверть IV в.). Житие Антония Египетского (ок. 250–356) Аноним (вторая пол. IVb.). Житие Пахомия Великого (ок. 290–346) Григорий Назианзин (370-е гг.). Панегирик сестре Горгонии (ум. 370–374) Григорий (конец IVb.). Элогиум Григорию Назианзину (329 – ок. 390) Григорий (конец IV в.). Житие Григория Богослова , Патриарха Константинопольского (329 – ок. 390) Григорий Нисский (380 г.). Житие Св. Макрины (IV в.) V век Аноним (Vb.?). Повесть об убиенных Синаитах-мучениках (IV в.) Аноним (Vb.). Житие и чудеса Василия Великого (ок. 330–379) Аноним (Vb.). Житие Афанасия Великого , епископа Александрийского (ок. 295 – ок. 373) Аноним (Vb.). Житие Григория Нисского (ок. 335–395) Аноним (Vb.?). Житие Евпсихия (IV в.) Аноним (Vb.). Апокрифическая легенда об Авгаре (IV-V вв.) Аноним (Vb.). Житие Фоки Синопского (IV в.) Аноним (Vb.). Житие Паисия Великого (IV в.) Тимофей, Патриарх Александрийский (Vb.). Чудеса муч. Мины (IV-V вв.) Палладий Еленопольский (нач. V в.). Диалог на Житие Иоанна Хрисостома (341/7–407) Аноним (первая пол. Vb.). Житие Епифания, епископа Кипрского (ум. 402/403) Марк Диакон (ок. 350–430). Житие Порфирия, епископа Газского (ум. 419/420) Каллиник (ум. ок. 446). Житие Ипатии (366–446) Аноним (Vb.). Житие Паисия Великого (V в.) Геронтий (?) (ум. ок. 484). Житие Мелании Младшей (Римлянки) (383–439) Аноним (вторая пол. Vb.?). Достопамятные предания о Пимене Великом (ум. ок. 450) Антонин (последняя треть Vb.). Житие Симеона Стилита (389–459) Аноним (Vb.). Чудеса Св. Феклы в Мериамлик (V в.) Аноним (V в.). Житие Иоанна Кущника (V в.) (переведено во второй пол. IX в. Анастасием библиотекарем) Мартирии Saints Notaires (V-VI вв.) Аноним (кон. V – нач. VI вв.). Житие Даниила Стилита (409–493) Аноним. Житие Св. Анины (вторая пол. V в., ум. до 500 г.) Александр Монах (V – первая пол. VI вв.). Сказание об обретении и воздвижении Святого Креста (IV в.) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Интроит (входное песнопение) 1-го воскресенья адвента. Антифонарий XI в. (Б-ка мон-ря Санкт-Галлен. Sang. 339. P. 33) Появление А. относится к IV - сер. VI в. и, вероятно, связано с галло-испан. церковной традицией. У св. Илария Пиктавийского (сер. IV в.) и в 4-м прав. Собора в Сарагосе (Испания, 380) упоминается особый период (3 недели) перед праздником Богоявления, аскетический характер к-рого, возможно, был связан с подготовкой оглашенных к предстоявшему таинству Крещения (Righetti. P. 50). Сохранились 2 гомилии Максима , еп. Туринского (нач. V в.), озаглавленные «In Adventu Domini» (О Пришествии Господа), но их тексты не приурочены к к.-л. времени церковного года. В кон. V в. еп. Перпетуй Турский установил в своей епископии правило поститься по понедельникам, средам и пятницам в течение 40 дней, начиная с дня памяти св. Мартина Турского - 11 нояб. (Григ. Тур. Ист. франков. X 31). О приготовлении к Рождеству говорится в нек-рых проповедях Цезария Арльского (502-542), а собрание гомилий свт. Григория I Великого (590-604) начинается с проповеди на 2-е воскресенье А. Особые молитвы для месс периода А. содержатся в Равеннском свитке (V-VI вв.), а также в древнем Геласия Сакраментарии (VI-VII вв.), согласно к-рому А. длился 5 недель. Впосл. А. был сокращен до 4 недель, что засвидетельствовано для Италии в Капуанском лекционарии 546 г. (ркп. из Фульды), а для Рима - в Григория Сакраментарии (кон. VI - 1-я треть VIII в.), окончательно такая продолжительность была утверждена в XI в. папой Григорием VII . В богослужении галликанского и испано-мосарабского обрядов особые мессы для воскресений А. впервые встречаются в VII в. По 9-му прав. Собора в Маконе (Галлия, 583), мессы должны были совершаться в те дни, к-рые столетием ранее были определены в Туре как постные (см. выше). В X-XI вв. свои особенности богослужения А. были в беневентанском (молитвы в Бенедикционале Вармунда) и кельтском (песнопения - тропы ) обрядах. С началом вытеснения галликанского обряда римским (VIII-IX вв.) и последующим распространением рим. обряда на Западе богослужение А. подвергается унификации по рим. образцу, что было закреплено в XIII в. в миссале Римской курии, окончательно же - Пием V в 1570 г. Свои особенности сохранил лишь амвросианский обряд . |
| В V–VII вв. в Византии происходило несколько запоздавшее разложение рабовладельческого хозяйства и вместе с тем (в возмещение рабского труда) постепенное закабаление еще значительных на Востоке групп свободных (или зависимых только от государства) производителей как в сельском хозяйстве, так и в ремесле. Целые свободные деревни при помощи патроната подчиняются личной власти крупных собственников, которые захватывают обширные пространства земли, обзаводятся частными дружинами исавров и букеллариев, частными судами, тюрьмами и т. п. Вместе с ростом крупного частного землевладения быстро растет крупное церковно-монастырское землевладение. Церковь рано приобрела в Византии значение большой экономической и политической силы, иногда конкурировавшей со светским крупным землевладением. В своей работе «Материалы для внутренней истории Восточно-Римской империи V–VI вв.», напечатанной в «Византийском сборнике», я уже имел случай рассматривать аграрные отношения Восточно-Римской империи V–VI вв. В настоящей статье я ставлю своей задачей собрать данные источников о размерах церковных имуществ Восточной империи в указанные века, о внутреннем строе и управлении земельными владениями церкви, об отношении между церковным и светским землевладением, о правительственном законодательстве в части, касающейся церковных имуществ, и таким образом уяснить место церковного и монастырского землевладения в аграрном строе Восточно-Римской империи. Эти материалы помогут нам также лучше понять отношения между церковью и государством в V–VII вв. Ф. Энгельс в своей статье «Переворот в аграрных отношениях при Меровингах и Каролингах» 1 прекрасно показал, как быстро росли церковные имущества во Франкском государстве в V–VII вв. и как церковники там искусно использовали благоприятно сложившуюся для них обстановку для обогащения. Несомненно, аналогичные процессы происходили в Восточно-Римской империи. Началом обогащения церкви были, прежде всего, имущества закрытых языческих храмов, так как распоряжением императорской власти недвижимые имущества, принадлежавшие языческому культу и городам, в значительной своей части были обращены в собственность христианских церквей. 2 |
| [Лат. Paulus Narbonensis] (III в.), св. (пам. зап. 22 марта, 10 дек.), почитается как 1-й епископ г. Нарбона (ныне Нарбон, Франция) и один из христ. просветителей Галлии. Самое раннее упоминание о П. Н. содержится в поэме Пруденция (рубеж IV и V вв.), к-рый назвал святого среди мучеников, почитавшихся в различных городах Испании и в соседних регионах (surget et Paulo speciosa Narbo - Prudent. Perist. 4. 34). Согласно ранней редакции «Страстей св. Дионисия» (BHL, N 2171), апостолы и их преемники назначили христ. проповедников, из числа к-рых в Галлию были направлены святые Дионисий, Сатурнин и П. Н. О святом говорится как о епископе и исповеднике (beatissimus Paulus, antistes atque confessor), к-рый подвигами и красноречием утвердил христ. веру в Нарбонской пров. Время составления «Страстей…» трудно определить; одни исследователи датировали сочинение V-VI вв., другие - VIII в. (см., напр.: Lapidge M. Hilduin of Saint-Denis: The Passio S. Dionysii in Prose and Verse. Leiden; Boston, 2017. P. 612-626). «Учеником апостолов» П. Н. назван и в соч. «Тайна Св. Троицы» (CPL, N 1014), автором к-рого обычно считают св. Кесария Арелатского († 542); вместе со святыми Трофимом Арелатским (Арльским), Сатурнином Толозским (Тулузским) и Дафном Вазионским (Везонским) П. Н. был основателем одной из 4 старейших епископских кафедр Галлии (PLS. T. 4. Col. 545). Согласно Григорию Турскому, П. Н. был среди 7 св. епископов, направленных в Галлию в 250 г. (дата заимствована из «Страстей св. Сатурнина» (BHL, N 7495-7496)). Одни проповедники приняли мученическую смерть, но другие, в т. ч. П. Н., мирно почили после усердных миссионерских трудов ( Greg. Turon. Hist. Franc. I 28, 30). На основании свидетельства Григория Турского деятельность П. Н. обычно датируют III в. ( Griffe. 1934. P. 34-35; ср.: Riess. 2016. P. 115-116), однако эти данные не вполне надежны. Хотя Нарбона была одним из важнейших городов рим. Галлии, центром 1-й Нарбонской провинции, о преемниках П. Н. на епископской кафедре до V в. сведений нет. Поминовение П. Н. как исповедника указано под 22 марта в Иеронимовом Мартирологе (галльская редакция рубежа VI и VII вв.- MartHieron. Comment. P. 155-156). Т. о., в источниках V-VI вв. содержатся скудные сведения о П. Н., однако они указывают на широкую известность святого, которого почитали как одного из первых христ. проповедников и основателей Галльской Церкви. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИАКОННИК [греч. διακονικν], помещение для хранения церковной утвари, литургических книг и облачений. В правосл. храмах с 3-апсидным планом алтаря обычно занимает юж. апсиду. Термин διακονικν в смысле некоего помещения при христ. храме получил распространение в IV-VI вв., однако употреблялся в различных значениях. В Apophthegmata patrum (IV-VI вв.) этим словом обозначен сам храм или его алтарь (SC. N 387. P. 149; вероятно, в этом же значении термин употреблен в христ. строительной надписи из г. Баргилия в Карии; см.: Leclerq. Col. 734). Термины διακονικν и ποδιακονικν - возможно обозначающие один и тот же отдельный от храма компартимент - упомянуты в материалах Собора епископов Второй Сирии 518 г. (ACO. T. 3. P. 98-99). В написанном прп. Кириллом Скифопольским (VI в.) Житии прп. Саввы Освященного говорится о том, что обретенная прп. Саввой Богозданная ц. имела обширный Д. к северу от алтаря, а в написанном тем же прп. Кириллом Житии прп. Евфимия говорится о том, что в Д. хранились святыни мон-ря. Т. о., Д. в раннем значении термина соответствуют визант. скевофилакион (так, мн. молитвы «в скевофилакии», завершающие чинопоследование Божественной литургии согласно рукописям визант. Евхология периферийных редакций VIII и последующих веков, употребляют термины «скевофилакий» и «Д.» безразлично) и зап. сакристия ; возможно, также и сир. пастофорий (см.: Krautheimer. P. 89 passim; Descoeudres. 1983). В средневизант. время в связи с широким распространением 3-апсидных крестово-купольных храмов Д. стали называть южную из 3 алтарных апсид (см.: Krautheimer. P. 210-212). Следует, однако, заметить, что в к-польских храмах IX-XI вв. 3 апсиды могли первоначально использоваться не как протесис (жертвенник), алтарь и Д., а как 3 независимых алтаря (см.: Mathews. 1982). Развитие чина проскомидии в VIII-XIV вв. привело к окончательному выделению сев. апсиды под протесис, что и привело к закреплению функций Д. за юж. апсидой. В поздневизант. время термин «Д.» становится общепринятым - даже в храме Св. Софии в К-поле, где Д. первоначально отсутствовал (его функции выполняло отдельное от храма здание скевофилакия), к XIV в. под него было выделено одно из помещений внутри храма: в сочинении, приписываемом Кодину (XIV в.), упоминается о том, что император мог слушать коленопреклонные молитвы Пятидесятницы, находясь в Д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Римский форум античная цивилизация в Италии и Средиземноморье с центром в Риме. Основу ее составила городская община (лат. civitas) Рима, постепенно распространившая свою власть, а затем и свое право на все Средиземноморье. Будучи изначально небольшим полисом, Рим к сер. III в. до Р. Х. подчинил Италию, к сер. II в. до Р. Х. превратился в мощную средиземноморскую державу, а ко времени Рождества Христова стал огромной империей, вобравшей политическое и культурное наследие мн. древних цивилизаций Средиземноморья. История Д. Р. подразделяется на 6 периодов: царство (VIII-VI вв. до Р. Х.); ранняя республика (кон. VI-III в. до Р. Х.); поздняя республика (II-I вв. до Р. Х.); ранняя империя, или принципат (кон. I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.); кризис III в. по Р. Х., приведший к временному распаду империи; поздняя империя, или доминат (кон. III-V в. по Р. Х.). Население Италии I тыс. до Р. Х. Древнейшим населением Апеннинского п-ова были лигуры. В нач. I тыс., с наступлением железного века, пришлые индоевроп. племена италиков и иллирийцев постепенно вытеснили лигуров на северо-запад Италии. В этот период возникают поселения городского типа (oppida; культура Виллановы X-VIII вв.). О путях и времени проникновения италиков на полуостров единого мнения нет. Греки впервые попали в Италию в посл. трети II тыс. С VIII в. развивалась греч. колонизация Юж. Италии и Сицилии. В Италии греки основали такие города, как Кумы, Локры, Сибарис, Кротон, Регий, Посейдония, Тарент, Метапонт, Неаполь; на Сицилии - Наксос, Сиракузы, Мегара, Гела, Акрагант. Освоенный ими регион получил название «Великая Греция». В VI - нач. V в. греки воевали с этрусками в Италии и с карфагенянами на Сицилии. В нач. V в. карфагеняне и этруски договорились о совместных действиях против греков. Несмотря на это, сицилийские греки в 480 г. нанесли поражение карфагенянам в битве при Гимере, а в 474 г. разбили этрусков в морском сражении при Кумах. В V-IV вв. на Паданской низменности обосновались кельт. племена (их лат. название - Galli, галлы). К I в. в результате завоевания Италии Римом и ее романизации сложилась единая италийская народность, языком к-рой стала латынь. Царский Рим (753-510 гг. до Р. Х.) |
| Видение пророка Исайи Подготовка текста, перевод и комментарии М. В. Рождественской Это апокрифическое сочинение связывают с кругом памятников письменности Кумрана, найденных на берегу Мертвого моря в 1947 г. Полный греческий текст его не сохранился, известны лишь фрагменты V–VI вв. и переработка, сделанная в XII в. (греческая легенда). Кроме того, «Видение Исайи» известно в коптском фрагменте IV в. и в латинских фрагментах V–VI вв. Славянский текст «Видения» является переводом с греческого, он был известен древнерусским книжникам уже по Индексу отреченных книг, вошедшему в «Изборник 1073 г.». Как предполагают исследователи, в основе «Видения Исайи» лежит более обширное апокрифическое сочинение «Вознесение Исайи», содержащее 11 глав, в котором главы с 6-й по 11-ю составляют собственно «Видение». Впрочем, существует мнение, что «Видение» возникло в раннехристианскую эпоху как вполне самостоятельный рассказ, позднее соединенный с другим апокрифическим текстом о пророке Исайе, и эта компиляция называлась «Вознесение Исайи» (Д. Петканова). Полный текст этого обширного «Вознесения» сохранился лишь в эфиопской версии в списках XV–XVII вв., она осталась неизвестна древнерусской литературе. Самый ранний древнерусский список «Видения пророка Исайи» содержится в Успенском сборнике XII–XIII вв., по тексту которого и издается в настоящем томе. (В 1997 г. вышла книга «Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования». (Отв. ред. и составитель В. В. Мильков). Серия «Общественная мысль: исследования и публикации». В этом издании опубликованы апокрифы в переводе на современный русский язык, но без их древнерусского оригинала, лишь с указанием на списки, которые положены в основу перевода. Перевод «Видения Исайи» осуществлен, как и наш, по списку Успенского сборника В. М. Хачатурян, комментарии и примечания с точки зрения истории философских взглядов в Древней Руси принадлежат В. М. Хачатурян и В. В. Милькову. Наш перевод «Видения Исайи, сына Амосова» был сделан ранее и независимо от этого издания). |
|
|
